8988.“那么他的主人就要带他到神那里”表那时他照神性秩序所进入的一种状态。这从“带到神那里”的含义清楚可知。当论述的主题是那些充满真理，不能充满良善的人时，“带到神那里”是指使他们进入一种符合神性秩序的状态；因为“带到”表示进入，“神”表示神性秩序，如下文所述。所表示的是这些事，这一点从包含在本节其余经文中的细节明显看出来。这些细节描述了那些充满真理，却未充满相应的良善之人的状态，也就是说，这是一种永远服从的状态。相对于那些充满与真理相对应的良善之人，处于这种状态的人就是处于奴役的状态。因为前者出于良善行事，故出于情感行事；出于情感行事的人就是出于意愿，因而出于自己行事，因为凡属于人之意愿的，都是他自己的，或说凡形成人之意愿的一部分的，都是其真正自我的一部分；事实上，人之生命的本质或存在就是他的意愿。但那些只出于服从行事的人并非出于他们的意愿行事，而是出于他们主人的意愿行事，因而不是出于他们自己，而是出于别人行事；因此，相对来说，他们处于奴役的状态。出于真理，而不出于良善行事，就是唯独出于理解力行事；因为真理与理解力有关，良善与意愿有关；出于理解力，而不出于意愿行事就是出于站在外面服事的东西行事，因为理解力已经被赋予人，好叫他能接受真理，并把真理引入意愿，以便它们能变成良善；事实上，当真理变成意愿的一部分时，它们就被称为良善。
然而，通过遵行主的诫命，因而通过服从主而事奉主不是成为奴仆，而是成为一个自由的人，因为人的完美或绝对自由在于被主引领(892, 905, 2870, 2872节)。主将他的行为所源于良善注入这个人的意愿；尽管这良善来自主，但此人仍有这种感觉：他的行为来自他自己，也就是说，他在自由中行出它们。所有住在主里面的人都拥有这种自由，并且这自由还伴随着无法形容的幸福。
“神”在此之所以表示神性秩序，是因为在圣言中，在论述真理的地方，经上都会用“神”这个名，在论述良善的地方，经上则用“耶和华”这个名(2769, 2807, 2822, 3921e, 4402, 7010, 7268, 8867节)。因此，就至高意义而言，从主的神性良善发出的神性真理就是“神”(God)，发出神性真理的的神性良善则是“耶和华”。原因在于，神性良善是存在本身或本质的存在，神性真理是来自它的显现；事实上，从某种事物发出的东西也从这个事物显现。天上或天使中间，以及教会里世人中间的良善与真理情形也一样。那里的良善是存在本身或本质的存在，真理则是来自它的显现。或也可说，对主之爱和对邻之爱是天堂和教会的本质存在，而信则是来自它的显现。这一切清楚表明为何“神”也能表示神性秩序，因为正是从主发出的神性真理构成了天上的秩序，并且如此完全地构成，以致神性真理就是秩序本身。神性真理就是秩序(参看1728, 1919, 7995, 8700节)。所以当一个人或一位天使接受良善里面来自主的神性真理时，就有天上的秩序与他同在。因此，他就是主的一个具体的天堂或国度；他照着充满来自真理的良善的程度，之后照着被赋予来自良善的真理程度而成为这样的天堂或国度。并且(何等的一个奥秘)天使本身以人的形式出现在天堂，这种形式与在良善里面同他们在一起的真理，以及与符合来自真理的良善品质的美丽和光辉完全一致。教会成员的灵魂在天上就呈现出类似的形像。从主发出的神性真理本身带来了这一切，这从前面许多章节末尾关于如同大人的天堂，以及它与人里面一切事物的对应关系的说明可以看出来。
这个奥秘就是约翰在启示录中的这些话所表示的：
他量了圣耶路撒冷的城墙，按着人，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。(启示录21:17)
若不知道“圣耶路撒冷”、它的“城墙”、尺寸、144这个数字、因而“人”，也就是“天使”表示什么，谁能明白这些话？“新的圣耶路撒冷”表示主的新教会，这个新教会即将取代如今存在的基督教会(2117节)；“城墙”表示将要保护该教会的信之真理(6419节)；“量”和“尺寸”表示它在真理方面的状态(3104节)；144这个数字与12所表相同，因为144是12与12的乘积，这些数字表示整体上的一切真理(参看7973节)。这些含义清楚表明“按着人，就是天使的尺寸”表示什么，即：以自己的形式从主发出的真理本身，这真理是天上的天使人(man-angel或angel man)的形式，如前所述。这一切揭示了包含在上面那些话中的奥秘，即：它们描述了将要取代如今存在的基督教会的新教会之真理
下一节则以这些话描述了它们是来自良善的真理：
墙的构造是碧玉的，城是精金的，如同明净的玻璃。(启示录21:18)
“碧玉”表示诸如将成为新教会真理的那种真理，因为“石头”一般表示真理(1298, 3720, 6426节)，“宝石”则表示来自主的真理(643节)；“金”表示爱与智慧的良善(113, 1551, 1552, 5658节)。谁能预知这些话竟包含这样的含义？谁不能由此看出有无数奥秘藏在圣言中？这些奥秘若不凭借内义，绝不会显明给任何人；内义如同一把钥匙，是打开诸如存在于天上的那种神之真理，因而打开天堂和主自己的手段，而主自己在至内在意义上则是圣言全部中的全部。
8989.“又要带他到门或门框那里”表被确认或强化并植入的真理与属灵良善交流的一种状态。这从“门”和“门框”的含义清楚可知。“门”是指将真理引入良善的手段(参看2356, 2385节)，在此是指被确认或强化并植入的真理，这种真理由服事六年后的希伯来奴仆来表示(8976, 8984节)；“门”因指引入的手段，故也指交流的手段，因为一个房间通过门与另一个房间相通。“门框或门柱”是指这种真理与良善的联结，因为门框或门柱在两个房间之间，并把它们连接起来。“门框或门柱”是指属世层的真理(参看7847节)。谁看不出为留下来的奴仆所执行的这个仪式包含一个奥秘，事实上包含一个神性奥秘？因为这个仪式是耶和华从西乃山上宣布和吩咐的。不相信圣言里面有任何比显现在字面上的更神圣、神性的事物之人必感到惊讶，因为包含在本章和后面几章中的这些和其它许多事物都是耶和华以一种活生生的声音宣布的。事实上，从字面上看，它们似乎只是各民族的法律所应对的那类事，如关于奴仆的这条律法：他们当中凡不愿从服事中出去的，都要带到门或门框那里，他主人要在那里用锥子穿他的耳朵。就字义而言，这并没有来自神之物的味道；即便如此，它仍是绝对的神性。不过，这一点若不通过内义就不明显。内义就是，那些只充满真理，未充满相应的良善，然而仍充满回想属灵良善时的快乐之人(8986, 8987节)拥有与属灵良善的某种交流和结合。
这一点由被他主人到门或门框那里用锥子所穿的奴仆的耳朵来代表；因为“门”是指交流手段，“门框”是指结合；“耳朵”是指服从；用锥子穿耳朵是他要留在的那个状态的一个代表性标志。当一个人阅读这句话时，与他同在的天使就是如此理解这些事的。因为天使不会思想一扇门或一个门框，也不思想耳朵和耳朵的穿刺，甚至不思想一个奴仆；而是会思想上述交流和结合。事实上，天使拥有对后一种事物的理解，因为他们在光中。呈现给他们的事物是属灵、属天堂的，而不是诸如圣言字义所包含的那种属世和世俗的事物；因为圣言的字义是属世和世俗的，而它的内义则是属灵、属天堂的。字义是为世人而存在的，内义则为天使而存在的；因此，天堂与人类通过圣言而有一种交流和结合
为进一步公开包含在奴仆留在主人那里的情况下所遵循的这道程序中的奥秘，必须说一说为何“门”和“门框”表示交流和结合的手段。天使和灵人都有住所，它们和世上的住所一模一样(参看1116, 1626-1628, 1631, 4622节)。并且(何等的一个奥秘)出现在他们住所中的每一个事物都是某种属灵事物的一个标志；它也是由存在于天堂，因而存在于他们心智中的属灵事物产生的。在那里，真理与良善之间的交流在视觉上呈现为门，它们的结合呈现为门框或门柱；其它事物则呈现为房间本身、门廊、窗户和各种不同的装饰品。如今没有人，尤其纯属世之人能相信这些事物就是如此，因为它们并未显明给人的肉体感官；然而，从圣言可以清楚地看出，当先知们的内层向天堂打开，或说他们的内眼被打开，得以看向天堂时，他们就看见这类事物。我也曾上千次地感知并看见过这些事物。我还经常听他们说，当他们的思维正交流给我时，他们房间的门是开着的，或当它们没有交流时，他们的门是关着的。
这解释了为何在圣言中，凡论述交流的地方，经上会提到“门”，如以赛亚书：
我的百姓啊，去进你的卧房，关上你身后的门；把自己藏起片刻，等到忿怒过去。(以赛亚书26:20)
“关上你身后的门，等到忿怒过去”表示与邪恶，也就是说“忿怒”没有接触或交流(参看3614, 5034, 5798, 6358, 6359, 6997, 8284, 8483节)。玛拉基书：
祂岂能从你们那里接受脸面？这是万军之耶和华说的。甚至你们中间谁宁愿关上门，不徒然在我坛上燃起一点亮光？(玛拉基书1:9, 10)
“关上门”表示不与神圣或神性事物交流。撒迦利亚书：
黎巴嫩哪，打开你的门，任火吞灭你的香柏树。(撒迦利亚书11:1)
“打开门”表示提供通道或交流。
诗篇：
祂从上面吩咐天空，又敞开天上的门。(诗篇78:23)
“敞开天上的门”表示提供与从天上的主而来的真理和良善的交流。又：
宁愿站在我神殿中的门口，不愿住在邪恶的帐棚里。(诗篇84:10)
“站在门口”表示从外面与良善，也就是“神殿”交流(3720节)。又：
众城门哪，你们要抬起头来！古老的门啊，你们要被举起！好让荣耀之王进来。(诗篇24:7, 9)
“古老的门被举起”表示内心向那为“荣耀之王”的主打开并提升，因而表示提供交流，也就是使祂能以仁之良善和信之真理流入。主凭良善所发出的真理而被称为“荣耀之王”。
以赛亚书：
耶和华对祂所膏的古列说，我紧握他的右手，使列族降伏在他面前，我也要松开列王的腰带，在他面前打开门，城门不得关闭；我必在你前面行，修平崎岖之地。我要将暗中的宝物和隐密处的财宝赐给你，使你知道提名召你的，就是我耶和华，以色列的神。(以赛亚书45:1-3)
这论及其人身方面的主，祂在代表意义上就是“古列”；“在他面前打开门”是指提供进入神性本身的入口。这就是为何甚至就其人身而言，主也被称为“神”，在此被称为“以色列的神”。
启示录：
看哪，我在你面前立一个敞开的门，是无人能关的，因你略有一点力量，也曾遵守我的道。(启示录3:8)
“立一个敞开的门”表示与天堂的交流。又：
这些事以后我观看，见天上有一道开着的门。我听见说，你上到这里来，我要将以后必成的事指示你。(启示录4:1)
此处“门”明显表示交流，因为所论述的主题是他即将从天上所受的启示。由此也明显可知，在天上，交流由门来代表，如前所述。又：
看哪，我站在门口叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。(启示录3:20)
此处“门”也明显表示进入主所在的天堂的入口，以及与天堂，因而与主的交流。
在马太福音也一样：
新郎到了，童女进去赴婚筵，门就关了。最后其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。祂却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:10-12)
这些话在内义上表示什么，可参看前文(4635-4638节)，即：“童女”是指那些在教会里的人；“她们灯里有油”是指在信之真理里面有仁之良善；“她们灯里没有油”是指有信之真理，但它们里面没有仁之良善；经上之所以说门向后者“关了”，是因为他们不与天堂交流，也就是不通过天堂与主交流。与天堂并通过天堂交流是通过仁与爱之良善，而不是通过被称为信之真理、没有良善在其中的真理实现的。这就为何后者被称为“愚拙的童女”，而前者被称为“聪明的童女”。
路加福音：
将来有许多人寻求要进去，却是不能。及至家主起来关了门，那时你们开始站在外面叩门说，主啊，主啊，给我们开开！祂却回答他们说，我不晓得你们是哪里来的！那时，你们要开始说，我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教训过人。祂却要对你们说，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧！(路加福音13:24-27)
此处“门”也明显表示入口和交流，如前所述。那些门向他们关上，叩门却不允许进去的人是指充满从圣言所领受的信之真理，却未充满仁之良善的人。这一切由“在主面前吃过、喝过，听见主在街上教训过人”，然而他们却未过信仰的生活来表示，因为那些不过这种生活的人就是那“作恶的人”。
约翰福音：
我实实在在地告诉你们：人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。从门进去的，才是羊的牧人。我就是门，凡从我进来的，必然得救。(约翰福音10:1, 2, 9)
“从门进去”表示通过信之真理进到仁与爱之良善，因而进到主那里；事实上，主是良善本身，也是引入的真理，因而同样是“门”，因为信是从祂领受的。
“门”表示交流的手段，这话看似一种比喻性的说话方式，或一种比较；但在圣言中，它们不是比喻或比较；相反，它们是真实的对应。甚至那里所作的比较也涉及诸如相对应的那类事物的使用，这从前面关于门的阐述可以看出来，即：实际的门在天上就出现在天使和灵人所在的地方，其打开或关闭取决于交流的状态。其它一切比较也是如此。
8990.“他主人要用锥子穿他的耳朵”表服从的一种代表性标志。这从“耳朵”和“用锥子穿”的含义清楚可知：“耳朵”是指服从(参看2542, 3869, 4551, 4652-4660节)；“用锥子穿”，也就是说在门或门框旁边“用锥子穿”，是指固定，在此是指永远承诺，因为它论及服从；这就是为何经上接着说“他就永远服事主人”，也就是永远服从他。由此明显可知，他主人用锥子穿他的耳朵，把它固定到门或门框上，是服从的代表。
这一切的含义从前面的阐述清楚看出来，在那里已说明：那些仅充满真理，未充满相应的良善，也就是充满信，未充满仁的人不是自由的，而是奴仆。那些出于良善或仁爱行事的人是自由的；他们出于自己行事；因为出于良善或仁爱行事就是从心里，也就是出于意愿，因而出于一个人自己的东西行事；事实上，凡存在于一个人意愿中的东西就是他自己的或说属于这个人，凡出于意愿所行的，可以说是从心里发出来的。但那些仅充满信之真理，未充满仁之良善的人相对来说是奴仆。他们不是出于自己行事，因为他们没有行为所源自的良善在自己里面；相反，良善在他们外面，每当想起良善时，他们才出于它行事。那些具有这种品性，甚至直到生命结束时仍是这样的人，死后便永远保持在这种状态中。他们不可能被带入一种出于仁爱的情感，因而出于良善行事的状态；他们只能出于服从行事。在大人，也就是天堂里面，这些人构成那些服务于内层的事物或部位，如膜和皮肤(8977, 8980节)。
由此可见唯信，也就是那些按照教义把信放在第一位，把仁之良善放在第二位，甚至放在最后一位的人是何情形。那些在实际生活中按这个顺序摆放它们的人就是代表意义上的“希伯来奴仆”；而那些在实际生活中把仁放在第一位的人就是代表意义上的“以色列人”。由此也可以推断那些认为救赎的一切在于信之真理，根本不在于仁之良善，也就是说，根本不在于实际生活的人是何情形。可以断定，他们不能进入天堂；因为在天堂掌权的，是良善，而不是没有良善的真理；若不与那些充满良善的人同在，真理就不是真理，信也不是信。
他的主人用锥子穿耳是服从的代表，这一点也可从以下事实明显看出来：把耳朵固定在门上就是把注意力转向他在房间里的主人所吩咐的事上，也就是随时听他说话，因而服从他的指示。此处在灵义上所表示的是良善意愿并吩咐的事，因为奴仆的主人代表属灵良善(8981, 8986节)。由于“耳朵”表示服从的倾听，所以凭来自灵界的一个源头，就有“拧耳朵”、“倾听”和“听从”某人的说法流入人类的语言：“拧耳朵”表示叫一个人注意并记住；“倾听”和“听从”某人表示服从他。因为许多说法的内在含义都是凭对应关系从灵界流入的；如当谈论信仰问题时，人们会说“属灵之光”，以及被这光光照；当谈论爱的问题时，则说属灵之火，并因这火而有生命。
穿耳朵之所以要用锥子，是因为“锥子”与“橛子”或“钉子”所表相同，即都表示固定并连接，在灵义上表示承诺某事。但锥子是仆人所用的工具，因此它用来代表奴仆那一方永远服从的承诺。“橛子”或“钉子”表示一种固定并连接，这从提及它们的经文(如以赛亚书22:23; 33:20; 41:7; 54:2; 耶利米书10:4; 出埃及记27:19; 38:31; 民数记3:37; 4:32)明显看出来。
8991.“他就永远服事主人”表直到永恒。这从“服事”和“永远”的含义清楚可知。“服事”是指服从，因为奴仆就是那些服从的人，而主人则是那些发命令的人；“奴仆”所代表的，是那些出于服从，而非出于仁爱的情感行善的人，这一点从前文明显可知。“永远”是指直到永恒。就字义而言，“永远”在此表示服事他的主人，直到他生命的结束；但就内义而言，它表示直到永恒，因为它论及死后的状态。之所以说“直到永恒”，是因为那些出于信的服从，而非出于仁爱情感行善的人，就是“奴仆”所代表的人在来世永远不可能被带入一种良善的状态，也就是说，他们永远不可能出于良善行事；事实上，每个人的生命死后都保持不变。一个人死的时候是什么样，就仍是什么样；正如俗话所说：“树倒在何处,就躺在何处”。倒不是说他在死亡的那一刻是什么样，就是什么样；而是说，他整个一生是什么样，他死时就是什么样。因此，那些在世期间已经习惯只出于服从，而不出于仁爱行善的人永远都是这样。诚然，他们在服从方面会得以完美；但他们达不到仁爱的任何层级。
8992.出埃及记21:7-11.人若卖女儿作婢女，她不可像男仆那样出去。她若在她主人眼里为恶，以致主人不与她订婚，就要许她赎身。主人若以诡诈待她，就没有权柄把她卖给外邦人。主人若将她许配给自己的儿子，就当照女儿的规矩待她。他若为自己另娶一个，不可减少那女子的饮食、衣服并好合的事。若不向她行这三样，她就可以不花银子，白白地出去。
“人若卖女儿作婢女”表源于属世快乐的对真理的情感。“她不可像男仆那样出去”表与缺乏情感的真理不同的一种状态。“她若在她主人眼里为恶”表如果源于属世快乐的对真理的情感与属灵真理不一致。“以致主人不与她订婚”表以致它无法与它结合。“就要许她赎身”表疏远这些真理。“就没有权柄把她卖给外邦人”表不可传给那些不是出身于教会信仰的人。“主人若以诡诈待她”表这将违反神性秩序的律法。“主人若将她许配给自己的儿子”表它若与某种衍生真理一致，以至于能与其结合。“就当照女儿的规矩待她”表它将如同对真理的纯正情感一般。“他若为自己另娶一个”表与源于某个其它源头的对真理的情感结合。“不可减少那女子的饮食、衣服并好合的事”表不剥夺“饮食”所表示的内在生命，也不剥夺“衣服”所表示的外在生命，因而不剥夺“好合的事”所表示的结合。“若不向她行这三样”表剥夺这些东西。“她就可以不花银子，白白地出去”表疏远那属灵真理，没有与它结合的真理。
8993.“人若卖女儿作婢女”表源于属世快乐的对真理的情感。这从“人的女儿”和“婢女”的含义清楚可知：“人的女儿”是指对真理的情感，因为“女儿”表示情感(参看2362, 3963节)，而“人”表示真理(5414, 5879, 5951, 7957, 8234节)；“婢女”是指外在或属世情感(2567, 3835, 3849节)。因此，“人的女儿被卖作婢女”表示源于属世情感和快乐的对真理的情感。
属世的快乐是指发源于自我之爱和尘世之爱的快乐。处于发源于这些爱的对真理的情感之人是那些要么为了利益，要么为了重要地位，而不是为生活而学习教会的教义，也就是所谓的信之真理的人。对真理的这类情感并非发源于属灵良善，而是发源于属世的快乐，它们由被卖作女奴或婢女的以色列人的女儿来代表。源于自我之爱或尘世之爱的一切都不是自由，而是奴役。至于何谓自由，何谓“奴役”，可参看前文(892, 905, 1947, 2870-2893, 6205节)。由这些爱所产生的对真理的情感的性质就接下来的经文在内义上所描述的。
要牢记一点：对真理的纯正情感在于意愿并渴望为了作为目的的良善功用，为了生活而知道真正的信之真理；但并不纯正的对真理的情感则在于为了自我，因而为了获得重要地位、谋取金钱利益而意愿并渴望真理。那些处于来自这种源头的对真理的情感之人并不在乎他们所学习的真理是否纯正，只要它们能冒充或被当作真理就行。因此，他们只认可他们所出生的教会的教义，无论这些教义是不是真的。就真理本身而言，他们还陷入黑暗，因为世俗的目的或利益，自私的目的或重要地位完全蒙蔽了他们的双眼。
但那些拥有对真理的纯正情感之人，也就是那些为了良善的功用、为了他们当过的生活而渴望知道真理的人也遵守教会的教义，直到他们达到开始独立思考的年龄。然后，他们就查考圣经，求主光照；当被光照时，他们从心里欢欣鼓舞。因为他们知道，如果他们所出生的地方有别的教会教义，甚至有最大的异端，那么若不出于对真理的纯正情感查考圣经，他们就会留在这教义中；例如，他们若生来就是犹太人，或苏西尼派，就会这样做。由此明显可知那些拥有对真理的纯正情感之人究竟是谁，是何性质；那些拥有不纯正的对真理的情感之人又是谁，是何性质。那些拥有对真理的纯正情感之人在代表意义上由以色列人的女儿来表示；而那些拥有不纯正的对真理的情感之人在代表意义上则由以色列女儿当中的婢女来表示，她们就是现在所论述的主题。
8994.“她不可像男仆那样出去”表与缺乏情感的真理不同的一种状态。这从“出去”和“男仆”的含义清楚可知：“出去”，即从服事中出去，是指争战或劳苦之后的状态(参看8980, 8984节)；“男仆”是指那些充满真理，却未充满相应的良善之人(8974节)，因而是指那些充满缺乏情感的真理之人。由此明显可知，“她不可像男仆那样出去”表示与缺乏情感的真理不同的一种状态。
必须简要阐述一下这一切是怎么回事。有些人充满真理，却未充满对真理的情感，有些人则充满这种情感。前者由以色列人中的男仆来代表；而后者也由以色列人中的婢女来代表。然而，“婢女”代表的不是那些充满对真理的纯正情感之人，而只是那些充满并非纯正的情感之人，这从刚才的说明(8993节)可以看出来。
那些充满缺乏情感的真理，由“男仆”来代表的人，与那些充满对真理的情感，由“婢女”来代表的人之间的区别类似知道真理与意愿真理之间的区别。知道真理唯独属于心智的理解力部分，而意愿真理则属于意愿部分；因而这种区别类似于知识和情感之间的区别。那些充满真理和良善的知识，在代表意义上由男仆或男人来表示的人对真理和良善没有情感，只对关于它们的知识有情感；因此，他们为了知道真理而以真理为快乐。但那些对真理和良善充满情感，在代表意义上由婢女或女人来表示的人则对真理和良善的知识没有情感，只对真理和良善本身有情感，如当他们从别人那里听说并感知到它们时的情形。这种情感一般存在地良善的女人身上，而对真理的知识的情感则一般存在于男人身上。
正因如此，那些拥有属灵觉知的人喜欢对真理充满情感的女人，不喜欢专注于获取知识的女人。因为按照神性秩序，男人应当认识事物，或处于知识，而女人应当单纯地对它们拥有一种情感，或唯独处于情感；因此，女人不可由于自己的知识而爱自己，而应爱男人；对婚姻的渴望便源于此。这也是为何古人说，女人在教会中要闭口不言。既然如此，那么知识，无论记忆知识还是宗教知识，就由男人来代表，而情感则由女人来代表；此处源于属世之爱的快乐的对真理的情感由婢女来代表。由于这些人与那些充满对知识的情感之人具有完全不同的性质，所以婢女的情况也完全不同于男仆的。因此，这就是以下律例所表示的，即：婢女不可像男仆那样出去。然而，要知道，那些属于主的属灵国度的人也是这种情况；而那些属于主的属天国度之人的情况正好相反。在属天国度，丈夫是充满情感的人，而妻子则是充满良善与真理的知识之人。他们当中对婚姻的渴望便由此而来。