第十四章 论世代终结、主的降临与新天堂新教会
第一节 世代终结即教会末期
753# 时代的终结是教会的末期，或教会的结束。
在这个地球上曾有过许多教会；它们都随着时间推移而终结，而在其终结之后，新的教会又兴起，如此延续直到今日。
当不再有任何神性真理存留，除非是被伪造或被弃绝的真理时，教会便告终结。而当没有任何真正的真理时，也就不可能有任何真正的良善；因为良善的一切性质皆由真理形成。良善是真理的本质，真理则是良善的形式；没有形式，性质也就无从存在。
良善与真理不能分离，正如意志与理智不能分离；或者说，同样地，正如爱的情感与由此而来的思维不能分离。因此，当教会中的真理终结时，其中的良善也随之终结；而当此事发生时，教会便到了尽头，也就是它的终结。
754# 教会之终结由多端而成，尤由此类事物而成：使伪谬显为真理；而当伪谬显为真理时，那本身为良善、并称为属灵良善者，便不复存在。其时被信为良善者，不过是道德生活所产生的自然良善。
真理及与之一同的良善之所以终结，主要由于两种自然之爱；此二者与两种属灵之爱正相径庭，即所谓自我之爱与世界之爱。自我之爱一旦居于统治，便与对上帝之爱相反；世界之爱一旦居于统治，便与对邻舍之爱相反。自我之爱，是唯愿自己得益，而不愿他人得益，除非为自己之故；世界之爱亦然。这些爱一旦被诱入并扎根，便如坏死之肉蔓延于身体，渐次耗尽其一切。
此种爱侵入各教会，从巴比伦及其描述可明白见之（创世记11:1-9；以赛亚书13、14、47章；耶利米书50章；但以理书2:31-47，3:1-7及以下，5章，6:8至章末，7:1-14；启示录17、18章，二者自始至终）。巴比伦终至如此自高：不仅将主的神性权柄转移于自身，而且还竭力图谋，将世上一切财宝聚归自己。
至于巴比伦以外各教会中许多首要人物，若其权势未受限制并因而被约束，类似之爱也会从他们身上迸发出来；此由若干征兆与表象，可以作出并非空泛的推断。如此之人又将如何？无非是视己为上帝，视世界为天堂，并歪曲教会的一切真理；因为本身为真理的真理，不能被纯粹自然之人认识并承认，也不能由上帝赐予他；因它落入颠倒之中，便成为伪谬。
除这两种爱之外，尚有多种原因造成真理与良善的终结，并由此造成教会的终结；但这些原因皆属次要，并从属于彼二爱。
755# 世代终结即教会末期，这一点可由圣言中提到“终结”之处看明，如以下经文：
“我从雅威那里听见，已经决定在全地上施行灭绝（终结）的事。”（赛28:22）“所命定的结局（终结），必有公义如水涨溢；因为主万军之雅威在全地之中必成就所定规的结局（终结）。”（赛10:22-23）“雅威的忿怒如火，必烧灭全地，毁灭（终结）这地的一切居民。”（番1:18）在这些地方，“地”表示教会，因为所指的是迦南地，那里曾有教会。至于“地”表示教会，可参看《揭秘启示录》中由圣言许多地方所作的证明（见该书第285和902节）。
“那行毁坏可憎的如飞而来，并且有忿怒倾在那行毁坏的身上，直到所定的结局（终结）。”（但9:27）但以理此处所说乃关乎今日基督教会之末期，可参看马太福音24:15。“全地必然荒凉，我却不毁灭净尽（施行终结）。”（耶4:27）“亚摩利人的罪孽还没有满盈（终结）。”（创15:16）雅威说：“我现在要下去，察看他们所行的，果然尽像（终结）那达到我耳中的声音一样吗？”（创18:21）这是指所多玛。
今日基督教会的末期，也为主在下列地方以“世代的终结”所指明：门徒问耶稣说：“你降临和世界的末了（世代的终结）有什么预兆呢？”（太24:3）“当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子薅出来……留着烧；惟有麦子，要收在仓里……世界的末了（世代的终结）也要如此。”（太13:30、39、40）“世界的末了（世代的终结）也要这样。天使要出来，从义人中把恶人分别出来。”（太13:49）耶稣对门徒说：“我就常与你们同在，直到世界的末了（世代的终结）。”（太28:20）
须知，“荒废”“荒凉”“定断”所表示者，与“终结”相类；但“荒凉”表示真理的终结，“荒废”表示良善的终结，“定断”表示二者全然的终结。又须知，主降世之时所谓“时候满足”，以及他将要再来之时相应的满期，也同为终结。
756# 世代终结可由自然界诸多事物加以阐明；因为在自然界中，地上一切事物，无论整体还是细目，都会老化并归于终结；但这是按交替往复而行的，这些往复被称为事物的循环。
时间无论在总体上还是在局部中，都经历这些循环。总体而言，一年由春入夏，经夏而至秋，终于冬，又由冬复归于春；这是热的循环。局部而言，一日由晨至午，经午而至晚，终于夜，又由夜复归于晨；这是光的循环。每个人也都经历自然的循环：其生命始于婴孩期，由此进至少年与青年，再由此进入老年，并且死亡。天上的飞鸟、地上的走兽，也同样如此。每一棵树也始于萌芽，进至完全的形态，然后逐渐衰败，直到倒下。
一切灌木、一切小枝亦复如是；甚至每一片叶、每一朵花，亦然；连土地本身也如此，它会随时间而变得贫瘠；一切静止不流之水亦如此，它会逐渐腐败。这一切都是交替的终结；它们是自然的、暂时的，却也是周期性的。因为当一物从其起源行至终点时，另一个相似之物便兴起；如此，万物都出生、衰败，又再出生，其目的在于使创造得以延续。
教会也有相似的情形，因为人就是教会，并且在总体上构成教会；一代又继一代，而众人心志各有差异；一旦罪孽就趋向而言扎根，便会传递给后世；而这罪孽不能被拔除，除非借着重生；重生唯独由主成就。
第二节 今为基督教会之末期
757# 今日正是基督教会的末期，此事已由主在福音书和《启示录》中预告并描述。前一节已说明，“世代终结”表示教会的末期；由此可知，主在福音书中所说的“世代终结”（太24章；可13章；路21章）究竟指什么。因为经上记着：“耶稣在橄榄山上坐着，门徒暗暗地来说：……你降临和世界的末了（世代的终结）有什么预兆呢？”（太24:3）于是主开始预告并描述这终结将如何逐渐发展，直到他降临；又说，那时他将“驾着天上的云，带着能力和大荣耀”而来，并要招聚他的选民，此外还有许多话（太24:30，31节），这些绝非在耶路撒冷被毁时已经发生。
主在那里以先知性的言辞描述这些事，其中每一个词都各有分量。至于其中每一细节所含蕴的意义，已在《天堂的奥秘》中作了解释（第3353-3356，3486-3489，3650-3655，3751-3757，3897-3901，4056-4060，4229-4231，4332-4335，4422-4424节）。
758# 主对门徒所说的一切，乃指基督教会的末期；这一点由启示录明白可见，因为其中同样预告了关于世代终结和主降临的事，而这一切已在《揭秘启示录》（1766年出版）中逐一解释。如今，既然主在门徒面前所说关于世代终结和他降临的话，与他后来藉约翰在启示录中所启示的同一类事彼此相合，便清楚可知，他所指的终结并非别的，乃是今日基督教会的终结。
此外，关于此教会的末期，也曾在但以理书中预言；所以主说：“你们看见先知但以理所说的‘那行毁坏可憎的’站在圣地；读这经的人须要会意。”（太24:15；但9:27）众先知书中亦有相类预言。至于今日基督教会中确有这样的荒凉之可憎，后文附录中还将显明；在那里可以看见，教会中已无一个真正的真理存留；并且，若不兴起新教会以代替今日的教会，便“凡有血气的总没有一个得救的”，正如主在马太福音中所说（太24:22）。
今日基督教会竟已如此终结而荒废，此事在世上那些已在其伪谬中坚固自己的人看来，是不能见到的。其原因在于：对伪谬的确认，就是对真理的否定；因此它如同在理智之下铺设一层帷幕，并藉此防守，使凡能震动其绳索与橛子的东西不得进入；而他们正是凭这些绳索与橛子，将自己的体系建造并构造成一座稳固的帐幕。
此外，自然理性能够确认其所愿确认的一切，因而既能确认伪谬，也能确认真理；而一经确认，二者便显现在相似的光中，人也就不能辨认那光究竟是梦中所有的鬼火，还是白昼所有的真光。然而，属灵理性则全然不同；凡仰望主，并由他而在真理之爱中的人，皆在此理性之中。
759# 由此可知，凡由可见的确认所建立起来的教会，在人看来，都仿佛唯有自己在光中，而凡与它相异的其他教会都在黑暗中；因为那些凭确认而看见的人，与夜鸮并无不同，它们在夜的阴影中看见光，却在白昼把太阳及其光线看作幽暗。凡处于伪谬中的教会，一旦由其首领所建立，过去如此，现在亦然；这些首领在自己看来如同猞猁一般目光锐利，却由自己的聪明为自己造成晨光，又由圣言造成暮光。犹太教会在全然荒废之时，也就是我们的主降世之时，岂不是藉其文士和律法师高声宣称：因为自己拥有圣言，便唯有自己在天上的光中吗？然而他们却把弥赛亚，或基督，就是圣言本身，并在圣言一切之中为一切者，钉在十字架上。先知书和启示录中所谓“巴比伦”所指的教会，所高声宣称的又是什么呢？岂不是说自己是众教会的王后和母亲，而凡离开它的其他教会，都是应被逐出教会的私生子吗？并且这话竟是在它已将主救主从宝座和祭坛上推下、而把自己置于其上之后说出的。
【2】每一个教会，甚至最极端异端的教会，一旦被接纳，岂不是都以喧嚷充满各地各城，宣称唯有自己是正统的、普世的，并且唯有自己拥有那飞在空中的天使所传的福音吗？（启14:6）谁不曾从民众那里听见他们声音的回响，说事情确是如此？多特会议全体成员看待预定论，岂不是如同看见一颗从天上坠落到他们头上的星吗？他们亲吻这教义，正如非利士人在亚实突以便以谢庙中亲吻偶像大衮，又如希腊人在密涅瓦庙中亲吻帕拉底乌姆。因为他们称它为宗教的帕拉底乌姆，却不知道坠落的星不过是由鬼火之光形成的流星；当它落入脑中时，便能凭谬见确认一切伪谬，直到人以为那是真光，又判定它如同固定的星，最终甚至起誓说它是众星之星。
【3】谁比自然主义的无神论者更信誓旦旦地谈论自己幻想的确定性呢？他岂不是从心底嘲笑上帝的神性、天堂的属天之物，以及教会的属灵之物吗？哪一个疯癫之人不相信自己的愚妄就是智慧，而智慧反倒是愚妄呢？谁能凭肉眼的视见，辨别朽木的鬼光与月光呢？凡厌恶香膏气味的人，如患子宫病者那样，岂不是都把它从鼻前推开，而宁愿选择恶臭吗？诸如此类，不胜枚举。
这些例子被举出，是为说明：仅凭自然之光，人不能认识教会已经终结，也就是说，不能认识教会已处于纯粹伪谬之中；除非从天而来的真理在其光中照耀出来。因为伪谬看不见真理，真理却能看见伪谬；并且每个人都是如此：当他听见真理时，能够看见并领会真理；但已在伪谬中坚固自己的人，不能把真理引入理智中使其存留，因为真理在那里找不到任何位置；即便偶然进入，聚集成群的伪谬也会把它当作异类逐出。
第三节 基督教会末期的黑夜
760# 基督教会的这末期，正是以往诸教会终结时的黑夜。
自地球被造以来，其上总体而言曾有四个教会，一个接续一个；这可由圣言的历史部分和先知部分看明，尤其可由但以理书看明。在但以理书中，这四个教会由尼布甲尼撒梦中所见的像来描述（但2章），后来又由从海中上来的四兽来描述（但7章）。第一个教会可称为上古教会，存在于洪水以前；它的终结或结局由洪水来描述。第二个教会可称为古教会，曾在亚洲，并部分在非洲；它因偶像崇拜而终结并灭亡。第三个教会是以色列教会，始于十诫在西奈山上的颁布，又藉摩西和先知所写的圣言得以延续，并因亵渎圣言而终结或结束；其满盈是在主降世的时候，所以他们把他，就是圣言，钉在十字架上。第四个教会是基督教会，由主藉福音书作者和使徒所建立；它有两个时代，一个是从主的时代直到尼西亚会议，另一个是从该会议直到今日。然而，这教会在发展过程中分为三支：希腊教会、罗马天主教会和更正教；但这一切仍都被称为基督教会。此外，在每一个总体教会之内，又有许多个别教会，虽已分离，仍保留总体教会之名，如基督教会中的各异端。
761# 基督教会的这末期，乃是以往诸教会所归终之黑夜；此由主在福音书及但以理书中关于此事的预言可以看明。在福音书中，可由以下话看明：
他们要看见“那行毁坏可憎的”，又“因为那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有”；并且“若不减少那日子，凡有血气的总没有一个得救的”；最后，“日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落”（太24:15，21，22，29）。这一时期在福音书别处也称为黑夜，如路加福音中说：“我告诉你们，当那一夜，两个人在一个床上，要取去一个，撇下一个。”（路17:34）。又如约翰福音中说：“我必须作那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能作工了。”（约9:4）。
【2】由于一切光在半夜尽皆消逝，而主乃是真光（约1:4以下；8:12；12:35，36，46），所以主升天时对门徒说：“我就常与你们同在，直到世界的末了（世代的终结）。”（太28:20）。于是他从他们那里转向新教会。基督教会的这末期，乃是以往诸教会所归终之黑夜；此亦由但以理书中的这些话看明：“在可憎的翅膀上有毁坏者，直到所定的结局，倾倒在那行毁坏的身上。”（但9:27）。此话乃预言基督教会的结局，由主的话可清楚看出（太24:15）。又可由但以理书中关于第四国，或由尼布甲尼撒所见之像所代表的第四教会的话看明：“你既见铁与泥搀杂，那国民也必与各种人搀杂，却不能彼此相合，正如铁与泥不能相合一样。”（但2:43）。“人的种子”即圣言的真理。
【3】又可由但以理书中关于第四教会，即由从海中上来的第四兽所代表的教会的话看明：“我在夜间的异象中观看，见第四兽甚是可怕，极其强壮……必吞吃全地，并且践踏嚼碎。”（但7:7，23）。这些话所意谓者，乃是它将终结教会的一切真理；于是便有黑夜，因为教会的真理即是光。启示录中关于此教会亦有许多相似预言，尤在第十六章，那里论及上帝忿怒的碗倾倒在地上；这些碗表示那时将淹没并毁灭教会的伪谬。众先知书中多处亦有相似的话，如以下经文：“雅威的日子不是黑暗没有光明吗？不是幽暗毫无光辉吗？”（摩5:18，20；番1:15）。又说：“到那日，……雅威要看地，不料，尽是黑暗艰难，光明在云中变为昏暗。”（赛5:30；8:22）。“雅威的日子”即主降临之日。
762# 自世界被造以来，此地上曾有四个教会存在；这是照着神圣秩序而有的。此秩序乃是：凡有开端者，必有其终结；然后新的开端方得兴起。由此可知，每一日皆始于早晨，渐次前行，而终于黑夜；黑夜以后，又重新开始。每一年亦始于春，经过夏而进至秋，终于冬；冬以后，又复开始。为使这些事成就，太阳在东方升起，由此经南方而行至西方，终于北方；又从北方重新升起。
教会亦复如此：第一教会，即上古教会，如同早晨、春天与东方；第二教会，即古教会，如同白日、夏天与南方；第三教会，如同黄昏、秋天与西方；第四教会，如同黑夜、冬天与北方。古时的智慧人由这些照秩序而有的进程，推论出世界的四个时代：第一称为金时代，第二称为银时代，第三称为铜时代，第四称为铁时代；这些教会本身，也曾藉尼布甲尼撒所见之像，由这些金属来代表。
再者，教会在主面前显为一个人；这“至大的人”也必像个体的人一样，经过自身的各个年龄阶段：由婴孩期进入少年期，又经少年期进入青年期，最后进入老年；届时他死去，便要复起。主说：“一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”（约12:24）
763# 按照秩序，首先之物应在总体上并在个别上进至其最终；这是为使万有的多样性得以存在，并且藉着多样性而有万有的性质；因为性质乃是藉着相对的差异，即藉着或多或少趋向对立面的差异而得以成全的。谁不能看见，真理之所以取得其性质，是由于有伪谬存在；良善亦然，是由于有邪恶存在；光亦然，是由于有幽暗存在；热亦然，是由于有寒冷存在？
若只有白而没有黑，颜色会是什么呢？中间诸色的性质，若不由此而来，就必是不完全的。没有关系，感觉又是什么呢？而所谓关系，若不是相对于对立面，又是什么呢？眼睛的视觉岂不是因单一的白色而变得昏暗，却因颜色而得以活跃吗？而颜色之内，岂不是吸取了某种出于黑色的成分，譬如绿色便是如此吗？耳朵岂不是因一个音调持续紧迫其器官而变得迟钝，却因旋律而被唤醒吗？而旋律正是藉着各种关系的变化而成的。
没有与丑相对照，美又是什么呢？因此，为了将某一少女的美貌生动地表现出来，有些画中会在旁边放置一个丑陋的形象。没有与不悦和不顺遂相对照，愉悦和顺遂又是什么呢？若不是由趋向对立面的各种事物所成的多样性穿插其间，谁不会因一个恒常不变的观念而陷入谵妄呢？
教会的属灵事物亦复如此；其对立面乃是邪恶与伪谬。然而这些并非出于主，而是出于人；人有自由意志，能够转向善用，也能够转向恶用。比较而言，这正如幽暗与寒冷；它们并非出于太阳，而是出于地球。地球由于自身的回转，逐渐退避并转离太阳；然而若没有这种转向与退避，就不会有日，也不会有年；由此，地上也不会有任何事物，亦不会有任何人。
我曾听见说，在不同良善与真理中的各个教会，只要它们的良善关联于对主的爱，它们的真理关联于对主的信，就如同君王冠冕上的众多宝石。
第四节 黑夜之后必有早晨；主的降临即早晨
764# 此黑夜以后，必有早晨随之而来；而主的降临即是这早晨。
由于教会在总体上并在个别上的相继状态，在圣言中是藉一年四时，即春、夏、秋、冬，以及一日四时，即早晨、正午、黄昏、黑夜来描述的；又由于今日基督教界的教会乃是黑夜，所以随之而来的是：如今早晨迫近了，也就是新教会的初始。教会的相继状态，在圣言中是藉一日之光的四种状态来描述的，这可由其中以下经文看明：
“到二千三百日，圣所就必洁净。……所说二千三百日的异象是真的。”（但8:14，26）“有人声从西珥呼问我说，看守的啊，夜里如何？看守的啊，夜里如何？看守的说，早晨将到，黑夜也来。”（赛21:11，12）“结局来了，结局来了，向你兴起。看哪，看哪，日子快到了。”（结7:6，7，10）“雅威在她中间是公义的，断不作非义的事；每早晨显明他的公义，无日不然。”（番3:5）“神在其中，城必不动摇；到天一亮，神必帮助这城。”（诗46:5）“我等候雅威，我的心等候；我也仰望他的话。我的心等候主，胜于守夜的等候天亮，胜于守夜的等候天亮。以色列啊，你当仰望雅威；因他有慈爱，有丰盛的救恩。他必救赎以色列脱离一切的罪孽。”（诗130:5-8）
【2】在这些经文中，“黄昏”和“黑夜”表示教会的末期，“早晨”表示教会的初期。主自己也在以下经文中被称为早晨：“以色列的神说，以色列的磐石晓谕我说，……他必像日出的晨光，如无云的清晨。”（撒下23:3，4）“我是大卫的根，又是他的后裔；我是明亮的晨星。”（启22:16）“当你掌权的日子，你的民要以圣洁的妆饰为衣，甘心牺牲自己；你的民多如清晨的甘露。”（诗110:3）这些都是论主说的。由于主是早晨，所以他也在清早从坟墓里复起，为要开创新教会（可16:2，9）。
【3】主的降临应当被等候，这是由主亲自关于此事的预言清楚看出的。在马太福音中：“耶稣在橄榄山上坐着，门徒暗暗地来说，请告诉我们，什么时候有这些事？你降临和世界的末了，有什么预兆呢？”（太24:3）“那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，人子的兆头要显在天上；……他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。”（太24:29，30；可13:26；路21:27）“挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。……所以，你们也要预备，因为你们想不到的时候，人子就来了。”（太24:37，39，44，46）在路加福音中：“然而人子来的时候，遇得见世上有信德吗？”（路18:8）在约翰福音中，耶稣论约翰说：“我若要他等到我来的时候，与你何干？”（约21:22，23）
【4】在使徒行传中：当他们看见耶稣被接上升入天时，“有两个人身穿白衣，站在旁边，说，加利利人哪，你们为什么站着望天呢？这离开你们被接升天的耶稣，你们见他怎样往天上去，他还要怎样来。”（徒1:9-11）在启示录中：“主，就是众先知被感之灵的神，差遣他的使者，将那必要快成的事指示他仆人。看哪，我必快来！凡遵守这书上预言的有福了。……看哪，我必快来！赏罚在我，要照各人所行的报应他。”（启22:6，7，12）又说：“我耶稣差遣我的使者，为众教会将这些事向你们证明。我是大卫的根，又是他的后裔；我是明亮的晨星。圣灵和新妇都说，来！听见的人也该说，来！口渴的人也当来；愿意的，都可以白白取生命的水喝。”（启22:16，17）又说：“证明这事的说，是了，我必快来。阿们！主耶稣啊，我愿你来！愿主耶稣的恩惠，常与众圣徒同在。阿们。”（启22:20，21）
765# 缺
766# 766# 主临在于每一个人，并敦促、催逼其接纳自己；人一接纳主，即承认他为自己的上帝、创造主、救赎主与救主，这便是主的第一次降临，称为黎明。自此以后，人就在属灵之事上，按其理智开始受启明，并渐次进至愈益内在的智慧；而他从主领受此智慧至何等程度，也就照样由早晨进至白日；此白日在他里面持续至老年，直到死亡；死后，他便进入天堂，来到主自己那里；在那里，虽其死时已为老人，却被带回其年岁的早晨，并将在自然世界中所植入的智慧之开端，延续至永远。
767# 凡持守对主之信仰，并践行向邻舍之仁义者，就是个别意义上的教会；而总体意义上的教会，正由此等人构成。奇妙的是：每一位天使，无论其身体和面面向何方，皆看见主在自己面前；因为主乃天使天堂的太阳；当他们处于属灵默想之中时，显现于其眼前者，正是此太阳。世上凡有教会在其内的人，就其灵之视觉而言，亦有同样情形；只是这视觉为自然视觉所遮蔽，而其余诸感官又附和并取悦于自然视觉，其对象皆属身体与世界，故此人之灵的这一状态，遂不为其自知。无论转向何方皆仰见主，这一情形，其根源在于：一切真理，即智慧与信仰所由成者，及一切良善，即仁爱与仁义所藉以成者，皆出自主，并且在此人里面皆属乎主；因此，智慧中的每一真理，都如一面镜子，主显于其中；爱的每一良善，亦是主的形像。此即这一奇妙情形之所以然。
【2】恶灵则相反，恒常背离主，并始终注视自己的爱；而且无论其身体和面转向何方，皆是如此。其原因相同，只是反向而已；因为一切邪恶在某种形式中，都是其掌权之爱的形像；由此而生的伪谬，则如在镜中一般，将这形像呈现出来。
【3】自然界中亦植入了类似之物；这可由草本植物中的若干萌芽现象推知：它们被周围植物环绕时，仍奋力越过其上，向高处生长，以便仰望太阳；又有些植物，从清晨至日暮，自东向西转向太阳，好在其庇护之下成熟。我也毫不怀疑，每一棵树的枝梢与嫩枝之中，皆有类似的努力与趋向；只是因它们没有弯曲和转向所需的弹性，其动作便停止而不显。凡水的漩涡与海洋的旋流，也自发地循太阳的一般行程而旋转；这在探究者看来，是显而易见的。
【4】那么，照着上帝形像被造的人，岂不更当如此？除非他藉其自由意志之禀赋，将造物主植入他的这种努力与趋向转向别处。此事亦可比作新妇：她以其灵的视觉，恒常怀有新郎形像的某种在场；在新郎所赐之物中，如在镜中看见他；渴慕他的来临；而当他来到时，便以喜乐迎接他，她胸中的爱也因此踊跃欢腾。
第五节 主的降临非为毁灭天地
768# 主的降临，并非他亲自降临以毁灭可见之天与可居之地，并创造新的天与新的地；然而至今仍有许多人，因未曾理解圣言的属灵意义，便如此妄加揣度。
今日诸教会中通行的见解是：当主为施行最后审判而来时，他将显现在天上的云中，伴随众天使与号角之声；并将聚集所有居于地上的人，以及所有已经死去的人；又将恶人与善人分别出来，如牧人将山羊与绵羊分别出来一样；然后将恶人，即山羊，投入地狱，将善人，即绵羊，提升入天堂；并且在那时同时创造一个新的可见之天，和一个新的可居之地；又将一座城降于其上，此城要称为新耶路撒冷，其构造将依照启示录第二十一章中的描述，即由碧玉与黄金造成，其城墙根基由各样宝石筑成，并且其高、宽、长相等，每一面皆为一万二千斯他丢；所有蒙拣选者，无论是当时仍活着的人，还是自世界之初以来已经死去的人，都将聚集到这城中；他们那时也将回到自己的身体，并在那座宏伟之城中，如在自己的天堂里，享受永恒的喜乐。关于主的降临与最后审判，这一见解，今日正在基督教诸教会中居于支配地位。
769# 关于灵魂死后的状态，无论在总体上还是在个别上，今日人们所信的大抵如下：人的灵魂死后乃是灵气，关于这种灵气，他们所怀的观念近于风之气息；并且既然如此，便被保留到最后审判之日，或被拘留于地的中央，作为其暂居之所；或被安置于所谓“古圣候所”[ “古圣候所”（limbus patrum），中世纪神学术语，指基督降世以前旧约义人暂候救赎之处。此处瑞登堡是在概述当时基督教界关于死后灵魂状态的通行观念，并非陈述其本人教义 ]之中。
不过对此他们并不一致：有人认为，灵魂乃是以太的或空气的形体，因而如同幽灵与幻影，其中有些居于空中，有些居于树林，有些居于水中；又有人认为，死者的灵魂被迁移到诸行星或诸星辰之中，并在那里获得居所；也有人认为，历经数千年后，灵魂将复归身体；但多数人则认为，灵魂被保留到某一时期，直到整个苍穹连同地球一起毁灭；此毁灭将藉着火而成，或从地心迸发，或如普遍的闪电自天降下；那时坟墓将被打开，被保留的灵魂将重新披上自己的身体，并被迁移到那圣城耶路撒冷；于是他们便在另一地上，以受光照的身体共同居住于其中，有些居于较低处，有些居于较高处；因为这城的高度将为一万二千斯他丢，正如其宽度与长度一样（启21:16）。
770# 当问及神职人员和平信徒，是否坚定相信这一切：例如洪水以前的人连同亚当、夏娃，洪水以后的人连同挪亚及其众子，还有亚伯拉罕、以撒、雅各，以及众先知和使徒，像其余所有人的灵魂一样，至今仍被保留在地的中心，或在以太与空气中飘荡；又是否相信，灵魂将重新披上自己的身体，并与这些身体重新结合，而这些身体却早已成为尸骸，有的被虫、鼠和鱼啃食，有的如埃及木乃伊那样被人取食，有些不过是被太阳曝晒、化为尘土的骷髅；并且是否也相信，天上的众星那时将坠落到地上，然而地球其实比其中任何一颗星都小；这些岂不是悖理之论，理性自身会将其驱散，正如它惯常驱散自相矛盾之事一样？
然而对于这些问题，有些人默然不答；有些人说，这些都是信仰之事，“在信仰的顺服之下，我们使理智受约束”；还有些人说，不但这些事，甚至许多超越理性的事，也都属于神性全能。可是当他们一提到信仰和全能，理性便被放逐；于是健全的理性不是消失了，变得如同无物，就是成了幽灵一般，并被称为疯狂。他们又补充说：“这些岂不是合乎圣言吗？谁不会照着圣言这样思想、这样说呢？”
771# 圣言在字义上是藉表象与对应写成的，因此在其每一处都有属灵意义；在属灵意义中，真理处于自身的光中，而字义则处于阴影之中。这一点已在“论圣言”一章中说明。因此，为免新教会之人像旧教会之人一样，在圣言字义的阴影中犯错，尤其是在关于天堂与地狱、死后生命，以及此处关于主降临的问题上犯错，主便乐意开启我灵的视觉，并由此引我进入灵界；不但使我能与灵和天使交谈，与亲族和朋友交谈，甚至与在自然世界中已走完自己命运的君王和诸侯交谈，而且使我看见天堂中令人惊奇的事，和地狱中令人悲惨的事。
由此可知，人并不是住在地中的某个幽暗之处，也不是又盲又哑地在空气或虚空中四处飘荡；而是作为人，生活在一个实质性的身体中。若他来到蒙福者中间，他所处的状态，比先前活在物质身体中时完善得多。
因此，为免人因无知而更深地陷入一种观念，以为可见之天与可居之地将要毁灭，并由此否定灵界；也为免自然主义以及随之而来的无神论——今日已开始在有学识者内在的理性心智中扎根——像尸毒在肉中扩散一样，更广泛地蔓延到人的外在心智中，也就是他据以说话的心智中，主便命我公布我所见所闻的种种事物，包括关于天堂与地狱、关于最后审判的内容，并且解释启示录，其中论及主的降临、先前的天、新天以及圣城耶路撒冷。人若阅读并理解这些内容，便能看见其中所谓“主的降临”、“新天”以及“新耶路撒冷”究竟是什么意思。
第六节 主再临为别善恶而成就新天新教会
772# 主的此次降临，即第二次降临，是为将恶人与善人分别出来，并拯救那些已经信祂和正在信祂的人；又为由这些人形成新的天使天堂和地上的新教会；若无此次降临，便没有任何血肉之人能够得保存（太24:22）。
前一节已经说明，主的这第二次降临，并非为毁灭可见之天与可居之地。祂不是为摧毁什么，而是为建立；因此也不是为定罪，而是为拯救那些自祂第一次降临以来已经信祂、以及此后将要信祂的人。这可由主以下的话看出：
“因为上帝差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。信他的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信上帝独生子的名。”（约3:17，18）
又在别处说：“若有人听见我的话不遵守，我不审判他。我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我、不领受我话的人，有审判他的，就是我所讲的道，在末日要审判他。”（约12:47，48）
最后的审判已于1757年在灵界完成，这一点已在小著《最后的审判》（1758年伦敦出版）以及其后的《最后的审判（续篇）》（1763年阿姆斯特丹出版）中公布；我为此作见证，因为我在完全清醒中亲眼看见了它。
773# 主的降临，是为由那些已经信祂的人形成新的天堂，并由那些此后信祂的人建立新的教会；因为这二者正是祂降临的目的。宇宙被造的终极目的，也无非是要由人类形成天使天堂，使凡信上帝的人，都在其中生活于永恒的福乐。因为在上帝里面、并且本质上就是上帝的神性之爱，不能意欲别的；同样，在上帝里面、并且也是上帝的神性智慧，也不能产生别的。
既然宇宙的创造以由人类形成天使天堂为目的，同时也以地上的教会为目的——因为人须藉此进入天堂——又既然人的拯救，是由将要生在世上的人而成，因此就是创造的延续，所以圣言中屡次说“创造”；而此词所指的，是形成以归天堂，如以下经文所示：“上帝啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵。”（诗51:10）“你张手，他们饱得美食；……你发出你的灵，他们便受造。”（诗104:28，30）“将要受造的民要赞美雅威。”（诗102:18）“雅各啊，创造你的雅威，以色列啊，造成你的那位，现在如此说：……我救赎了你；我曾提你的名召你；你是属我的。……凡称为我名下的人，是我为自己的荣耀创造的。”（赛43:1，7）“你受造之日所预备的是……你从受造之日所行的都完全，后来在你中间又察出不义。”（结28:13，15）这是论推罗王说的。“好叫人看见、知道、思想、明白，这是雅威的手所做的，是以色列的圣者所造的。”（赛41:20）
由此可知，以下经文中“创造”是什么意思：“创造诸天的雅威，……铺张大地，……赐气息给地上的众人，又赐灵性给行在其上之人的。”（赛42:5）“看哪，我造新天新地；……你们当因我所造的永远欢喜快乐；因我造耶路撒冷为人所喜。”（赛65:17，18）
774# 主的同在恒常临于每一个人，无论恶人还是善人；因为若没有祂的同在，任何人都不能存活。然而，祂的降临只临于那些接纳祂的人，也就是那些信祂并遵行祂诫命的人。
主恒常的同在使人成为理性的人，并且使人有可能成为属灵的人。这是由从主如灵界太阳所发出的光成就的；人以理智接受这光，而这光就是真理，人藉此具有理性。然而，主的降临则临于那将热与这光结合的人，也就是将爱与真理结合的人；因为从同一太阳发出的热，就是对上帝的爱和对邻舍的爱。
主单纯的同在，以及由此而来的理智启明，可以比作世上太阳之光的同在；若这光不与热结合，地上的一切便都荒芜了。可是，主的降临可以比作春天热的来到；因为那时热与光结合，土地便柔软，种子便发芽，并结出果实。人的灵所在的属灵事物，与他的身体所在的自然事物之间，也有这样的平行对应。
775# 就总体或复合意义上的教会之人而言，情形也与个体或特殊意义上的人相同。总体或复合意义上的人，就是众人之中的教会；个体或特殊意义上的人，就是那些众人中每一个人里面的教会。
照神性秩序，必须有普遍事物与特殊事物，并且二者须同时存在于每一事物之中；否则，特殊事物便不能存在并持续存在。正如人里面若没有普遍事物作为包围，便没有任何内在的特殊事物能够存在。人里面的特殊事物，是脏腑及其各部分；普遍事物，则是包裹层，它们不仅环绕整个人，也环绕每一脏腑，并环绕它们的每一部分。
一切走兽、飞鸟和虫类也是如此；一切树木、灌木和种子也是如此。琴弦和吹奏也不能发出声音，除非有最普遍之物，使曲调的各个细节由此取得其普遍性而得以存在。身体的一切感觉也是如此，如视觉、听觉、嗅觉、味觉和触觉；心智的一切内在感觉也是如此。
提出这些例证，是为了说明：在教会中也有普遍事物和特殊事物，也有最普遍之物；因此，四个教会曾按次序先后出现，并且由这种进程产生了教会的最普遍之物，又相继产生各教会的普遍事物和特殊事物。
人里面也有两个最普遍之物，他的一切普遍事物和各个特殊事物都由此取得其存在。在身体中，这两个最普遍之物是心和肺；在他的灵中，则是意志和理智。他生命的一切，无论普遍地还是特殊地，都依附于这二者；若无这二者，一切便会瓦解而死亡。整个天使天堂、整个人类，甚至整个被造的世界，也是如此；若非一切普遍事物和各个特殊事物都依附于上帝、依附于祂的神性之爱和神性智慧，也必如此。
第七节 主再临非在位格，乃在圣言
776# 主的这第二次降临，不是在位格中降临，而是在圣言中降临；圣言出于祂，并且就是祂自己。
许多地方都读到，主将要在天上的云中降临（如太17:5；24:30；26:64；可9:7；14:61，62；路9:34，35；21:27；启1:7；14:14；但7:13）。然而，到目前为止，没有人知道“天上的云”是什么意思；人们一直以为，祂将亲自在云中显现。其实，“天上的云”所指的是圣言的字义；而祂那时也要在其中降临的“荣耀”和“能力”（太24:30），所指的是圣言的属灵意义。这一点至今仍是隐藏的，因为直到如今，还没有人甚至凭推测达到这样的认识：圣言中有一种属灵意义，而且就是这里所说的这种属灵意义本身。
如今，既然主已向我开启了圣言的属灵意义，并赐我得以在天使和灵所在的世界中与他们同在，如同他们中的一员，便显明了：“天上的云”所指的是圣言在字面意义中的形式，“荣耀”所指的是圣言在属灵意义中的形式，“能力”所指的是主藉圣言所具有的力量。“天上的云”具有这样的意义，可由圣言中以下经文看出：“耶书仑哪，没有谁像上帝。他为帮助你，乘在天空，显其威荣，驾行穹苍。”（申33:26）“你们当向上帝唱诗，歌颂他的名；为那坐车行过旷野的修平大路。”（诗68:4）“看哪，雅威乘驾快云，临到埃及。”（赛19:1）
【2】“驾行”表示从圣言中的神性真理来教导；因为“马”表示对圣言的理解（见《揭秘启示录》298）。谁看不出，上帝并不是骑在云上呢？又说：“他坐着基路伯飞行；他借着风的翅膀快飞。他以黑暗为藏身之处，以水的黑暗、天空的厚云为他四围的行宫。”（诗18:10，11）“基路伯”也表示圣言（见《揭秘启示录》239，672）。“将水包在密云中，云却不破裂；遮蔽他的宝座，将云铺在其上。”（伯26:8，9）“你们要将能力归给上帝；他的威荣在以色列之上，他的能力是在穹苍。”（诗68:34）“雅威也必在锡安全部住处……白日创造云烟；……因为在全荣耀之上必有遮蔽。”（赛4:5）圣言在字义中的形式，也由一朵云来代表；当雅威降临在西奈山上颁布律法时，他就在那云中。那时所颁布的律法条文，是圣言的初熟果实。
【3】为进一步确证，还要补充以下几点。在灵性世界中，和在自然世界中一样，也有云；但其来源不同。在灵性世界中，有时在天使天堂之上有明亮的云，而在地狱之上有阴暗的云。天使天堂之上的明亮云，表示那里因圣言字义而有的幽暗；而当这些云消散时，则表示他们由属灵意义而在仁义之中。地狱之上的阴暗云，则表示圣言的歪曲和亵渎。灵性世界中的“云”之所以表示这些，是因为从主如那里的太阳所发出的光，表示神性真理；所以主自己被称为光（约1:9；12:35）。因此，在那里圣殿内殿中所保存的圣言本身，显现为被洁白的光环绕；而其幽暗，则由云造成。
777# 主就是圣言，这一点由约翰书中的话显然可知：“太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。……道成了肉身。”（约1:1，14）
那里所谓“道”，就是神性真理；因为基督徒的神性真理，除由圣言而来之外，别无来源。圣言乃泉源，凡以基督为名的诸教会，皆从其中汲取活水，且得其丰盛；虽在云中，即在其属世意义中；却又在荣耀与能力中，即在其属灵意义与属天意义中。圣言中有三重意义，即属世、属灵和属天三层意义，一层较一层内在；这一点已在“论圣言”一章，以及“论十诫”一章中说明。因此可知，约翰所谓“道”，所指乃是神性真理。约翰在他的第一封书信中也进一步见证此事：
“我们也知道，上帝的儿子已经来到，且将智慧赐给我们，使我们认识那位真实的；我们也在那位真实的里面，就是在他儿子耶稣基督里面。”（约壹5:20）
因此，主屡次说：“我实实在在地告诉你们。”在希伯来语中，“阿们”就是“真理”；主自己就是“阿们”（启3:14）；又是真理（约14:6）。若询问今世的学者，他们如何理解约翰福音1:1中的“道”，他们会说：这是至高意义上的“道”；而至高意义上的“道”，岂不就是神性真理吗？由此可见，主如今也将显现在圣言中。
至于主不是在位格中显现，其原因在于：自祂升入天堂以后，祂就在已得荣耀的人性中；在此人性中，祂不能向任何人显现，除非先开启其灵的眼睛；而灵眼不能在任何处于邪恶并由此处于伪谬中的人里面开启，因而也不能在主置于左边的任何山羊里面开启。因此，主向门徒显现时，先开启了他们的眼睛；因为经上记着说：“他们的眼睛明亮了，这才认出他来；忽然耶稣不见了。”（路24:31）复活之后，坟墓旁的妇女也有类似情形；所以她们那时看见有天使坐在坟墓里，并同她们说话；这些天使，没有任何人能用物质的眼睛看见。
使徒们在主复活以前，也并非用身体的眼睛看见在荣耀人性中的主，而是在灵中看见；这种看见，在醒来之后显得如同梦中所见。这一点可由主在彼得、雅各和约翰面前变像之事看出，因为那时他们“都打盹”（路9:32）。所以，若信主将以位格亲自在天云中显现，乃是徒然；当信祂将在圣言中显现，因为圣言出于祂，因而就是祂自己。
778# 每个人都是自己的爱和自己的聪明；凡从他发出的，无不从这二者——即其生命的两个本质或固有之物——取得其本质。
因此，天使只需与人略有交往，便能认识此人本质上为何等样人；从声音认识他的爱，从言语认识他的聪明。其原因在于，每个人生命中有两个普遍之物，即意志与理智；意志是其爱的容器和居所，理智是其聪明的容器和居所。因此，凡从人发出的，无论是行为还是言语，都构成人，也就是人自己。
照样，惟在至高程度上，主乃是神性之爱与神性智慧；或也可说，主乃是神性良善与神性真理。因为祂的意志属于神性之爱，神性之爱也属于祂的意志；祂的理智属于神性智慧，神性智慧也属于祂的理智；而人形乃是这一切的包含者。由此可以思想，主如何就是圣言。
反之，凡敌对圣言者，也就是敌对其中的神性真理者，因而也是敌对主和祂教会者，无论就其心智而言，还是就其由身体所发出的结果而言——这些结果关乎行为与言语——都是自己的邪恶和自己的伪谬。
第八节 主的第二次降临，是藉人教导新教会教义而成就
779# 主这第二次降临，是藉着一个人来成就；主曾在他面前亲自显现，并以自己的灵充满他，使他藉由出自主的圣言，教导新教会的教义。
既然主不能在位格中显现，如刚才所示；而祂又曾预言自己将要降临，并将建立一个新教会，即新耶路撒冷；由此可知，祂必藉着一个人来成就此事。此人不仅能以理智领受这教会的教义，也能将其付梓刊行。
我真实见证：主曾在我这位卑微的仆人面前显现，并差遣我担负此职分；此后，祂开启了我灵的视觉，使我得以被引入灵性世界，得见天堂与地狱，又得与天使和灵交谈；这事如今已连续多年。并且，我同样见证：自蒙召的第一日起，凡关乎这教会教义之事，我没有从任何天使领受什么，而是惟独从主领受，并且是在我阅读圣言之时领受。
780# 为此目的，即为使主能不断同在，祂向我揭开了祂圣言的灵义；神性真理在此意义中处于自己的光里，而主也继续不断地在这光中同在。因为祂在圣言中的同在，不是从别处而来，乃是藉着灵义而来；祂藉此意义的光，进入圣言字义所在的幽暗中。这可比作白昼时太阳的光穿过中间的云。前文已经说明，圣言的字义如同云，灵义则是荣耀，主自己则是太阳，光即由祂而出；因此，主就是圣言。
“荣耀”——主将在其中降临（太24:30）——表示神性真理在自己的光中，而圣言的灵义就在这光中；这一点由以下经文明显可见：“有人声喊着说：在旷野预备雅威的路；……雅威的荣耀必然显现，凡有血气的必一同看见。”（赛40:3，5）“兴起，发光！因为你的光已经来到，雅威的荣耀发现照耀你。”（赛60:1）“我必使你作众民的中保，作外邦人的光；……我必不将我的荣耀归给假神。”（赛42:6，8；48:2）
“你的光就必发现如早晨的光；雅威的荣耀必作你的后盾。”（赛58:8）“雅威的荣耀充满全地。”（民14:21；赛6:1–3；66:18）“太初有道；……生命在他里头，这生命就是人的光；……那光是真光；……道成了肉身，……我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”（约1:1，4，9，14）
“诸天述说上帝的荣耀。”（诗19:1）“上帝的荣耀光照”圣耶路撒冷，“羔羊为城的灯；列国要在城的光里行走。”（启21:23，24）
此外还有许多别处。“荣耀”表示神性真理在其丰盛中，是因为天堂中一切壮丽之物，都出于从主发出的光；而从祂这天上的太阳发出的光，就其本质而言，乃是神性真理。
第九节 “新天”“新地”与“新耶路撒冷”的含义
781# 这就是启示录中“新天”和“新地”，并由此降下的“新耶路撒冷”所指的意思。
启示录中写道：“我又看见一个新天新地；因为先前的天地已经过去了。……我又看见圣城新耶路撒冷由上帝那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。”（启21:1，2）类似的话也见于以赛亚书：“看哪！我造新天新地；从前的事不再被记念，也不再追想。你们当因我所造的永远欢喜快乐；因我造耶路撒冷为人所喜，造其中的居民为人所乐。”（赛65:17，18）前文在本章已经揭示：如今，主正在由基督徒形成一个新天；这些基督徒是在世时承认，并且离世后也能够承认，主是天地的上帝，正如祂自己在马太福音中所说的话（太28:18）。
782# “由上帝那里从天而降的新耶路撒冷”（启21章）表示新教会，这是因为耶路撒冷曾是迦南地的都城，圣殿在那里，祭坛在那里，献祭也在那里举行，因而神性敬拜本身也在那里；全地所有男子受命每年三次都要到那里去。又因为主曾在耶路撒冷，并在祂的圣殿中施教，后来又在那里荣耀了祂的人性；因此，“耶路撒冷”表示教会。耶路撒冷表示教会，这一点从旧约预言中论到主将要建立的新教会时，称之为耶路撒冷，可以清楚看出。
【2】这里只列举若干经文；凡具有内在理性的人，都能从这些经文看出，其中的“耶路撒冷”表示教会。经文如下：“看哪！我造新天新地；从前的事不再被记念，也不再追想。你们当因我所造的永远欢喜快乐；因我造耶路撒冷为人所喜，造其中的居民为人所乐。我必因耶路撒冷欢喜，因我的百姓快乐。……豺狼必与羊羔同食；……在我圣山的遍处，这一切都不伤人，不害物。”（赛65:17–19，25）“我因锡安必不静默，为耶路撒冷必不息声，直到它的公义如光辉发出，它的救恩如明灯发亮。列国必见你的公义；列王必见你的荣耀。你必得新名的称呼，是雅威亲口所起的。你在雅威的手中要作为华冠，在你上帝的掌上必作为冕旒。……雅威必喜悦你，你的地也必归祂。……看哪，你的拯救者来到；祂的赏赐在祂那里。……人必称他们为圣民，为雅威的赎民；你也必称为被眷顾、不撇弃的城。”（赛62:1–4，11，12）
【3】“锡安哪，兴起！兴起！披上你的能力！圣城耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服！因为从今以后，未受割礼、不洁净的必不再进入你中间。耶路撒冷啊，要抖下尘土，起来坐下。……到那日，我的百姓必知道我的名；他们必知道说这话的就是我。看哪，是我！……雅威安慰了祂的百姓，救赎了耶路撒冷。”（赛52:1，2，6，9）“锡安的民哪，应当歌唱！耶路撒冷的民哪，应当满心欢喜快乐！……以色列的王……在你中间；你必不再惧怕灾祸。……祂必因你欢欣喜乐，默然爱你，且因你喜乐而欢呼。……我必使你们在地上的万民中有名声，得称赞。”（番3:14–17，20）“雅威你的救赎主……如此说：论到耶路撒冷说，必有人居住。”（赛44:24，26）“雅威如此说：我现在回到锡安，要住在耶路撒冷中；耶路撒冷必称为诚实的城，万军之雅威的山必称为圣山。”（亚8:3，20–23）“你们就知道我是雅威你们的上帝，且又住在锡安我的圣山。那时，耶路撒冷必成为圣。……到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶。……耶路撒冷必存到万代。”（珥3:17–21）
【4】“到那日，雅威发生的苗必华美尊荣。……主以公义的灵和焚烧的灵，将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷中杀人的血除净；那时，剩在锡安、留在耶路撒冷的，就是一切住耶路撒冷、在生命册上记名的，必称为圣。”（赛4:2，3）“末后的日子，雅威殿的山必坚立，超乎诸山，高举过于万岭。……因为训诲必出于锡安，雅威的言语必出于耶路撒冷。”（弥4:1，2，8）“那时，人必称耶路撒冷为雅威的宝座；万国必到耶路撒冷，在雅威立名的地方聚集；他们必不再随从自己顽梗的恶心行事。”（耶3:17）“你要看锡安——我们守圣节的城！你的眼必见耶路撒冷为安静的居所，为不挪移的帐幕；橛子永不拔出，绳索一根也不折断。”（赛33:20）此外还有别处（赛24:23；37:32；66:10–14；亚12:3，6–10；14:8，11，12，21；玛3:4；诗122:1–7；137:4–6）。
【5】在这些经文中，“耶路撒冷”表示主将要建立的教会，而不是犹太人所居住的耶路撒冷；这一点从各处对它的描写可以看出。例如说，雅威上帝要创造新天新地，并且也要创造耶路撒冷；它要成为华冠和王冕；它要被称为圣、诚实的城、雅威的宝座、安静的居所、不可拆毁的帐幕；在那里，豺狼与羊羔要同食；又说在那里“大山要滴甜酒，小山要流奶”，并且它要存到万代；此外还有许多描述。至于那里的人，也说他们为圣，是一切记在生命册上的人，又被称为雅威的赎民。并且，所有这些经文都论到主的降临，尤其论到祂的第二次降临；到那时，耶路撒冷才会成为经文所描写的样子。因为在此以前，它尚未归主为妻，也就是说，尚未成为羔羊的新妇和妻子，正如启示录中论到新耶路撒冷所说的。
【6】从前的教会，或今日的教会，在但以理书中用“耶路撒冷”来表示；它的开始在那里这样描述：“你当知道，当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七；正在艰难的时候，耶路撒冷城连街带濠都必重新建造；又有六十二个七。”（但9:25）而它的终结在那里这样描述：“并且那行毁坏可憎的如飞而来，直到所定的结局，毁灭倾倒在那荒凉之地。”（但9:27）后面这句话，就是主在马太福音中所说之话所指的：“你们看见先知但以理所说的‘那行毁坏可憎的’站在圣地，读这经的人须要会意。”（太24:15）以上所引经文中的“耶路撒冷”并不是指犹太人所居住的耶路撒冷，这一点可由圣言中论到这城完全败坏、将被毁灭的经文看出（耶5:1；6:6，7；7:17，18以下；8章以下；9:10，11，13以下；13:9，10，14；14:16；哀1:8，9，17；结4:1至末；5:9至末；12:18，19；15:6–8；16:1–63；23章；太23:37，38；路19:41–44；21:20–22；23:28–30；此外还有许多别处）。又有经文称它为所多玛（赛3:9；耶23:14；结16:46，48，以及别处）。
783# 教会是主的；又因属灵婚姻乃是良善与真理的婚姻，所以主被称为新郎和丈夫，教会被称为新妇和妻子。这一点，基督徒从圣言中都知道，尤其从以下经文可知。约翰论主说：“娶新妇的，就是新郎；新郎的朋友站着听见新郎的声音，就甚喜乐。”（约3:29）耶稣说：“新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能禁食呢？”（太9:15；可2:19，20；路5:34，35）“我又看见圣城新耶路撒冷由上帝那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。”（启21:2）天使对约翰说：“你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看”；随后，他从一座山上将圣城耶路撒冷指给他看。（启21:9，10）“羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。……凡被请赴羔羊之婚筵的有福了。”（启19:7，9）“我是大卫的根，又是他的后裔；我是明亮的晨星。圣灵和新妇都说：来！……口渴的人也当来；愿意的，都可以白白取生命的水喝。”（启22:16，17）
784# 新天先于地上的新教会而形成，这是照着神性秩序；因为教会有内在的和外在的，内在教会与天上的教会合而为一，因而与天堂合而为一；并且内在必须先于外在形成，然后外在藉内在而形成。事情正是如此，这在世上的神职人员中是知道的。这个新天构成人里面教会的内在；它增长到什么程度，新耶路撒冷，也就是新教会，就从那个天降下到什么程度。因此，这事不能在一瞬间完成，而是随着前一教会的伪谬被除去而成；因为凡先前已被灌输的伪谬若不被根除，新的就不能进入。这将在神职人员中发生，并由此在平信徒中发生。因为主说：“没有人把新酒装在旧皮袋里；若是这样，皮袋就裂开，酒漏出来。……惟独把新酒装在新皮袋里，两样就都保全了。”（太9:17；可2:22；路5:37，38）
这些事只有在世代的终结，即教会的结束时才发生，这从主以下的话可以看出：
耶稣说：“天国好像人撒好种在田里；及至人睡觉的时候，有仇敌来，将稗子撒在麦子里就走了。到长苗吐穗的时候，稗子也显出来。田主的仆人来告诉他说：……你要我们去薅出来吗？主人说：不必，恐怕薅稗子，连麦子也拔出来；容这两样一齐长，等着收割。当收割的时候，我要对收割的人说：先将稗子薅出来，捆成捆，留着烧；惟有麦子要收在我的仓里。……收割的时候就是世代的终结。……将稗子薅出来用火焚烧，世代的终结也要如此。”（太13:24–30，39，40）
这里的“麦子”表示新教会的真理与良善，“稗子”表示前一教会的伪谬与邪恶；“世代的终结”表示教会的结束，可见本章第一节。
785# 凡事都有内在和外在，并且外在依赖内在，如同身体依赖自己的灵魂；这从世上每一件被正确观察的事物都可以看出。在人身上，这一点很明显：他的整个身体都出于他的心智；因此，凡从人发出的每一件事，都有内在和外在。他的一切行为中都有心智的意志，他的一切言语中都有心智的理智；同样，他的一切感官活动中也是如此。
每一只鸟、每一头兽，甚至每一种昆虫和蠕虫，也都有内在和外在；每一棵树、每一株植物和幼芽也是如此；甚至地上的每一块石头和每一粒尘土也是如此。为说明这一点，只需举几个例子：蚕、蜜蜂和尘土。蚕的内在，驱使它的外在去织成丝，后来又使它飞出，成为蝴蝶。蜜蜂的内在，驱使它的外在从花中吸取蜜汁，并筑成形状奇妙的蜂房。地上尘土的内在，驱使它的外在，乃是它使种子受孕的努力；它从自己的小怀中呼出某种东西，进入种子的最内在，并使种子发出新芽；这个内在又随着植物的生长而运行，直到产生新的种子。
相反的事物中也有类似情形，其中也有内在和外在。例如蜘蛛，它的内在驱使它的外在；这内在就是一种能力，并由此产生一种倾向，使它织成巧妙的网，并从网的中心窥伺飞入其中的苍蝇，然后吞食它们。其他一切有害的蠕虫、各样蛇类，以及森林中的一切野兽，也是一样；一切不敬虔、狡诈和诡诈的人，也是一样。
第十节 这个新教会是迄今世上众教会的冠冕
786# 前文已经说明，从起初以来，在这地球上大体有四个教会：一个在洪水以前，一个在洪水以后，第三个是以色列教会，第四个称为基督教会。由于一切教会都依赖于对一位上帝的认识和承认，人若属于教会，就能与这位上帝结合；而这四个教会都不在这一真理中，因此必有一个教会继这四个教会之后兴起，它将认识并承认一位上帝。
上帝的神性之爱在创造世界时，除一个目的以外，别无其他目的，就是使人与祂自己结合，并使祂自己与人结合，从而与人同住。前几个教会不在这一真理中，是因为：洪水以前的至古教会敬拜不可见的上帝，而与不可见的上帝不可能有结合；洪水以后的古教会也是如此。以色列教会敬拜雅威，雅威本身是不可见的上帝（出33:18–23），但祂是在人的形态之下显现的；这是雅威上帝藉着天使所取的形态，祂曾在这种形态中向摩西、亚伯拉罕、撒拉、夏甲、基甸、约书亚，有时也向先知显现。这人的形态乃是将要来的主的代表；因为这形态是代表性的，所以他们教会中的一切事物，连每一细节，也都成了代表性的。
众所周知，他们的献祭和敬拜中的其余事物都代表将要来的主；并且当祂来临时，这些事物就被废除了。第四个教会，即称为基督教会的教会，虽然口头上承认一位上帝，却是在三个位格中承认；这三个位格各自分别地，或各自独立地，都是上帝；这样便是一个被分开的三位一体，而不是在一位格中合一的三一。因此，在人的心思中固着的是三位上帝的观念，尽管唇舌上说的是一位上帝。
此外，教会的教师们根据他们在尼西亚会议之后所编造的教义，教导人应当信父上帝、子上帝和圣灵上帝；三者都是不可见的，因为他们在世界以前就存在于同一神性本质中。然而，如上所说，与不可见的上帝不可能有结合。他们仍不知道，那一位不可见的上帝已经来到世上，并取了人性；这不只是为了救赎人，也是为了成为可见的，从而能与人结合。因为经上记着：“道与上帝同在，道就是上帝。……道成了肉身。”（约1:1，14）又在以赛亚书中说：“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；……祂名称为……全能的上帝、永在的父。”（赛9:6）先知书中也多次说，雅威自己要来到世上，并要成为救赎主；这事也在祂所取的人性中成就了。
787# 这个新教会是迄今在地球上已有的一切教会的冠冕，因为它将敬拜一位可见的上帝，在祂里面有不可见的上帝，如同灵魂在身体里面。唯有如此，而非别的方式，上帝与人才可能有结合；因为人是属世的，因而按属世的方式思想，而结合必须在他的思想中，并由此在他爱的情感中成就；当人思想上帝为人时，这种结合便成就了。
与不可见的上帝结合，就像眼睛的视觉投向宇宙的广阔空间，却看不见其边际；又像人在海洋中央的视觉，落入空气与海水之中，便消散无踪。反之，与可见的上帝结合，就像人的视觉落在空气或海中一位伸手邀请他进入怀抱者身上。因为上帝与人的一切结合，也必须有人的与上帝之间的相互结合；而这种相互性，唯有与可见的上帝才可能有。
主自己也在约翰福音中教导说，上帝在取人性以前是不可见的：“你们从来没有听见他的声音，也没有看见他的形像。”（约5:37）又在摩西书中说，没有人能看见上帝而仍然存活（出33:20）。但上帝藉着祂的人性而被看见，这在约翰福音中说：“从来没有人看见上帝，只有在父怀里的独生子将他表明出来。”（约1:18）又在同一卷书中，耶稣说：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。”认识我的，就是认识父；“人看见了我，就是看见了父。”（约14:6，7，9）
与不可见的上帝结合，是藉着这位可见者，也就是藉着主而成的；主自己在以下经文中教导这一点。耶稣说：“你们要常在我里面，我也常在你们里面；……常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。”（约15:4，5）“到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。”（约14:20）“你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。我在他们里面，你在我里面，……使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。”（约17:21–23，26；又见6:56）
此外，主还教导说，父与祂原为一；并且人必须信祂，才可得永生。救恩依赖于与上帝结合，这一点前文已多处说明。
788# 这个教会将继承从世界之初以来已经存在的诸教会，并且将存续直到世世无穷；这样，它将成为先前一切教会的冠冕。对此，但以理已经作了预言。首先，是在他向尼布甲尼撒叙述并解释其关于四国的梦时；这四国表示由王所见之像所代表的四个教会。他说：“当那列王在位的时候，天上的上帝必另立一国，永不败坏，……却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远。”（但2:44）并且，这要藉着那块变成大山、充满天下的石头而成就（但2:35）；在圣言中，“磐石”表示就神性真理而言的主。
同一位先知在别处也说：“我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，……得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都事奉他。他的权柄是永远的，不能废去；他的国必不败坏。”（但7:13，14）他说这些话，是在看见四个大兽从海中上来之后（但7:3）；这些大兽也代表前面的四个教会。
但以理这些预言是论到此时，这从他自己的话可以看出（但12:4），也从主的话可以看出（太24:15，30）。启示录中也有类似的话：“第七位天使吹号，天上就有大声音说：世上的国成了我主和主基督的国；他要作王，直到永永远远。”（启11:15）
789# 此外，关于这个教会将要如何，其余先知也在多处预言；这里只举其中少数几处。撒迦利亚书中说：“那日，必是雅威所知道的；不是白昼，也不是黑夜，到了晚上才有光明。……那日，必有活水从耶路撒冷出来；……雅威必作全地的王。那日雅威必为独一无二的；他的名也是独一无二的。”（亚14:7-9）约珥书中说：“到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子；……耶路撒冷必存到万代。”（珥3:18，20）耶利米书中说：“那时，人必称耶路撒冷为雅威的宝座；万国必到耶路撒冷，在雅威立名的地方聚集；他们必不再随从自己顽梗的恶心行事。”（耶3:17；启21:24，26）以赛亚书中说：“你要看锡安——我们守圣节的城！你的眼必见耶路撒冷为安静的居所，为不挪移的帐幕，橛子永不拔出，绳索一根也不折断。”（赛33:20）
【2】在这些地方，“耶路撒冷”是指启示录第二十一章所描写的圣城新耶路撒冷；它所表示的，就是新教会。以赛亚书又说：“从耶西的本必发一条，从他根生的枝子必结果实；……公义必当他的腰带，信实必当他胁下的带子。豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；少壮狮子与牛犊并肥畜同群；小孩子要牵引它们。……牛必与熊同食；牛犊必与小熊同卧；……吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，断奶的婴儿必按手在毒蛇的穴上。在我圣山的遍处，这一切都不伤人，不害物；因为认识雅威的知识要充满遍地。……到那日，耶西的根立作万民的大旗；外邦人必寻求他，他安息之所大有荣耀。”（赛11:1，5-10）这样的事在诸教会中尚未出现，在末后的教会中更未出现，这是众所周知的。
耶利米书中说：“雅威说：日子将到，我要……另立新约。……那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上；我要作他们的上帝，他们要作我的子民。……他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄说：你该认识雅威；因为他们从最小的到至大的都必认识我。”（耶31:31-34；启21:3）
【3】这些事在先前的教会中并未存在，也是众所周知的；其原因在于，他们没有亲近可见的上帝，就是众人都要认识的那一位；并且祂就是圣言，或说律法，要将这律法放在他们里面，并写在他们心上。以赛亚书中说：“我因锡安必不静默，为耶路撒冷必不息声，直到他的公义如光辉发出，他的救恩如明灯发亮；……你必得新名的称呼，是雅威亲口所起的。你在雅威的手中要作为华冠，在你上帝的掌上必作为冕旒；……雅威喜悦你，你的地也必归他。……看哪，你的拯救者来到；他的赏赐在他那里，……人必称他们为圣民，为雅威的赎民；你也必称为被眷顾、不撇弃的城。”（赛62:1-4，11，12）
790# 这个教会将要如何，在启示录中有详尽描写；那里所论的，是先前教会的终结，以及新教会的兴起。这个新教会由新耶路撒冷来描写，并由它的壮丽辉煌来描写；又说它将成为羔羊的新妇和妻子（启19:7；21:2，9）。
此外，我只从启示录中引以下几处。当新耶路撒冷被看见从天而降时，经上说：“看哪，上帝的帐幕在人间。他要与人同住，他们要作他的子民。上帝要亲自与他们同在，作他们的上帝。……列国要在城的光里行走；……在那里原没有黑夜。”又说：“我耶稣差遣我的使者为众教会将这些事向你们证明。我是大卫的根，又是他的后裔。我是明亮的晨星。……圣灵和新妇都说：来！听见的人也该说：来！口渴的人也当来；愿意的，都可以白白取生命的水喝。……主耶稣啊，我愿你来！阿们。”（启21:3，24，25；22:16，17，20）
791# 在此附加以下可记之事：
这部著作完成以后，主召集了祂的十二门徒，就是在世时跟从祂的那些门徒；过了一日，祂差遣他们全都进入整个灵界，去传扬福音：主上帝耶稣基督掌权，祂的国度必存到世世无穷，正如但以理书所预言的（但7:13, 14），也如启示录所预言的（启11:15）；并且，凡被请赴羔羊婚筵的人有福了（启19:9）。
这事发生在1770年6月19日。这就是主以下这些话所指的：“他要差遣使者，用号筒的大声，将他的选民，从四方，从天这边到天那边，都招聚了来。”（太24:31）