第十二章 论洗礼
第一节 洗礼圣餐二圣礼须由圣言的灵义阐明
667# 若无关于圣言属灵意义的知识，就没有人能知道洗礼与圣餐这两个圣礼包含什么、成就什么。
圣言的一切和每一部分都有属灵意义；这一意义迄今不为人知，而如今为了主将要建立的新教会已经开启，这一点已在论圣言一章中说明。此意义究竟如何，不仅可在那里看见，也可在论十诫一章中看见；十诫在那里也已按此意义加以阐明。
若此意义没有开启，谁会对洗礼与圣餐这两个圣礼有别的思想，而不是只照自然层面的意义，也就是字面意义来思想呢？人岂不由此会说，或心里低声自语：“洗礼不过是把水浇在婴孩头上；这与救恩有什么关系？圣餐又不过是领受饼和酒；这与救恩有什么关系？”
并且人还会说：“这二者里面的神圣何在？难道不只是因为它们按教会制度被接受并吩咐为神圣的、属上帝的事吗？它们本身岂不只是仪式而已？关于这些仪式，众教会说：只要上帝之道临到这些元素，它们就成为圣礼。”
我请平信徒，也请神职人员作证：他们在灵里和心里，关于这两个圣礼，是否曾觉察到别的什么？他们敬奉这二者为神圣之事，是否不是出于各种原因和理由？
然而，这两个圣礼若按属灵意义来看，乃是敬拜中至圣的事。它们确是如此，将由以下论述清楚看见；在那里将说明它们的功用。
但由于这些圣礼的功用，若非属灵意义将之揭示并展开，绝不能进入任何人的心智，所以随之而来的是：若无此意义，就没有人能知道它们不是仅仅一些仪式；只是因由命令所设立，才被视为神圣。
668# 洗礼是受命设立的，这一点从约翰在约旦河施洗便可明白看出；全犹太和耶路撒冷都到他那里去（太3:5、6；可1:4、5）。又可从我们的救主主自己受约翰的洗看出（太3:13-17）；此外，还可从祂吩咐门徒给万民施洗看出（太28:19）。
凡愿意看见的人，谁看不见，此设立中含有一种迄今隐而未显的神圣之物？这是因为圣言的属灵意义从前尚未启示；而如今它已经启示出来，因为基督教会，就其本身而论，如今才首次开始。先前的教会只是名义上为基督教会，并非在事实和本质上为基督教会。
669# 洗礼与圣餐这两个圣礼，在基督教会中如同君王权杖上的两颗宝石；若不知道它们的功用，它们便不过像手杖上两块乌木的形状。又可把基督教会中的这两个圣礼，比作皇帝披风上的两颗红宝石或红玉；若不知道它们的功用，它们便如同某件长袍上的两块玛瑙或水晶。
若这两个圣礼的功用不借属灵意义启示出来，人们关于它们所散布的就只是猜测；这些猜测就像那些凭星辰占卜者的猜测，甚至像古时那些凭鸟飞或内脏占卜者的猜测。
这两个圣礼的功用，可以比作一座因年久而陷入地下的圣殿，周围被废墟掩埋，一直埋到屋顶；少年人与老年人在其上行走，乘车经过，骑马经过，却不知道脚下隐藏着这样一座圣殿；其中有金祭坛，内墙为银，装饰以宝石。这些若不借属灵意义，便不能被挖掘出来、带入光中；而这属灵意义如今为了新教会，为了在敬拜主中的功用，已经被揭示出来。
这些圣礼也可比作一座双层圣殿，一层在下，一层在上。在下层圣殿中，人们宣讲关于主新的降临的福音，也宣讲关于重生、并由此从祂而来的救恩的福音。从这座圣殿，在祭坛周围有阶梯通向上层圣殿；圣餐在那里举行，并由此有通道进入天堂，主在那里接纳他们。
它们还可比作会幕；人进去以后，看见一张桌子，上面按次序陈设着陈设饼；又看见用于焚香的金坛，并在中央看见灯台，其上点着灯。借这些灯，所有那些事物都进入人的视野；最后，对于那些愿意让自己受光照的人，通往至圣所的幔子便被开启。在至圣所里，代替曾存放十诫的约柜，放置着圣言；其上有施恩座，并有金基路伯。
这些就是那两个圣礼连同其功用的表象。
第二节 洗礼表征从恶与伪中得洁净而重生
670# 所谓洗礼的洗，意指属灵的洗，即从恶与伪中得洁净，因而得重生。
以色列子孙曾被命令施行各种洗濯，这从摩西所颁布的律例中可以知道：如亚伦在穿上供职的衣服以前，要洗自己（利16:4、24）；在近前到祭坛供职以前，也要洗自己（出30:18-21；40:30-32）；利未人也是如此（民8:6、7）；那些因罪而成为不洁的人也是如此；并且他们因洗濯而被称为成圣（出29:1、4；40:12；利8:6）。
因此，为使他们洗濯，铜海和许多洗盆被安置在圣殿旁（王上7:23-39）。甚至他们还洗各种器皿和用具，如桌子、凳子、床、盘子和杯子（利11:32；14:8，9；15:5-12；17:15，16；太23:25，26）。
然而，洗濯以及许多类似的事，被吩咐和命令给以色列子孙，是因为在他们中间所设立的教会乃是一个表象性教会；而这种教会的性质，就是预表将要到来的基督教会。因此，当主来到世上时，祂废除了这些表象之物，它们全都是外在的；并设立了一个教会，其中一切都是内在的。这样，主便除去了影像，显明了实体本身；就像人揭去帘子，或打开门，使里面的事物不仅被看见，而且可以进入。
在所有这些事物中，主只保留了两个，使内在教会的一切都总括地包含在其中：这就是以洗礼代替洗濯，以圣餐代替羊羔；这羊羔从前每日被献为祭，并在逾越节充分地被献上。
671# 前面所说的洗濯乃是预表并描绘，也就是表象属灵的洗，即从恶与伪中得洁净；这一点从以下经文明显可知：“主以公义的灵和焚烧的灵，将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷中杀人的血除净”（赛4:4）；“你虽用碱、多用肥皂洗濯，你罪孽的痕迹仍然在我面前显出”（耶2:22；伯9:30，31）；“求你将我的罪孽洗除净尽，……我就比雪更白”（诗51:2，7）；“耶路撒冷啊，你当洗去心中的恶，使你可以得救”（耶4:14）；“你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行；要止住作恶”（赛1:16）。
身体的洗濯所意指的是人的灵的洗濯，并且教会的内在事物由外在事物来表象，正如以色列教会中的情形；这一点从主的话明显可知：“法利赛人和文士看见他的门徒中有人用俗手，就是没有洗的手，吃饭，就责备他们；原来法利赛人和犹太人都拘守古人的遗传，若不仔细洗手就不吃饭；还有好些别的规矩，他们历代拘守，就是洗杯、罐、铜器等物。”主就对他们和众人说：“你们都要听我的话，也要明白。从外面进去的不能污秽人，惟有从里面出来的乃能污秽人”（可7:1-4，14，15；太15:2，11，17-20）。
又在别处说：“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了”（太23:25，26）。
由此可见，所谓洗礼的洗，所意指的是属灵的洗，即从恶与伪中得洁净。
672# 凡有健全理性的人，谁看不出，洗脸、洗手、洗脚，以及洗全身各肢体，甚至在浴池中洗净全身，并不能成就别的，只不过是洗去污垢，使人在众人面前显得洁净，具有人的样貌？又有谁不能明白，任何洗濯都不能进入人的灵，并使它同样洁净呢？
因为任何无赖、强盗和盗贼，都可以把自己洗得光亮；但这样就能把无赖之性、强盗之性和盗贼之性洗掉吗？难道不是内在流入外在，并产生其意愿和理解的结果吗？而外在并不流入内在，因为这是违反自然的，因而是违反秩序的；前者却是顺乎自然的，因为是顺乎秩序的。
673# 由此可知，洗濯以及洗礼，若人的内在没有从恶与伪中得洁净，就不能产生更多功效，不过像犹太人所洗净的盘和碟；并且如同那里接着所说的，像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切污秽（太23:25-28）。这一点还从以下事实明显可知：地狱充满了撒但，他们有些是受过洗的人，有些是未受过洗的人。
至于洗礼有什么益处，将在后文说明。因此，若没有洗礼的功用和果实，它对救恩的帮助，并不比教皇头上的三重冠冕和鞋上的十字记号对他的教皇至高地位更有帮助；也不比枢机主教身上的紫袍对他的尊位更有帮助；不比主教身上的外袍对他真实履行圣职更有帮助；不比君王的宝座、冠冕、权杖和王袍对他的王权更有帮助；不比戴在获桂冠博士头上的丝帽对他的智慧更有帮助；也不比骑兵队伍前的旗帜对他们在战争中的勇敢更有帮助。
甚至还可以说，洗礼洁净人，并不比绵羊和羔羊在剪毛以前的洗濯更能洁净它们；因为与属灵之人分离的属世人，纯然是动物，甚至如前所示，比林中的野兽更为野蛮。因此，即使你用雨水、露水、最优良的泉水洗自己，或者照先知所说，天天用碱、牛膝草、肥皂或皂洗净自己，你仍不能从罪孽中得洁净，除非借着重生的途径；关于这些途径，已在论悔改、以及论改造与重生的各章中论述过。
第三节 洗礼替代割礼
674# 洗礼被设立以代替割礼，因为包皮的割礼表象心的割礼；其目的在于使内在教会接续外在教会，而外在教会在整体与细节上，无不预表内在教会。
在基督教世界，人所共知的是：人有内在之人与外在之人；外在之人即属世人，内在之人即属灵人，因为人的灵居于内在之人。又因教会由人构成，故亦有内在教会与外在教会。若按其次序考察众教会自古至今的承续，便可看出，先前的教会皆为外在教会；也就是说，其敬拜在于外在事物，而这些外在事物乃表象基督教会的内在事物。这基督教会，是主在世时所奠立的，如今才由他亲自首次建造。
使以色列教会区别于亚细亚世界其余教会，并且后来区别于基督教会的首要标志，乃是割礼。又如前所述，以色列教会的一切外在事物，皆预表基督教会的一切内在事物；故前一教会的首要标志，在内在上便与基督教会的标志相似。因为割礼表示弃绝肉体的私欲，因而表示从恶中得洁净；洗礼也表示同样的事。
由此可见，洗礼被命令用以代替割礼，其目的有二：一是使基督教会区别于犹太教会；二是使内在教会因此更切近地被认识。而这一点，可从洗礼的功用中得知；关于这些功用，下文即将说明。
675# 割礼之被设立，乃为一个标志，表明以色列教会的人出自亚伯拉罕、以撒和雅各的后裔；这一点由以下经文明显可知：“上帝又对亚伯拉罕说：你和你的后裔，必世世代代遵守我的约。你们所有的男子都要受割礼；这就是我与你，并你的后裔所立的约，是你们所当遵守的。你们都要受割礼，这是我与你们立约的证据”（创17:9-11）。这约，或这约的标志，后来又藉摩西得以确认（利12:1-3）。
由于那教会藉此标志与其余教会区别开来，所以以色列子孙过约但河以前，曾受命再次行割礼（书5）。其原因在于，迦南地表征教会，而约但河表征进入教会。此外，为使他们在迦南地本身也记念这一标志，遂有如下命令：“你们到了迦南地，栽种各样结果子的树木，就要以所结的果子如未受割礼的一样。三年之久，你们要以这些果子如未受割礼的，是不可吃的”（利19:23）。
【2】割礼曾表征，并由此表示，弃绝肉体的私欲，因而表示从恶中得洁净；这与洗礼所表示者相同。此事由圣言中论到“给心行割礼”的经文明显可知。摩西说：“所以你们要将心里的污秽除掉，不可再硬着颈项”（申10:16）。又说：“雅威你上帝必将你心里和你后裔心里的污秽除掉，好叫你尽心尽性爱雅威你的上帝，使你可以存活”（申30:6）。
耶利米书亦云：“犹大人和耶路撒冷的居民哪，你们当自行割礼，归雅威，将心里的污秽除掉；恐怕我的忿怒因你们的恶行发作，如火着起，甚至无人能以熄灭”（耶4:4）。保罗也说：“原来在基督耶稣里，受割礼不受割礼，全无功效；惟独使人生发仁爱的信心才有功效”；又说：“受割礼不受割礼都无关紧要，要紧的就是作新造的人”（加5:6；6:15）。
【3】由此现在可见，洗礼被设立以代替割礼，是因为肉体的割礼表征心的割礼；而心的割礼也表示从恶中得洁净。盖各样恶皆从肉体兴起，而“包皮”表示肉体污秽的爱。由于割礼与洗礼的洗濯表示同一事，故耶利米书说：“你们当自行割礼，归雅威，将心里的污秽除掉”（耶4:4）；稍后又说：“耶路撒冷啊，你当洗去心中的恶，使你可以得救”（耶4:14）。至于什么是心的割礼与洗濯，主在马太福音中有所教导（太15:18-19）。
676# 在以色列子孙中曾有许多人，今日犹太人中也仍有人，相信自己因受割礼便比众人更蒙拣选；基督徒中亦有人因受洗而有同样之信念。然而，割礼与洗礼二者，无非被赐为标志与记念，使人由此当从恶中得洁净，并如此成为蒙拣选者。
人之有外在而无内在，究竟为何？岂不如一座没有敬拜的圣殿，若不充作马厩，便毫无用处？又岂不如一片只有芦苇与蒹葭、却无庄稼的田地？岂不如一座只有枝条与叶子、却无葡萄的葡萄园？岂不如那棵没有果子的无花果树，被主所咒诅（太21:19）？岂不如愚拙童女手中没有油的灯（太25:3）？甚至岂不如一处坟墓中的居所，脚下是尸体，墙边是骸骨，夜间的幽灵在屋顶下飞翔？又如一辆由豹子牵引的车，车上以狼为御者，而其中所载的是愚昧人？
盖外在人并非人，不过是人的形状而已；使人成为人的，乃是内在，即由上帝而来的智慧。受割礼者与受洗者亦然：若不割去或洗净自己的心，便仍非真正的人。
第四节 洗礼之用一：被引入基督教会
677# 【四】洗礼的第一项功用，是被引入基督教会，并同时在灵性世界中被列入基督徒之中。洗礼是被引入基督教会，这一点由许多事实可以看出，如下所示：
一、洗礼被设立以代替割礼；正如割礼曾是一个标志，表明他们属于以色列教会，照样，洗礼也是一个标志，表明他们属于基督教会；这一点已在前一条中说明。标志本身所作的，无非是使人得以被认出；好比给两个母亲所生的婴孩系上不同颜色的带子，使他们可以被辨认，而不致互相调换。
【2】二、洗礼不过是被引入教会的标志，这一点从婴孩受洗显然可知；因为婴孩全然无分于理性，对于接受信仰之事，尚不比树上的新枝更有能力。
【3】三、受洗的不仅是婴孩，还有一切外邦归信者，即凡归向基督教信仰的人，无论年幼或成年，都受洗；并且这是在他们尚未受教以前，只要他们承认自己愿意接受基督教，便藉洗礼被引入其中。使徒们也是这样行的，正如主的话所说：“使万民作门徒，给他们施洗”（太28:19）。
【4】四、约翰曾在约但河里为一切从犹太和耶路撒冷到他那里来的人施洗（太3:6；可1:5）。之所以在约但河里施洗，是因为人是藉那条河进入迦南地的；而“迦南地”表示教会，因为教会在那里，所以“约但河”便表示被引入教会。关于那地表示教会，约但河表示被引入教会，可参看《揭秘启示录》285节。
【5】然而，这是在地上所发生的事；在天堂中，婴孩则藉洗礼被引入基督徒天堂，并由主在那里为他们指定天使，照料他们。因此，婴孩一受洗，便有天使被派立在他们身边；他们由这些天使保持在接受对主之信仰的状态中。但随着他们渐渐长大，开始自主并运用自己的理性，那些守护天使便离开他们，而他们自己则招来与其生命和信仰相合的灵。由此可见，洗礼也是在灵性世界中被列入基督徒之中的一种引入。
678# 不仅婴孩，而且所有人，皆藉洗礼被列入灵性世界中的基督徒之中；这是因为在那世界中，民族与邦国皆按其宗教而彼此区分。基督徒居于中央，穆罕默德教徒环绕其外，各类拜偶像者又在其后，犹太人则在两侧。
此外，同一宗教中的所有人，也都被安置于不同群体之中：在天堂中，是按对上帝之爱与对邻之爱的情感而安置；在地狱中，则按与这两种爱相反的情感，也就是按恶的私欲而聚集。在灵性世界中——我们所谓灵性世界，乃同时指天堂与地狱——一切事物，无论总体及其每一部分，或类及其每一种，都被极其分明地安排成秩序；整个宇宙的保存，皆依赖于那里这种分明的秩序。
而这种区分若非每个人出生之后，都藉某一标志被认出属于哪一宗教群体，便不可能存在。因为若没有基督徒的标志，即洗礼，某个穆罕默德教的灵，或某个拜偶像者的灵，便可能靠近新近出生的基督徒婴孩，也靠近孩童，将倾向其宗教的倾向吹入他们里面，从而扰乱他们的心意，使他们离开基督教；这便是扭曲并摧毁灵性秩序。
679# 凡从结果追溯原因而进行探究的人，都能知道：万物的持续存在皆依赖于秩序；秩序有多重，有总体的，也有个别的；并且有一个最普遍的秩序，一切总体与个别的秩序都在连续系列中依赖于它。这个最普遍的秩序进入一切之中，如同本质本身进入形式之中；如此，它们才能合而为一。正是这种合一，使整体得以保存；否则，整体便会崩解，而且不只是退回最初的混沌，而是归于虚无。
若在人身体中，一切总体与个别之物没有被极其分明地安排成秩序，并且它们的共同体不依赖于一个心脏和肺，又会如何？岂不只是一团混乱之物？胃还能执行其功能，肝与胰腺还能执行其功能，肠系膜与结肠系膜还能执行其功能，肾与肠还能执行其功能吗？正是由于这些器官之中并彼此之间的秩序，所有这些总体与个别之物在人面前才显为一个整体。
若在人心智或灵中没有分明的秩序，若其共同体不依赖于意志和理解力，又会如何？岂不成为何等混乱而未成形之物？若没有这种秩序，人还能比画在板上的画像、或屋中的雕像更多地思想和意愿什么吗？
若没有从天堂而来的极有秩序的流入，以及人对这流入的接受，人又会如何？而这流入若没有一个最普遍者，使整体及其一切部分的治理都依赖于它，又会如何？也就是说，若不是从上帝而来，若万物不在祂里面、不由祂而存在、生活并运动，又会如何？
这些事可用无数例子向自然人加以说明，例如：一个帝国或王国若无秩序，会是什么？岂不只是一群强盗，其中许多人聚集起来杀害千万人，最后少数人又杀害这许多人？一座城市若无秩序，会是什么？甚至一个家庭若无秩序，又会是什么？并且，无论是王国、城市，还是家庭，若其中没有某一位居于最高而行治理，又会是什么？
680# 此外，秩序若无区分，是什么？区分若无标识，是什么？标识若无标志，藉以认识其性质，又是什么？因为若不认识性质，秩序就不能被认作秩序。在帝国与王国中，标志或标记就是尊位的称号，以及附属于这些称号的治理权；由此便有隶属关系，众人藉此被协调为一体。这样，君王便按秩序，在众多人中行使其分配开来的王权，由此王国才成为王国。
许多其他事物亦是如此，例如军队：若军队没有按秩序被区分为方阵，方阵再分为营队，营队再分为小队；若每一队没有较低级的长官统领，众人之上又没有一位最高统帅，那么军队还有什么力量？这些安排若无标志，即所谓旗帜，来指明各人应处于何位置，又有什么用？藉着这些标志，众人在战斗中便如同一体行动；若无这些，他们冲向敌人，便无异于一群张口、嚎叫、徒然狂怒的狗。那时，他们因毫无力量，都会被按正规阵列组成的敌军屠戮；因为分散者对抗合一者，又能如何？
由此可说明洗礼的第一项功用，即洗礼在灵性世界中是一个标志，表明某人属于基督徒；在那里，每个人都按其里面或外面的基督教性质，被列入相应的群体与聚集之中。
第五节 洗礼之用二：认识主耶稣基督为救主
681# 洗礼的第二项功用，是使基督徒认识并承认主耶稣基督为救赎主和救主，并跟随祂。
洗礼的这第二项功用，即使人认识主耶稣基督为救赎主和救主，乃是不可分割地跟随着第一项功用的；第一项功用是被引入基督教会，并在灵性世界中被列入基督徒之中。若没有随之而来的这第二项功用，那第一项功用又是什么，岂不只是一个名称而已？
然而，若仅有基督徒之名，却不认识并跟随主，这无非就像一个臣民，自称效忠于君王，却拒绝君王或祖国的法律，反而归附一个野蛮的王并服事他；又像一个仆人，把自己归属于某位主人，并接受主人的衣服作为其标记，却逃走了，并穿着主人的衣服去服事别人；又像一个旗手，带着旗帜离去，将其割裂，把碎片或抛向空中，或丢在士兵脚下任其践踏。
总之，有基督徒之名，也就是说，名义上属于基督，却不承认祂并跟随祂，即不照祂的诫命生活，是极其空洞的，正如影子、烟雾，又如涂黑的画像。因为主说：
“你们为什么称呼我：主啊，主啊，却不遵行我所说的话呢？”（路6:46及下文）“当那日，必有许多人对我说：主啊，主啊；……但那时我要向他们明说：我从来不认识你们。”（太7:22-23）
682# 在圣言中，“主耶稣基督的名”所指的，无非是承认祂，并照祂的诫命生活。至于“祂的名”表示这些事，其原因可参看十诫第二条诫命“不可妄称……上帝的名”（出20:7）的解释。以下经文中，“主的名”也不是指别的：耶稣说：“你们要为我的名被众人恨恶”（太10:22；24:9-10）；“因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间”（太18:20）；“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄作上帝的儿女”（约1:12）；“有许多人看见他所行的神迹，就信了他的名”（约2:23）；“信他的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信上帝独生子的名”（约3:18）；“叫你们信了他，就可以因他的名得生命”（约20:31）；“你也能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦”（启2:3）；以及其他经文。
【2】谁不能看出，在这些地方，“主的名”并非仅指一个名称，而是指承认祂为救赎主和救主，同时也指顺服，并最终指对祂的信？因为在洗礼中，婴孩在额上和胸前接受十字架的标志；这标志乃是被引入对主的承认与敬拜中的标志。“名”也表示某人的性质；其原因在于，在灵性世界中，每个人都按其性质被命名。因此，所谓基督徒之名，所表示的就是他的性质，即他从基督有对基督的信，并有对邻人的仁爱。这就是启示录中“名”所表示的意思。人子说：“然而在撒狄，你还有几名是未曾污秽自己衣服的；他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的”（启3:4）。“穿白衣与人子同行”表示跟随主，并照祂圣言的真理生活。
【3】在约翰福音中，“名”也有相同的意思：耶稣说：“羊也听他的声音；他按着名叫自己的羊，把羊领出来。……他就在前头走，羊也跟着他，因为认得他的声音。羊不跟着生人，……因为不认得他的声音”（约10:3-5）。“按名”就是按性质而言，指他们作为基督徒的性质；而“跟随祂”就是听祂的声音，也就是顺服祂的诫命。所有人在洗礼中都接受这名，因为这名就在标志之中。
683# 名称若无实质，岂不是虚空之物，岂不只是声音，如同从林中树木或天花板反弹回来、被称为回声的声音？又如睡梦中人所发的几乎无生命的声音，或如风、海、机器的声音，其中毫无任何用处？甚至，若无附属于名称的职分，所谓君王、将领、执政官、主教、修道院院长、修士之名，岂不是虚妄？同样，所谓基督徒之名，若其人却过着野蛮的生活，违背基督的诫命，岂不就像注视撒但的标志来代替基督的标志吗？然而基督的名在洗礼中已用金线织入其内。那些接受了基督标记之后，却嘲笑对祂的敬拜，讥讽祂的名，并宣称祂不是上帝的儿子，而是约瑟的儿子的人，岂不是叛徒和弑君者吗？他们的话岂不是亵渎圣灵，既不能在今世得赦免，也不能在来世得赦免吗？这些人好像狗张口咬圣言，用牙撕裂圣言；在他们那里，反对基督及祂的敬拜时，“各席上满了呕吐的污秽，无一处干净”（赛28:8，耶48:26）。
然而主耶稣基督乃是“至高者的儿子”（路1:32，35）；“独生子”（约1:18，3:16）；“这是真神，也是永生”（约一5:20）；“因为上帝本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面”（西2:9）；并且祂不是约瑟的儿子（太1:25），此外还有数千处经文可以证明。
第六节 洗礼之终极之用：使人重生
684# 洗礼的第三项功用，也是最终的功用，是使人得以重生。
此功用正是洗礼之所以设立的功用，因而乃其最终功用。其故在于：真正的基督徒认识并承认救赎主耶稣基督；祂既为救赎主，亦即为使人重生者（关于救赎与重生构成一体，可参看“论改造与重生”一章第三条）。又因基督徒拥有圣言，其中明载重生的诸途径；而其中的途径，乃是信主，并爱邻舍。这与论及主的话同义，即祂以圣灵与火施洗（太3:11，可1:8-11，路3:16，约1:33）。
“圣灵”表示信仰的神性真理，“火”表示仁爱或仁义的神性良善；二者皆从主发出。关于“圣灵”表示信仰的神性真理，可参看“圣灵”一章；关于“火”表示仁爱或仁义的神性良善，可参看《揭秘启示录》第395，468节。主藉此二者成就一切重生。
主亲自受约翰的洗（太3:13-17，可1:9，路3:21-22），其原因不仅在于祂为将来设立洗礼，并以身作则；亦在于祂荣耀了祂的人性，并使此人性成为神性；正如祂使人重生，并使人成为属灵的人一样。
685# 由前述及今述可见，洗礼的三项功用彼此联属而成一体，正如第一因、中间因即致成之因，以及终极因即结果并作为先前诸因所为之终极目的，联属为一。因为第一项功用，是使人得名为基督徒；由此继起的第二项功用，是使人认识并承认主为救赎主、使人重生者和救主；第三项功用，则是使人由祂而重生。此事一成，人即蒙救赎并得救。
由于这三项功用按秩序相继，并在最后一项中结合为一，且因此在天使的观念中联属而如一，所以当洗礼施行时，当圣言中读到洗礼时，当提及洗礼时，在场的天使所理解的并非洗礼本身，而是重生。因此，主的这些话：“信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪”（可16:16），在天上为天使所理解的是：凡承认主并重生的人，必得救。
故此，在地上的基督教各教会中，洗礼亦被称为重生的洗。基督徒因此当知：凡不信主者，不能重生，即便受过洗亦然；并且，离开对主的信，洗礼全然无所成就。关于此点，可见本章前文（见673节）。
洗礼包含从恶中得洁净，并因此包含重生，这对于每一个基督徒本可谓极其显明；因为婴孩受洗时，牧师以手指在其额上和胸前画十字，作为主的纪念，随后转向洗礼见证人，询问他们是否弃绝魔鬼及其一切作为，是否接受信仰；洗礼见证人则代婴孩回答：“是的。”弃绝魔鬼，也就是弃绝从地狱而来的诸恶，并信主，成全重生。
686# 圣言中说，我们的主上帝、救赎主，以圣灵与火施洗；这话所表示的，乃是主藉信仰的神性真理，并藉仁爱或仁义的神性良善，使人重生。关于此点，可参看上文（见684节）。
凡藉圣灵而重生者，也就是藉信仰的神性真理而重生者，在诸天中有别于那些藉火而重生者，也就是藉爱的神性良善而重生者。凡藉信仰的神性真理而重生者，在天上身着洁白细麻衣而行，被称为属灵天使；凡藉爱的神性良善而重生者，则身着紫衣而行，被称为属天天使。
那些身着白衣而行者，为以下经文所指：“他们跟随羔羊，身穿洁白而洁净的细麻衣”（启19:14）。又说：“他们要穿白衣与我同行”（启3:4；又参启7:14）。在主坟墓中显现、身着洁白而发光衣服的天使，也是此类天使（太28:3；路24:4）。因为“细麻衣”表示圣徒的义行；此意在启示录中已明白说明：“这细麻衣就是圣徒的义行”（启19:8）。至于圣言中的“衣服”表示真理，而“白衣”和“细麻衣”表示神性真理，可参看《揭秘启示录》第379节，那里已对此作出阐明。
那些也藉爱的神性良善而重生者之所以身着紫衣，是因为紫色乃爱的颜色；此色取自太阳之火及其赤红，而火与赤红表示爱（可参看《揭秘启示录》第468、725节）。由于“衣服”表示真理，所以在被召赴筵的人中，那未穿婚筵礼服者，遂被赶出，丢在外面的黑暗里（太22:11-13）。
687# 此外，洗礼所内含并表征的重生，无论在天上，还是在世上，皆由多种事物来表象。在天上，如方才所述，由白衣与紫衣来表象；此外，也由教会与主的婚姻来表象；又由新天新地，以及由此降下的新耶路撒冷来表象。论到这新耶路撒冷，那坐宝座的说：“看哪，我将一切都更新了”（启21:1-5）。又由从上帝和羔羊的宝座流出的生命水的河来表象（启22:1，2）。也由那五个聪明的童女来表象，她们拿着灯，又预备了油，并同新郎进去赴婚筵（太25:1，2，10）。受洗者，也就是重生者，由“受造者”来表示（可16:15；罗8:19-21）；又由“新造的人”来表示（林后5:17；加6:15）；因为“受造之物”一词出于“创造”，而“创造”也表示重生（可参看《揭秘启示录》第254节）。
【2】在世上，重生也由诸多事物来表象。例如，由春时全地万物开花，并由其相继增长直至结果来表象；同样，由每一树木、灌木与花卉，自温暖初月以至末月的生长来表象；也由各样果实从初萌至成熟的渐次进程来表象；又由早雨、晚雨以及甘露来表象，花朵因其临到而开放，至夜间幽暗则敛合；又由园圃与田野所发的馨香来表象；亦由云中的彩虹来表象（创9:14-17）；并由黎明的灿烂色彩来表象。概括而言，重生由身体中一切事物借乳糜与动物精气，并由此借血液而持续更新来表象；血液从陈旧之物中得洁净，并得更新，且仿佛重生，乃是持续不断的。
【3】若留意地上最卑微之物，重生的形像也呈现于蚕及多种蠕虫奇妙地变化为蛹与蝴蝶，又呈现于其他一些生物在一定时候获得翅翼。还可增补一些更轻微的例子：某些鸟类有一种欲望，愿浸入水中，为要洗浴并洁净自身；此后便如鸣禽一样，重返其歌唱。总而言之，整个世界，从其最初至其最终，充满了重生的表象与预表。
第七节 约翰的洗礼为雅威主降世救赎预备道路
688# 藉着约翰的洗礼，道路得以预备，使雅威主能降临世间，并完成救赎。
玛拉基书中记着：“万军之雅威说：我要差遣我的使者，在我前面预备道路。你们所寻求的主，必忽然进入他的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。……他来的日子，谁能当得起呢？他显现的时候，谁能立得住呢？”（玛3:1，2）又说：“看哪，雅威大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去，……免得我来咒诅遍地。”（玛4:5，6）
撒迦利亚作为父亲，论其子约翰发预言说：“孩子啊！你要称为至高者的先知；因为你要行在主的前面，预备他的道路。”（路1:76）
主自己论这约翰也说：“经上记着说：‘我要差遣我的使者在你前面，预备道路在你前面。’所说的就是这个人。”（路7:27）
由此显明，约翰就是那位先知，被差遣来为雅威上帝预备道路，使祂降临世间并完成救赎；并且约翰藉洗礼，又藉当时宣告主的降临，预备了这条道路。若无此预备，那里所有的人都将被咒诅击打而灭亡。
689# 约翰藉洗礼预备道路，是因为藉此，如上所示，人们被引入主将来的教会，并在天上被接入那些等候并渴慕弥赛亚者之中；如此，他们便由天使守护，免得魔鬼从地狱冲出而毁灭他们。因此玛拉基书中说：“他来的日子，谁能当得起呢？”又说，免得雅威来咒诅遍地（玛3:2；4:6）。
以赛亚书中也同样说：“雅威的日子临到，必有残忍、忿恨、烈怒，……我必震动天，地必离其本位，……在他发烈怒的日子。”（赛13:6，9，13，22；22:5，12）耶利米书中，这日被称为荒废、报仇与毁灭之日（耶4:9；7:32；46:10，21；47:4；49:8，26）。以西结书中，这日被称为忿怒、密云与幽暗之日（结13:5；30:2，3，9；34:11，12；38:14，16，18，19）。阿摩司书中亦如此（摩5:13，18，20；8:3，9，13）。
约珥书中说：“雅威的日子大而可畏，谁能当得起呢？”（珥2:1，2，11；3:2，4）西番雅书中说，在那日必有哀号的声音；雅威的大日临近；这日是烈怒的日子，是急难困苦的日子，是荒废凄凉的日子；在雅威发怒的日子，全地必被吞灭，祂要将地上一切居民除灭净尽（番1:7-18）。
此外还有别处。由此可见，若没有藉洗礼为雅威降临世间预备道路——其在天上的功效，乃是使地狱被封闭，并使犹太人免于全然灭亡——那么，那里所有的人都将被咒诅击打而灭亡。雅威也对摩西说：“我若一霎时临到你们中间，必灭绝这百姓。”（出33:5）此事的确如此，从约翰对出来受他洗的众人所说的话便清楚可见：“毒蛇的种类！谁指示你们逃避将来的忿怒呢？”（太3:7；路3:7）约翰在施洗时也教导基督及其降临（路3:16；约1:25，26，31-33；3:26）。由此可见，约翰如何预备了道路。
690# 至于约翰的洗礼，它所表象的是外在人得洁净；而今日基督徒中所施行的洗礼，所表象的则是内在人得洁净，这就是重生。因此，经上记着，约翰是用水施洗，而主是用圣灵与火施洗；所以约翰的洗礼被称为悔改的洗礼（太3:11；可1:4等；路3:3，16；约1:25，26，33；徒1:22；10:37；18:25）。
受洗的犹太人只是外在人；而外在人若没有对基督的信，就不能成为内在人。那些受了约翰洗礼的人，在接受对基督的信，并随后奉耶稣的名受洗时，便成为内在人；此事可参看经文（徒19:3-6）。
691# 摩西对雅威说：“求你显出你的荣耀给我看。”雅威说：“你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。”又说：“看哪，在我这里有地方，你要站在磐石上；……我要将你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我过去；然后我要将我的手收回，你就得见我的背，却不得见我的面。”（出33:18-23）
原因在于，人不能看见上帝而仍然存活；因为上帝就是爱本身，而爱本身，或神性之爱，在灵性世界中显现在天使面前，如同太阳；它离他们的距离，正如我们世界的太阳离世人的距离。因此，若上帝——祂在那太阳中央——近前靠近天使，他们就会灭亡，正如世人若被世界的太阳靠近就会灭亡一样；因为它同样炽热。
【2】因此，有持续不断的调节，使那爱的热度被调整和节制，免得它照其本身的样子流入天堂；否则天使便会被焚灭。因此，当主在天堂中更切近地显现时，在天堂以下的恶人便开始哀号、受苦、气绝；所以他们逃入洞穴和山岩的穴里，喊着说：“倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面。”（启6:16；赛2:19，21）
主自己并不降下，而是一位天使带着由主而来的爱之气场环绕自身而降下。我曾数次看见恶人因这种降下而惊恐，仿佛死亡本身就在他们眼前；有些人越来越深地投身地狱，有些人则被驱入狂怒之中。
【3】因此，以色列人在雅威主降临西奈山以前，要预备自己三日；并且那山要被围起来，免得有人靠近而死亡（出19章）。当时在十诫中所颁布的雅威主的圣性，也是如此；这十诫写在两块石版上，由上帝的指头书写，后来放在约柜里；约柜之上，在会幕中安置施恩座，施恩座之上又有基路伯，免得有人用手或眼直接触碰那圣性。亚伦也不能靠近它，除非一年一次，并且须先藉祭物和香为自己赎罪。
【4】因此，以革伦人和伯示麦人数以千计地死亡，只因他们用眼观看了约柜（撒上5:11，12；6:19）；乌撒也因触摸约柜而死（撒下6:6，7）。由这少数例证可说明，若犹太人没有藉约翰的洗礼被预备，以接受弥赛亚——祂就是取了人形的雅威上帝；并且若祂没有取了人性，从而如此显明自己——他们将会遭受何等的咒诅与杀戮。他们之所以被预备，是由于他们在天上被登记并列入那些心中等候并渴慕弥赛亚者之中；由此，天使便被差遣，并成为他们的守护者。
关于“论洗礼”的灵界见闻
692# 我要在此附加以下可记之事。第一则：
我从智慧的游戏场回家时，途中看见一位天使，身穿天蓝色衣服。他走到我身旁，说：“我看见你是从智慧的游戏场出来的，并且因在那里所听见的事而喜乐；又因我察觉你在这个世界并不完全，因为你同时也在自然世界，所以你不知道我们的奥林匹克学府。古代智者在那里聚会，并从你那个世界来的新到者那里探知：智慧已经经历并仍在经历怎样的状态变化与相继更替。你若愿意，我就带你到一个地方，那里有许多古代智者及其子弟，也就是他们的门徒居住。”
于是他带我到北方与东方之间的边界。当我从一处高地向那里观看时，看哪，有一座城；在城的一侧有两座山坡，靠近城的那座比另一座低。他对我说：“那座城称为雅典学园；较低的山坡称为帕耳那索斯山，较高的称为赫利孔山。它们如此命名，是因为在城中和城的周围，居住着希腊的古代智者，如毕达哥拉斯、苏格拉底、阿里斯提普、色诺芬，以及他们的门徒和初学者。”
我问到柏拉图和亚里士多德。他说，他们和他们的追随者住在另一个地区，因为后者所教导的是属于理智的理性之事，而前者所教导的是属于生活的道德之事。
【2】他说，常有学生从雅典学园被派往基督徒中的学者那里，好让他们报告今日人们怎样思想上帝、宇宙的创造、灵魂的不朽、人与兽之状态的关系，以及其他属于更内在智慧的事。他又说，传令者今日已宣布有一次集会；这表明使者们遇见了新近从地上来的人，并从他们听见了一些值得注意的事。
我们看见许多人从城中和附近出来；有些人头戴桂冠，有些人手持棕枝，有些人腋下夹着书，有些人左鬓发下插着笔。
【3】我们加入他们，一同登上去。看哪，山坡上有一座八角形宫殿，他们称之为帕拉迪乌姆[ 帕拉迪乌姆：原指帕拉斯·雅典娜的神圣守护像，后泛指受神圣保护的象征物或场所；此处为与古代智慧相关的象征性建筑名 ]。我们进入其中；看哪，里面有八个六角形的内室，每一个内室中都有一个书柜，也有一张桌子。那些戴桂冠的人坐在桌旁；在帕拉迪乌姆的正中，有用石头凿成的座位，其余的人便坐在其上。
这时，左边有一扇门开了，有两个从地上来的新到者被引进来。他们受了问候之后，一个戴桂冠的人问他们：“地上有什么新事？”
他们说：“新事是：有人在树林里发现了一些像兽的人，或像人的兽；但从他们的脸和身体知道，他们生来是人，在两三岁时失落或被遗弃在树林里。他们说，这些人不能发出任何思想的声音，也不能学习把声音清楚地构成言语；他们也不像兽那样知道适合自己的食物，却把树林中的东西，不论洁净或不洁净，都塞进口中；此外还有许多类似的事。由此，我们那里有些学者作出种种推测，有些人则就人与兽之状态的关系得出许多结论。”
【4】古代智者中有些人听了这些，就问：“他们由这些事推测并断定了什么？”
两个新到者回答说，有许多内容，但可归纳为以下几点：
1. 人从自己的本性来说，也从出生来说，比任何兽都更愚蠢，因而更卑劣；若不受教导，就会成为这样。
2. 人能够受教导，因为他学会了清楚地发声，并由此说话；并且藉此开始表达思想，且逐渐越来越多，直到能够表达社会的法则；然而其中许多法则已从出生起就铭刻在兽身上。
3. 兽与人一样具有理性能力。
4. 因此，若兽能够说话，就会像人一样巧妙地论证各种事情；其证据是，兽和人一样，从理性和审慎而思想。
5. 理解力只是来自太阳之光的一种调变，在热的协同下，以以太为媒介；因此它不过是内在自然的一种活动，并且这种活动能够被提升到一种程度，以至于显得像智慧。
6. 因此，相信人死后比兽活得更久，乃是虚妄的；除非或许在死后数日，由于身体生命的散发，人可以像云雾一样，以幽灵的形状显现，然后才消散于自然中；这几乎不过像一根从灰烬中被唤起的小枝，显现出自身形状的相似样子。
7. 因此，教导死后生命的宗教，只是一种发明，好使简单人从内在被其律法约束，正如他们从外在被国家的律法约束一样。
他们又补充说，只是聪明机巧的人如此推理，并非真正有理解力的人如此。
众人问：“真正有理解力的人怎样说？”
他们说，他们没有听见，但认为事情应是如此。
【5】听见这些，所有坐在桌旁的人都说：“唉，如今地上的时代竟是怎样！可叹，智慧经历了何等变迁！它岂不是转变成愚妄的机巧了吗？太阳已经落下，并在地下，与它的正午位置完全相反。谁不能从那些被遗弃并在树林中被发现的人这一事实知道：未受教导的人就是这样呢？人岂不是照着他所受的教导而成为什么吗？他出生时岂不比兽更无知吗？他岂不必须学习行走和说话吗？若他不学习行走，难道会用脚站立起来吗？若他不学习说话，难道会咕哝出任何思想吗？每个人岂不都是照着所受的教导而成为相应的人吗？从伪谬而疯狂，从真理而有智慧？从伪谬而疯狂的人，岂不完全幻想自己比因真理而有智慧的人更有智慧吗？世上岂不有愚昧和癫狂的人，他们并不比那些在树林中被发现的人更像人吗？那些没有记忆的人，岂不与他们相似吗？
【6】由这些和那些事，我们得出结论：人没有教导就不是人，也不是兽，而是一种形式，能够在自身里面接受使人成为人的东西。因此，人并非生来就是人，而是成为人；并且人生为这样一种形式，是为了作接受来自上帝之生命的器官，其目的在于使他成为一个主体，上帝可将一切良善注入其中，并藉着与自己联合，使他蒙福直到永远。
从你们的话中我们察觉到，如今智慧在地上已经熄灭或愚妄到如此程度，以至于人们对于人的生命状态与兽的生命状态之间的区别，完全一无所知；因此，他们也不知道人死后的生命状态。至于那些能够知道此事，却不愿知道，并因而否认它的人——正如你们基督徒中许多人所行的——我们可以把他们比作在树林中被发现的人；并不是说他们因缺乏教导而变得如此愚蠢，而是他们藉感官的谬误，即真理的黑暗，使自己变得如此愚蠢。
【7】这时，有一人站在帕拉迪乌姆中央，手持棕枝，说：“请展开说明这个奥秘：人既被造为上帝的形式，怎么可能变成魔鬼的形式？我知道天堂的天使是上帝的形式，地狱的天使是魔鬼的形式；这两种形式彼此相反，后者是疯狂，前者是智慧。那么请说，按上帝的形式被造的人，怎能从白昼转入这样的黑夜，以至于竟能否认上帝和永生？”
对此，各位教师依次回答，首先是毕达哥拉斯派，其次是苏格拉底派，然后是其余的人。但他们中间有一位柏拉图派的人最后发言，他的意见占了上风。其意见是：
土星时代或黄金时代的人知道并承认，自己是接受来自上帝之生命的形式；因此，智慧铭刻在他们的灵魂和心中；由此，他们从真理之光看见真理，并藉真理从爱其真理的愉悦中觉察良善。
“但随着人类在后来的时代中逐渐离弃这一承认——即他们里面一切智慧的真理，并由此而来的一切爱的良善，都是不断从上帝流入的——他们便停止作上帝的居所；于是，与上帝的交谈以及与天使的交往也停止了。因为他们心智的内在从它原来的方向，即由上帝向上被提升到上帝那里，逐渐弯向一种斜向的方向，越来越向外转向世界；如此，便由上帝经过世界而转向上帝；最后则倒转为相反的方向，即向下转向自己。由于人若在内在上颠倒并因而背离，就不能仰望上帝，所以人便使自己与上帝分离，成为地狱的形式，因而成为魔鬼的形式。
由此可知，在最初的时代，人们以心和灵承认：一切爱的良善，并由此而来的一切智慧的真理，都是从上帝而来的；并且它们也是上帝在他们里面的东西；因此，他们只是接受来自上帝之生命的器皿，故被称为上帝的形像、上帝的儿子，以及由上帝所生的人。但在后来的时代，他们不是以心和灵承认这一点，而是以某种劝服性的信仰承认，随后以历史性的信仰承认，最后仅以口承认；而仅以口承认这类事，就是不承认，甚至是在心里否认它。
【8】由此可见，今日在地上基督徒中的智慧是怎样的，虽然他们可以藉有文字启示的圣言而从上帝受启迪，却仍不知道人与兽之间的区别。因此，许多人相信：若人死后活着，兽也必活着；或者，因为兽死后不活着，人也必不活着。我们照亮心智视线的属灵之光，在他们那里岂不是变成幽暗了吗？而他们那仅照亮身体视线的自然之光，在他们看来岂不是成了光辉吗？”
【9】此后，众人都转向那两个新到者，感谢他们的到来和叙述，并请求他们把所听见的这些事转告给自己的弟兄们。新到者回答说，他们必向自己的人确认这一真理：他们越将仁义的全部良善和信仰的全部真理归于主，而不归于自己，就越是人，也越成为天堂的天使。
693# 第二则可记之事：
数周以后，我听见从天上有声音说：“看哪，帕耳那索斯山上又有集会；你来，我们要指示你道路。”我便前去；将近时，看见有一人站在赫利孔山上，手持号角，用号角宣告并召集集会。
我看见有人从雅典学园城及其边界上来，像先前一样；在他们中间有三个从世上新来的人。这三人来自基督徒中：一人为祭司，一人为政治家，第三人为哲学家。众人在路上用各种谈话使他们愉悦，尤其谈到他们所提名的古代智者。三人问，是否会看见他们；众人说，会看见，若他们愿意，也可向他们致意，因为他们和蔼可亲。
他们问到底摩西尼、狄奥根尼和伊壁鸠鲁。众人说：“底摩西尼不在这里，而是在柏拉图那里；狄奥根尼和他的门徒住在赫利孔山下，因为他把世俗之物看作无有，只在心中思念属天之事；伊壁鸠鲁住在西方边界，不进入我们这里，因为我们区分良善的情感与邪恶的情感，并且说，良善的情感与智慧为一，而邪恶的情感则反对智慧。”
【2】他们登上帕耳那索斯山坡时，那里有几个守卫用水晶杯从那里的泉中取水送来，并说：“这是那泉中的水。古人曾以传说谈论此泉，说它是由飞马珀伽索斯的蹄子踏开，后来奉献给九位童女的。”但他们所谓有翼之马珀伽索斯，表示那使人有智慧真理的理解力；所谓它脚上的蹄子，所指的是那使属世理性有聪明的经验；所谓九位童女，所理解的是各类知识与学问。
这些今日被称为神话，但它们原是对应，古初之人就是从这些对应说话的。同行的人对那三个新到者说：“不要惊讶；守卫受教是这样说话的；而我们所谓饮泉水，理解为受教于真理，并藉真理受教于良善，如此成为有智慧的人。”
【3】此后，他们进入帕拉迪乌姆；同他们一起进入的，还有那三个从世上来的新到者，即祭司、政治家和哲学家。于是，坐在桌旁、头戴桂冠的人问：“地上有什么新事？”
他们回答说：“新事是：有一人声称自己与天使交谈，并且有视觉向灵性世界开启，正如向自然世界开启一样；他由此带来许多新事，其中有这些：人死后仍作为人而活着，正如先前在世上活着一样；他看见、听见、说话，正如先前在世上一样；他穿衣并装饰自己，正如先前在世上一样；他饥渴、吃喝，正如先前在世上一样；他享受婚姻的快乐，正如先前在世上一样；他睡眠并醒来，正如先前在世上一样；那里有土地和湖泊，山岳和丘陵，平原和山谷，泉源和河流，乐园和树林；并且那里有宫殿和房屋，有城市和村庄，如同在自然世界中一样；也有文字和书籍，有职务和商业，还有宝石、黄金和白银。总而言之，那里有地上所有一切事物，无论总体还是细节；而在天堂里，这些事物无限更完全。唯一区别在于：灵性世界中的一切事物都出于属灵的源头，因而是属灵的，因为它们出自那里的太阳，而那太阳是纯粹的爱；自然世界中的一切事物则出于自然的源头，因而是自然的、物质的，因为它们出自那里的太阳，而那太阳是纯粹的火。总之，人死后完全是人，甚至比先前在世上时更完全是人；因为先前在世上，他在物质身体中，而在这里，他在属灵身体中。”
【4】这些话说完后，古代智者问他们，地上人们怎样看待这些事。那三人说：“我们知道这些是真实的，因为我们在这里，并且已经巡视、察看了一切；因此，我们要说说地上人们怎样谈论并推理这些事。”
于是祭司说，我们这一阶层的人，起初听见这些事时，称之为异象；随后称之为虚构；再后来，说那人看见的是幻影；最后，他们迟疑不决，说：“你若愿意，就信吧；至于我们，迄今所教导的是：人死后不会在身体中存在，直到最后审判之日才会如此。”
众人问：“他们中间难道没有一些有悟性的人，能够论证并使他们信服这一真理，即人死后仍作为人而活着吗？”
【5】祭司说，确有一些人论证，却不能使他们信服。“那些论证的人说，相信人直到最后审判之日才作为人而活着，而在此期间只是没有身体的灵魂，这是违反健全理性的。‘灵魂是什么？同时又在哪里？难道是气息，或某种在空气中飞动的风？或是藏在地心中的实体，在那里有它的阴府？难道亚当和夏娃以及他们以后所有人的灵魂，如今六千年或六十个世纪以来，仍在宇宙中飞荡，或被囚禁在地球中央，等候最后审判吗？还有什么比这样的等候更焦虑、更悲惨呢？他们的命运岂不可以比作在监狱中被链子和脚镣捆锁之人的命运吗？若人死后的命运如此，生为驴岂不比生为人更好？相信灵魂能够重新穿上自己的身体，岂不也违反理性吗？身体岂不是已被虫、鼠和鱼吞食了吗？那被太阳晒干的骨架，或已化为尘土的骨架，岂能给这个新身体穿上？那些尸臭腐烂之物将如何被收集起来，并与灵魂联合呢？’
但他们听见这些，并不按理性回答什么，而只是固守自己的信仰，说：‘我们把理性拘束在信仰的顺服之下。’至于最后审判之日所有人从坟墓中被收集，他们说：‘这是全能的工作。’当他们提到全能和信仰时，理性就被放逐了；我可以说，那时健全理性如同无物，在某些人那里如同幽灵；甚至他们还能对健全理性说：‘你疯了。’”
【6】希腊智者听见这些后说：“这些自相矛盾的悖谬，难道不会自行消散吗？然而今日在世上，它们竟不能被健全理性消散。还有什么比关于最后审判的说法更悖谬可疑呢？说那时整个宇宙将要灭亡，天上的星辰要坠落在地上，而地球比星辰还小；又说人的身体——那时或已是尸骸，或是被人制成木乃伊而腐蚀，或已成为碎屑——将与自己的灵魂结合。
我们在世时，从理性供给我们的归纳中，相信人的灵魂不朽；并且也为蒙福者指定地方，称之为极乐原野；我们相信他们是人的形像或样式，只是精微，因为是属灵的。”
【7】说完这些以后，他们转向第二个新到者，就是在世上曾作政治家的人。他承认自己不曾相信死后生命；对于他所听见关于死后生命的新事，他曾以为那是虚构和捏造。
他说：“我默想这些事时曾说：灵魂怎能有身体呢？人的一切岂不是死在坟墓里了吗？眼睛在那里吗？它怎能看见？耳朵在那里吗？它怎能听见？它从哪里有口可以说话？若人死后有什么东西活着，那岂不只是类似幽灵吗？幽灵怎能吃喝？又怎能享受婚姻的快乐？它从哪里得衣服、房屋、食物等等？而幽灵不过是空气般的形像，看似存在，其实并不存在。我在世上时，就是这样以及类似地思想人死后的生命；但如今我看见一切，也用手触摸了一切，便由感官本身被说服：我是人，如同在世上一样，以至于我不知道别的，只知道我现在活着正如从前活着一样；不同只在于，我现在的理性更健全。有几次，我为自己从前的思想感到羞愧。”
【8】哲学家也讲述了类似的关于自己的事；不过有这一区别：他把那些关于死后生命的新事，列入自己从古人和今人那里收集来的各种意见和假设之中。
智者听见这些便惊讶；而那些属于苏格拉底学派的人说，从这些来自地上的新事，他们察觉到：人类心智的内在逐渐被关闭了；如今在世上，对虚假的信仰发光如同真理，愚妄的机巧发光如同智慧；并且智慧之光从我们的时代以来，已经从脑的内在降到了鼻子下面的口中；在那里，这光在眼前显得像嘴唇的光辉，而由此而出的口中言语便显得像智慧。
听见这些，那里有一个初学者说：“今日地上居民的心智何等愚钝！但愿赫拉克利特和德谟克利特的门徒在场，就是那些对一切发笑和对一切哭泣的人；这样我们就能听见大笑和大哭了。”
这次集会结束以后，他们把自己辖区的徽章赐给那三个从地上来的新到者；那徽章是铜片，上面刻有一些象形文字。他们带着这些便离去了。
694# 第三则可记之事：
过了一段时间，我望向雅典学园城，就是前一则可记之事中略有叙述的那座城；我听见从那里传来一种不寻常的喧声。那声音中有几分笑声，笑声中有几分愤慨，愤慨中又有几分悲哀；然而，那喧声并不因此不谐，反而和谐，因为不是一种情感与另一种情感并列同时发出，而是一种情感在另一种情感之内。在灵性世界中，声音里的情感变化与混合，是可以清楚感知的。
我从远处问：“出了什么事？”
他们说：“有一个使者从基督教世界来的新到者初次显现之处来到，说他在那里从三个人听见：在他们所来的世界中，他们和那里其余的人都相信，蒙福且幸福的人死后将有一种完全脱离劳苦的安息；而由于管理、职务和工作都是劳苦，所以也将有脱离这些事的安息。如今这三人已由我们的使者带来，站在门前等候；于是起了喧声。经过商议，众人决定不把他们带入帕耳那索斯山上的帕拉迪乌姆，如前面那些人一样，而是把他们带入那里的大讲堂，好让他们说明自己从基督教世界带来的新事；并已派出一些人，庄重地将他们引进来。”
因为我在灵中，而对灵来说，距离取决于他们情感的状态；又因为那时我有看见并听见他们的情感，所以我仿佛亲临其地；于是我看见他们被引入，也听见他们说话。
【2】在讲堂中，年长者或较有智慧者坐在两旁，其余的人坐在中间；在他们前面有一处高起的平台。那三个新到者同使者一起，在年轻人的庄重陪同下，被带着从讲堂中间经过，来到那里。静默之后，他们受到在那里一位年长者的问候，并被问道：“地上有什么新事？”
他们说：“新事很多，但请说，是关于什么事？”
年长者回答：“地上关于我们的世界和天堂，有什么新事？”
他们回答说，我们新近来到这个世界时，听见“这里和天堂中有管理、职事、职务、商业、各种学科的研究，以及奇妙的工作；然而我们原以为，从自然世界迁移或转移到这个灵性世界以后，我们将进入脱离劳苦的永恒安息；而职务若不是劳苦，又是什么呢？”
【3】年长者对此说：“你们所谓脱离劳苦的永恒安息，难道是指永恒的闲逸吗？就是不断坐着、躺着，用胸怀吸入快乐，用口啜饮喜乐？”
三个新到者听了，温和地笑着说，他们确曾这样认为。
于是有人回答他们：“快乐、愉悦以及由此而来的幸福，与闲逸有什么共同之处呢？由于闲逸，心智会坍塌而不扩展；或者说，人会被致死，而不被赋予生命。设想有一人完全闲坐，双手松弛，眼睛低垂或避开；再设想他同时被喜乐的气氛环绕，难道昏沉不会占据他的头和身体吗？他面容上的生命扩展岂不会消沉吗？最后，他的纤维松弛，岂不会摇摇晃晃，直到倒在地上吗？
使整个身体系统保持扩展和张力的，除了心灵的紧张之外，还有什么呢？而心灵的紧张，又从何而来，若不是从管理和工作而来，当它们出于愉悦而被实行时？因此，我要告诉你们一件来自天堂的新事：那里有管理、职事、审判，无论大小；也有技艺和工作。”
【4】三个新到者听见天堂中有大小审判，就说：“为什么会有这些？难道天堂中的所有人不都是由上帝启示并引导，因而知道什么是公义和正直吗？那还需要审判者做什么？”
年长者回答说：“在这个世界中，我们受教并学习什么是良善和真理，也学习什么是公义和公平，正如在自然世界中一样；并且我们不是直接从上帝学习这些，而是间接地藉着他人学习。每一位天使，正如每一个人一样，都是如同出于自己而思想真理、实行良善；而这照着天使的状态，是混合的，并非纯一的。并且，在天使中也有简单者和有智慧者；当简单者因单纯和无知而对公义有所疑惑，或偏离公义时，有智慧者就要审判。
【5】不过，你们既然还新近来到这个世界，若你们愿意，就跟随我到我们的城中去，我们要把一切指给你们看。”
他们便离开讲堂，几位年长者也陪同他们。首先，他们来到一座大图书馆，这图书馆按照各门知识分成较小的书房。那三个新到者看见这么多书，便惊讶不已，说：“这个世界也有书吗？羊皮纸和纸张从哪里来？笔和墨水从哪里来？”
年长者对他们说：“我们察觉到，你们在先前的世界中相信这个世界是空无的，因为它是属灵的；你们之所以这样相信，是因为你们抱有一种从物质抽离出来的属灵观念；而从物质抽离出来的东西，在你们看来就像无物，也就是虚空。然而这里却有万物的充满。这里一切都是实体性的，并非物质性的；物质性的东西则从实质性的东西取得自己的源头。
我们这里的人是属灵的人，因为我们是实质性的，而不是物质性的。因此，这里有自然世界中所有的事物，并且是在其完善中存在，连书籍和文字也有，而且还有更多。”
那三个新到者听见提到“实质性的事物”时，便想到事情确是如此；这既因为他们看见了写成的书，也因为他们听见说，物质原本出于实质。为了进一步使他们在这些事上得确认，他们被带到抄写员的住所；抄写员在那里抄录城中智者所撰写的副本。他们察看文字，并惊讶其如此整洁而精美。
【6】此后，他们被带到博物馆、学堂和学院，以及他们举行文学游戏的地方。其中有些被称为赫利孔诸女的游戏，有些称为帕耳那索斯诸女的游戏，有些称为雅典诸女的游戏，还有些称为泉源童女的游戏。他们说，这些这样命名，是因为“童女”表示对各门知识的情感；每个人的聪明，取决于他对知识的情感。所谓游戏，就是属灵的操练和竞赛。
随后，他们在城中被带到各位治理者、管理者及其官员那里；又由这些人带到那些奇妙的工作那里，就是由工匠以属灵方式完成的工作。
【7】他们看完这些以后，年长者又同他们谈到蒙福且幸福的人死后所进入的脱离劳苦的永恒安息。他说：
“永恒安息并不是闲逸；因为闲逸会造成心智、并由心智造成全身的衰弱、迟钝、麻木和沉睡；这些是死亡，不是生命，更不是天堂天使所在的永生。因此，永恒安息乃是驱散这些状态，并使人活着的安息；而这无非是某种提升心智的东西。它是一种研究和工作，由此心智被激发、被赋予生命并获得愉悦；而这是照着功用发生的，心智从功用而工作，在功用中工作，并为功用而工作。
因此，整个天堂在主看来就是一个包含诸用的整体；每一位天使也照其用而成为天使。用的愉悦承载他，如同顺风承载船，使他处于永恒的平安和安息的平安中。所谓脱离劳苦的永恒安息，就是这样理解的。
天使照着从功用而来的心智热诚而有生命，这一点从以下事实明显可知：每一位天使都照着他所处的真正功用之热诚，拥有婚姻之爱及其力量、能力和愉悦。”
那三个新到者得确认：永恒安息不是闲逸，而是某种有益工作的愉悦。此后，有几位童女带着刺绣和编织品，就是她们亲手所作的作品前来，把它们赠给三人。当这些新来的灵离去时，童女们唱了一首颂歌，用天使般的旋律表达她们对有益工作的情感及其愉悦。
695# 第四则可记之事：
今日大多数相信死后生命的人，也相信他们在天堂里的思想将无非是虔敬，言语无非是祷告；而这些思想和言语，连同脸上的表情和身体的动作，都无非是对上帝的荣耀；因此，他们的房屋也无非是一座座敬拜之所或圣殿；这样，所有人都将成为上帝的祭司。
但我可以郑重说明：在那里，教会的圣事并不比在世上敬拜上帝之处更多占据人的心智和房屋；只是那里这些圣事更加纯净，也更加内在。并且，在那里，属于公民审慎的各种事，以及属于理性学识的各种事，都处于其卓越状态。
【2】有一天，我被提升到天堂，并被带入一个社群，那里有一些智者；他们在古代因勤学与默想那些既属于理性又同时属于功用之事，而以学识卓然出众。如今他们在天堂，因为他们曾信上帝，而如今信主，并且爱邻舍如同自己。
随后，我被引入他们的聚会中；在那里，有人问我从哪里来。我说明说，我在身体上是在自然世界，而在灵里是在你们的灵性世界。
那些天使听见这话，就喜乐起来，并询问说：“在你身体所在的世界中，人们对于流入知道并理解些什么？”
于是，我回想自己从谈话以及从知名学者的著作中所汲取的关于此事的内容，然后回答说：他们尚不知道有什么从灵性世界流入自然世界的流入，只知道自然界中一物对另一物的流入；例如，太阳的热和光流入动物身体，也流入树木和灌木，由此使二者获得生命；反过来，寒冷流入这些事物，由此使它们死亡；此外，又知道光流入眼睛，由此有视觉；声音流入耳朵，由此有听觉；气味流入鼻孔，由此有嗅觉；等等。
【3】除此以外，本世纪的学者们还以各种方式推论灵魂流入身体，以及身体流入灵魂；在此事上，他们分成三派：
第一，是否有灵魂流入身体；他们称这种流入为偶因性流入[ 偶因性流入：拉丁文为 influxus occasionalis，其中 occasio 意为“契机、场合”。这里不是指“偶然的”或“偶尔发生的”流入，而是指以身体感官所接受的外来对象为“契机”而发生的流入。也就是说，外物进入感官并非真正原因，而只是灵魂向身体发生作用的场合或触发条件。此说与“物理性流入”（身体作用于灵魂）和“预定和谐”（身体与灵魂预先协调、同步运行）相区别 ]，因为身体感官所接受的外来对象，只是灵魂发生作用的契机。
第二，是否有身体流入灵魂；他们称这为物理性流入，因为对象落入感官，并由感官进入灵魂。
第三，是否有一种同时而瞬间的流入，既入身体也同时入灵魂；他们称这为预定和谐。
然而，每个人都认为自己所说的流入是在自然界之内发生的。有些人相信灵魂是以太的一粒微粒或一滴；有些人相信它是热与光的一小团或一点火花；有些人相信它是某种隐藏在脑中的实体。可是，无论他们把这个或那个当作灵魂，虽然他们确实称之为属灵的，但他们所谓属灵，只是指更精细的自然物；因为他们对于灵性世界，以及灵性世界流入自然世界的流入，一无所知，所以仍停留在自然界的范围之内。
他们在自然界中上升下降，又在自然界中高举自己，如鹰升入空中。那些停留在自然界中的人，像海中某个岛屿上的土著，不知道在他们以外还有任何陆地；又像河中的鱼，不知道在它们的水面以上还有空气。因此，一提到有一个与他们的世界有别的世界存在，那里有天使和灵居住，并且一切流入人、也以内在方式流入树木的流入都来自那里时，他们便惊讶地站住，好像听见关于幽灵的幻象，或占星家所说的胡言。
【4】除了我们那里那些哲学家以外，在我身体所在的世界中，人们所思想和谈论的流入，也无非是酒流入杯中，饮食流入胃中，味道流入舌头，或许还有空气流入肺中，等等。然而，这些人若听见一点关于灵性世界流入自然世界的事，就说：“若它流入，就让它流入吧；知道这事有什么帮助，又有什么用处呢？”于是他们便走开；后来当他们谈起所听见的这个流入时，便拿它嬉戏，像有些人用手指拨弄贝壳一般。
【5】此后，我同那些天使谈到由灵性世界流入自然世界而产生的奇妙事物；例如毛虫变成蝴蝶，又如蜜蜂和雄蜂的种种情形，还有蚕的奇妙事，以及蜘蛛的奇妙事。我说，地上的居民把这些都归因于太阳的光和热，并因而归因于自然；我常常惊讶的是，他们藉这些事确认自己支持自然，又因确认自然而把昏睡和死亡引入自己的心智，于是成为无神论者。
此后，我讲述植物界的奇妙事：植物的一切，从种子直到新的种子，都按着正确秩序相继发生；这完全仿佛大地知道怎样把自身的元素借给并配合种子的繁殖力，又知道怎样从种子中引出嫩芽，使嫩芽扩展为茎干，从茎干发出枝条，用叶子装饰枝条，随后用花朵使其显贵，并从花朵的内在开始形成和产生果实，又藉果实生出种子，如同后代，使植物得以重生。
然而，这些事由于人们不断看见，又因其周而复始，便成为寻常、习惯和普通之物；所以他们不把这些看作奇妙事，而只看作自然的单纯结果。他们这样认为，唯一的原因是他们不知道有一个灵性世界存在，也不知道这灵性世界从内在运行并推动一切在自然界及其地上存在并形成的总体与细节。它如此运行，正如人的心智运行于身体的感觉和运动之中；而自然界中的每一细节，都好像衣服、鞘套和外衣，环绕着属灵之物，并直接产生与创造主上帝之目的相对应的结果。
696# 第五则可记事迹：
有一次，我向主祈求，愿我能与亚里士多德的门徒交谈，同时也与笛卡尔的门徒和莱布尼茨的门徒交谈，目的在于探知他们心中关于灵魂与身体之间相交的见解。祈祷之后，有九个人来到场：三个亚里士多德派，三个笛卡尔派，三个莱布尼茨派。他们站在我周围：左边是崇奉亚里士多德的人，右边是追随笛卡尔的人，后面是拥护莱布尼茨的人。在远处，相隔一段距离，并且彼此之间也有间隔，我看见仿佛有三位戴着桂冠的人；凭着从天堂流入的知觉，我知道他们正是各派的先驱或大教师。莱布尼茨后面站着一人，手中抓着他的衣襟，据说那人是沃尔夫。
【2】那九个人彼此相望时，起初用诙谐的声音互相问候和交谈。但不久，有一个灵从地狱中升起，右手拿着火把，在他们眼前挥动；于是他们三人一组，彼此为敌，以凶狠的脸色互相注视，因为争辩和争斗的欲望侵袭了他们。于是亚里士多德派开始发言；他们也是经院哲学派，说：
“谁看不出，对象是通过感官流入灵魂的，就像人通过门进入房间一样，并且灵魂是照着这种流入而思想的？当一个恋爱中的人看见美丽的少女或未婚妻时，他的眼睛岂不是闪闪发亮，并把他的爱情带到灵魂那里吗？贪婪的人看见装有钱币的钱袋时，岂不是全身感官都向它们燃烧，并由此把这种情感带入灵魂，激起占有它们的欲望吗？骄傲的人听见别人称赞自己时，岂不是竖起耳朵，而耳朵把那些赞美传到灵魂那里吗？身体的感官不就像前厅一样，唯有通过这些前厅，才有进入灵魂的入口吗？根据这些例子以及无数类似的例子，谁还能作出别的结论，而不认为流入是从自然界而来，或说是物性流呢？”
【3】听了这些话，笛卡尔派的人用手指按在额下，随即又把手指移开，回答说：
“唉，你们是在凭表象说话。难道你们不知道，爱的不是眼睛对少女或未婚妻的爱，而是灵魂的爱吗？同样，身体的感官也不是凭自己渴望钱袋里的钱币，而是由于灵魂才渴望；耳朵也不是以别的方式捕捉谄媚者的赞美。难道不是知觉使人有感觉吗？而知觉属于灵魂，不属于器官。你们若能，就说说看：除了思想以外，还有什么使舌头和嘴唇说话？除了意愿以外，还有什么使手工作？而思想和意愿属于灵魂。因此，除了灵魂以外，还有什么使眼睛看见、耳朵听见，并使其余器官感觉、留意并转向对象？根据这些以及无数类似的例子，凡有智慧超越身体感官的人，都会得出结论：不是身体流入灵魂，而是灵魂流入身体；我们称这种流入为偶因性流入，也称为灵性流。”
【4】听了这些话，站在前两组三人后面的三个人，就是莱布尼茨的拥护者，提高声音说：
“我们听见了双方的论证，并作了比较，也看出在许多方面这一方胜过那一方，在许多方面那一方又胜过这一方；所以，如果允许，我们将调和这场争论。”
有人问：“怎样调和？”他们说：
“灵魂并没有流入身体，身体也没有流入灵魂，而是二者同时有一种一致而瞬时的共同作用；一位著名作者曾用一个优美的名称来标明它，称之为预定和谐。”
【5】这些事结束后，那个拿着火把的灵又出现了；但这一次火把在左手中，他向他们的后脑挥动火把；于是众人的观念都变得混乱，他们齐声喊道：
“我们的灵魂和身体都不知道该转向哪一边；所以让我们用抽签来解决这场争论吧，最先抽出来的那一方，我们就支持它。”
于是他们取了三张纸条，在其中一张上写着“物性流”（即“物理性流入”），另一张上写着“灵性流”，第三张上写着“预定和谐”；然后把这三张纸条放进帽子的空腔里，选出一个人来抽取。那人把手伸进去，抓出一张，上面写着“灵性流”。他们看见并读了以后，全都说——不过有些人声音清楚流畅，有些人声音含混勉强——：“我们支持这一方，因为它先被抽出来。”
但就在这时，忽然有一位天使站在旁边，说：“不要以为写着‘灵性流’的纸条是偶然抽出来的，而是出于安排。因为你们既处在混乱的观念中，就看不见它的真理；但真理本身把那张纸条交到那只手中，使你们支持它。”
697# 第六则可记事迹：
有一次，我在离我不远的地方看见一个空中异象：我看见一片云分裂成许多小云，其中有些是蓝色的，有些是暗色的；我看见它们仿佛彼此冲撞。条纹状的光线从它们中间透射出来，有时显得尖锐如剑锋，有时显得钝折如断剑；那些条纹有时向前冲出相迎，有时又退回自身，全然像拳斗者一般。这样，那些颜色各异的小云似乎在彼此争战，但其实是在嬉戏。由于这个空中异象显现在离我不远的地方，我便举目凝神观看，看见孩童、青年和老人进入一座房屋；那屋子由大理石建成，地基和底部则由斑岩筑成。那异象就在这屋子上方。于是我向一个进去的人说话，问道：“那里是什么地方？”他回答说：“是一所讲习所，在那里，青年人被引入智慧的各种知识。”
【2】听见这话，我便和他们一同进去。我是在灵里，也就是说，处于与灵界之人相似的状态；灵界之人称为灵和天使。看哪，在那所讲习所里，前方有一张讲席，中间有长凳，四周两侧有座位，入口上方有一处评判席。讲席是给青年人的，他们要回答当次所提出的问题；长凳是给听众的；两侧的座位是给那些先前曾智慧作答的人；评判席是给长者的，他们担任仲裁者和评判者。在评判席中央有一个高座，上面坐着一位智慧人，众人称他为大教师；他提出问题，青年人则从讲席上回答。众人聚集之后，那人从高座上起身，说：“现在请你们回答这个问题，并且若能，就解开它：灵魂是什么，它是怎样的？”
【3】众人听见这话，都惊愕起来，低声议论；坐在长凳上的一些人喊道：“从萨图恩时代直到我们这个时代，有谁曾凭理性的任何思考看见并领会灵魂是什么，更不用说它是怎样的了？这岂不是超出所有人的理智范围吗？”但评判席上的人回答说：“这并非超出理智，而是理智能够把握、并且正摆在理智面前的问题；只管回答吧。”
于是，那天被选出、要登上讲席并回答问题的青年人站了起来。他们共有五人，曾由长者考察，并被发现富有敏锐才智；当时他们坐在讲席两侧的软榻上。后来他们按所坐的次序依次登上讲席；每个人登上去时，都穿上一件蛋白石色的丝衣，外面又披上一件柔软羊毛制成、织有花纹的长袍，此外还戴上一顶帽子，帽顶有一圈玫瑰花饰，并镶着小蓝宝石。
我看见第一位青年这样装束后登上讲席。他说：“灵魂是什么，它是怎样的，自创造之日起就没有向任何人启示过；这是唯独在上帝宝藏中的奥秘。但有一点已经显明：灵魂在人体内如女王一样居住。然而她的宫廷在哪里，博学的预言者们作过推测。有些人说在大脑与小脑之间的一个小结节中，称为松果腺；他们设想灵魂的座位就在其中，原因是整个人由这两种脑来治理，而这个小结节调度它们；所以，凡能按意旨调度两脑的，也就从头到脚调度整个人。”
他说：“因此，这在世上曾向许多人显得真实或近似真实；但一个世纪以后，这种说法就被当作虚构而抛弃了。”
【5】他说完这些话以后，脱下长袍、丝衣和帽子；第二位被选者接过这些，登上讲席。他关于灵魂的陈述是：在整个天堂和整个世界中，没有人知道灵魂是什么，也不知道它是怎样的。他说：“人只知道灵魂存在，并且在人里面；但在哪里，则只是猜测。有一点是确定的：它在头脑中，因为理智在那里思想，意志在那里定意，而在人头部前方的面部，有人的五种感觉器官；使这些器官以及理智和意志有生命的，不是别的，乃是那居于头脑内部的灵魂。至于她的宫廷究竟在那里，我不敢断言；不过，我有时赞同那些把她的座位指定在大脑三个脑室中的人，有时赞同那些认为在那里的纹状体中的人，有时赞同那些认为在两脑的髓质中的人，有时赞同那些认为在皮质中的人，有时又赞同那些认为在硬脑膜中的人；因为对每一个座位，都不缺少支持它的白色小石子，也就是确证。”
“支持三脑室的理由是：它们是动物精气和全脑淋巴的容器。支持纹状体的理由是：纹状体形成髓质，神经由此发出，并且两脑通过它延续到脊柱；又从脊柱和两脑发出纤维，整个身体就是由这些纤维织成的。支持两脑髓质的理由是：它是所有纤维的汇集和聚合，而这些纤维是整个人的开端。支持皮质的理由是：在那里有最初和最终的终点，因此也是一切纤维的起源，因而也是一切感觉和运动的起源。支持硬脑膜的理由是：它是两脑共同的覆盖物，并由某种连续性延伸到心脏和身体的内脏之上。”
“至于我自己，我并不认为其中一个比另一个更可靠。请你们自己判断，并选择较好的说法。”
【6】说完这些，他从讲席下来，把丝衣、长袍和帽子交给第三位。第三位登上讲席，说了这些话：“我这个青年人，怎能处理如此崇高的论题呢？我向坐在这里两侧的博学者申诉，也向你们在评判席上的智慧人申诉，甚至向至高天堂的天使申诉：是否有人能凭自己的理性之光，对灵魂取得任何观念？不过，关于灵魂在人里面的座位，我可以像别人一样作出推测；我推测它在心脏中，并由此在血液中。这就是我的推测，因为心脏凭自己的血液治理身体和头脑；它把称为主动脉的大血管发往全身，又把称为颈动脉的血管发往整个头部。因此，普遍同意的是：灵魂从心脏通过血液支持、滋养并赋予整个身体和头部的有机系统以生命。”
“圣经中屡次说‘心’和“灵”（Amima，被译作“性（命）”、“灵魂”或“灵”），这也增加了这种主张的可信度。例如：你要‘尽心、尽性’爱上帝；又说上帝在人体内创造‘新的灵和新的心’（申6:5；10:12；11:13；26:16；耶32:41；太22:37；可12:30，33；路10:27，以及别处）。并且明明说，活物的灵魂在血中（利17:11，14）。”
众人听见这些，有些人提高声音说：“讲得有学问，讲得有学问。”这些人是教士团中的人。
【7】此后，第四位穿上他的衣服，进入讲席，说：“我也怀疑，没有任何人具有如此精细而磨炼过的才智，能够辨明灵魂是什么，它是怎样的。因此我认为，一个人若想探究灵魂，他的精细才智只会耗费在多余之事上。不过，从孩童时代起，我一直持守古人的看法，就是人的灵魂在他的全体之中，也在其每一部分之中；因此，既在头脑中，也在头脑的每一部分中；既在身体中，也在身体的每一部分中。现代人指定灵魂在某处而非无处不在，这是徒然发明出来的。灵魂也是灵性实体；对于灵性实体，不能以广延和位置来述说，而只能以居住和充满来述说。再者，当人提到灵魂时，谁不明白所指的是生命呢？生命岂不在整体中，也在每一部分中吗？”
他说完这些，听众中许多人表示赞同。
【8】在他之后，第五位站起来，也用同样的标志装束自己，从讲席上发表如下意见：“我不愿停留在说灵魂在哪里，是在某一部分中，还是在全体中无处不在；但我要从我自己的贮藏和库房里，打开我对灵魂是什么、它是怎样的这个问题的心意。没有人思想灵魂时，不把它想成某种纯净之物，可以比作以太、空气或风，其中由于人所具有、超过野兽的理性而有生命。我把这个意见建立在这样一点上：当人咽气时，人们说他呼出或放出灵魂或灵；因此，人们也相信死后仍活着的灵魂，就是这样一种气息，其中有思维的生命，这生命称为灵魂。灵魂还能是什么呢？“然而，我听见评判席上的人说，关于灵魂是什么、它是怎样的这个问题，并非超出理智，而是理智能够把握、并且正摆在理智面前；所以我请求并恳请你们亲自揭开这个永恒的奥秘。”
【9】评判席上的长者们看向提出这个问题的大教师；他从他们的点头中明白，他们希望他下来教导。于是他立刻从高座上下来，穿过听众席，进入讲席，并在那里伸出手说：
“请听。谁不相信灵魂是人最内在、最精微的本质呢？但没有形式的本质，除了理性中的存在物以外，还能是什么呢？所以，灵魂是形式；但它是怎样的形式，现在要说明。它是一切爱的形式和一切智慧的形式；一切爱的事物称为情感，一切智慧的事物称为知觉；这些知觉由那些情感而来，并且因此与它们一起构成一个形式，其中有无数事物处在这样的秩序、系列和连结中，以至于可以称为一；它们也可以称为一，因为不能从其中除去任何东西，也不能给它增添任何东西，而仍保持为这样的形式。人的灵魂若不是这样的形式，又是什么呢？一切爱的事物和一切智慧的事物，岂不是那个形式的本质要素吗？这些在人那里是在灵魂中，并且由灵魂而在头脑和身体中。”
【10】“你们称为灵和天使；你们在世上曾相信，灵和天使好像风或以太，因而只是心智和性情。现在你们却清楚看见，你们真实地、实际地、现实地是人；你们曾在世上生活，并在物质身体中思想；你们也知道，物质身体并不生活和思想，而是在那个身体中的灵性实体生活和思想；你们曾把这灵性实体称为灵魂，但不知道它的形式，然而如今你们已经看见并正在看见它。你们众人都是灵魂；关于灵魂的不朽，你们曾听过、想过、说过、写过许多。由于你们是来自上帝的爱与智慧的形式，所以永远不能死。”
“因此，灵魂就是人的形式；从其中不能取去丝毫，也不能给它加上丝毫；它是全身一切形式的最内在形式。由于外在诸形式从最内在形式接受本质和形式，所以你们正如显现在自己和我们面前的那样，就是灵魂。总之，灵魂就是人本身，因为它是最内在的人；所以它的形式完全而完美地是人的形式。然而，灵魂不是生命，而是来自上帝的生命最近的接受器，因此是神的居所。”
【11】他说完这些，许多人鼓掌称赞；但也有些人说：“我们会再加考虑。”
于是我回家去了。看哪，在那所讲习所上方，取代先前空中异象的，是一片洁白的云，其中没有彼此争战的条纹或光线；那云穿透屋顶进来，照亮了墙壁。我听见说，他们看见了一些经文，其中也有这一句：
“雅威上帝……将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人。”（创世记2:7）