4877.“犹大就把它们给了她”表它以这种方式得到确保。这从他玛所要并给予她的“当头”的含义清楚可知，“当头”是指它得到确保，如前所述(4872, 4873节)。
4878.“与她同寝”表结合。这从“同寝”的含义清楚可知，“同寝”是指结合，也如前所述(4820, 4868, 4870节)。
4879.“她就从犹大怀了孕”表并如此接受。这从“怀了孕”的含义清楚可知，“怀了孕”是指接受(3860, 3868, 3919节)。至于该接受的性质，可参看前文(4874节)。
4880.创世记38:19-23.他玛起来走了，除去帕子，仍旧穿上作寡妇的衣裳。犹大由他的朋友亚杜兰人经手，把一只母山羊羔送去，要从那女人手里取回当头来，却找不着她。就问那地方的人说，源泉路旁的妓女在哪里？他们说，这里并没有妓女。他回到犹大那里说，我没有找着她，并且那地方的人说，这里没有妓女。犹大说，任凭她拿去吧，免得我们被羞辱；看哪，我把这只母山羊羔送去了，你竟找不着她。
“他玛起来”表提升。“走了”表生活。“除去帕子”表模糊被驱散了。“仍旧穿上作寡妇的衣裳”表聪明。“犹大把一只母山羊羔送去”表婚姻的保证。“由他的朋友亚杜兰人经手”表通过虚假。“要从那女人手里取回当头来”表取代外在的保证。“却找不着她”表因为就他而言，婚姻之物根本不存在。“就问那地方的人说”表请教真理。“妓女在哪里”表它是否是虚假。“源泉路旁的”表它看似真理。“他们说”表从真理得来的觉知。“这里并没有妓女”表它不是虚假。“他回到犹大那里”表反思。“说，我没有找着她”表通过虚假这不可能被发现的。“并且那地方的人说，这里没有妓女”表从真理所得来的觉知，即它不是虚假。“犹大说，任凭她拿去吧”表他不再感兴趣。“免得我们被羞辱”表即便受到责备或蒙羞。“看哪，我把这只母山羊羔送去了”表有一个保证就足够了。“你竟找不着她”表即便婚姻之物根本不存在。
4881.“他玛起来”表提升。这从“起来”的含义清楚可知，“起来”含有某种提升的意思(2401, 2785, 2912, 2927, 3171, 4103节)。“起来”所表示的提升在灵义上是指从一种模糊状态进入一种清晰状态的一种提升，如从一种无知的状态进入一种聪明的状态；因为人以这种方式从尘世之光的状态被提升进入天堂之光的状态。
4882.“走了”表生活。这从“走了”的含义清楚可知，“走了”是指生活(3335, 3690节)。“走了”在内义上是指生活，这种含义的确看似离人所拥有的思维观念极其遥远，或与这些观念无关。其原因在于，人居于空间和时间当中，由此形成自己的思维观念，如他对离去（go，或走了）、前行、出发、寄居、旅行、挪移的观念。由于这些行为既存在于空间中，也存在于时间中，因而时空已经嵌入到对它们的观念中，所以人很难理解它们表示的是生活状态。但当他对这些行为的观念除去或脱离时空元素时，所表示的属灵事物就会跃然而出。因为在灵界或天堂，空间或时间丝毫不进入观念，取而代之的是生活状态的各个方面(1274, 1382, 2625, 2788, 2837, 3356, 3404, 3827, 4814节)。事实上，在灵人和天使看来，他们也四处走动，从一个地方去往另一个地方，正如在世人看来那样。然而，产生这种表象的，却是生活状态的变化。在他们，正如在世人看来，这表象就是，他们凭自己活着，而事实上，他们并非凭自己活着，而是凭主的神性，就是生命的全部之源头。在天使当中，这些表象被称为真实，因为它们看上去实实在在存在。
我有时与灵人谈论这些表象，那些未处于良善，因而未处于真理的人不愿听到说，他们凭自己活着是一种表象，因为他们愿意凭自己活着。但除了通过活生生的经历向他们说明，他们并非凭自己活着，从一个地方到另一个地方的进展是生活状态的变化和进展外，我还告诉他们，对他们来说，他们只是知道他们凭自己活着，并且如果他们不凭自己活着，他们的生命就不再是生命，就足够了。然而，他们最好知道实际情况是什么样；因为在这种情况下，他们就会拥有真理；他们若拥有真理，也就居于天堂之光，而天堂之光是从主的神性所流出的真理本身。此外，若真理以这种方式存在于他们当中，他们就不会声称良善是他们自己的，也不会使邪恶粘附于他们。天使不仅通过知道，还通过觉知拥有这种真理。
在灵界，时间和空间是生命或生活的状态，生命的全部皆来自主，这一点从以下经历可以看出来。每个灵人和天使都在右边看到良善，在左边看到邪恶；无论他转向哪个方向，都是如此。如果他向东看，良善与邪恶在他面前就如此显现，如果他向西、向南，或向北看，也是如此显现。每个灵人或天使都是这种情形，以致如果有两个人在看，一个向东看，另一个向西看，在这二者看来，良善仍出现在右边，邪恶出现在左边。对那些远离所看到的灵人来说，即使这些人在他们后面，表象也一样。由此可清楚推断出，生命的全部来源于主，或说主就在每个人的生命里面；因为在灵界，主看似太阳，善人或绵羊在祂右边，而恶人或山羊在祂左边。因此，每个灵或天使都是这种情况，因为如前所述，主是生命的全部。这一点在人看来必像一个悖论，因为只要在世上，他就拥有从世俗事物，因而从空间和时间所形成的观念。但如前所述，在灵界，没有任何观念是从空间和时间形成的，都是从属于情感和由情感所流出的思维的状态形成的。正因如此，在圣言中，空间和时空表示状态。
4883.“除去帕子”表模糊被驱散了。这从用“帕子”遮盖的含义清楚可知，用“帕子”遮盖是指模糊真理，如前所述(4859节)；因此，“除去帕子”是指驱散这种模糊。
4884.“仍旧穿上作寡妇的衣裳”表聪明。这从“寡妇”和“衣服”的含义清楚可知：“寡妇”是指处于没有良善的真理，但仍渴望被良善引导的人，如前所述(4844节)；“衣服”是指真理(297, 2576, 4545, 4763节)。这些事物合在一起表示聪明的原因是，构成聪明的，无非是真理，因为那些处于植根于良善的真理之人便拥有聪明。事实上，植根于良善的真理使得人的心智居于天堂之光，天堂之光就是聪明，因为它是植根于神性良善的神性真理。“穿上作寡妇的衣裳”在此表示聪明的另一个原因是，就一般意义而言，“寡妇”是指处于真理，并渴望通过良善被引入构成聪明的真理（如前所示，4844节），因而被引入聪明本身的人。为叫人知道此中情形，有必要简短解释一下。人里面的真理在通过良善被引导之前，并非构成聪明的真理；当通过良善被引导时，它才开始
4885.“犹大把一只母山羊羔送去”表婚姻的保证。这从“母山羊羔”的含义清楚可知，“母山羊羔”是婚姻之爱的保证，或结合的保证，如前所述(4871节)。
4886.“由他的朋友亚杜兰人经手”表通过虚假。这从“亚杜兰人希拉”的代表清楚可知，“亚杜兰人希拉”，就是“犹大的朋友”是指虚假(4817, 4854节)。
4887.“要从那女人手里取回当头来”表取代外在的保证。这从“印，带子和杖”的含义清楚可知，“印，带子和杖”，也就是“当头”，是与外在人或属世人结合的保证，因而是外在保证(参看4874节)。
4888.“却找不着她”表因为就他，即犹大而言，婚姻之物根本不存在。事实上，犹大与她，并不是如同与一个妻子，而是如同与一个妓女那样同寝；因此，他玛并不想要母山羊羔，因为母山羊羔表示婚姻的保证(4885节)。即便他玛这一边也没有任何纯正的婚姻之物，因为她的结合是儿媳与公公以尽丈夫弟兄本分的借口为名的结合。他“找不着她”就表示这些事。
4889.“就问那地方的人说”表请教真理。这从“问”和“人”的含义清楚可知：“问”是指请教；“人”是指真理(265, 749, 1007, 3134, 3309节)。“那地方的人”表示与属于这件事的状态有关的真理，因为“地方”表示状态(2625, 2837, 3356, 3387节)。
4890.“妓女在哪里”表它是否是虚假。这从“妓女”的含义清楚可知，“妓女”是指虚假(4865节)。
4891.“源泉路旁的”表它看似真理。这从“源泉”的含义清楚可知，“源泉”是指教会的真理(参看2702, 3096, 3424, 4861节)。经上之所以说“路旁”，是因为“路”论及真理，在反面意义上论及虚假(627, 2333, 3123, 3142节)。由于他问“源泉路旁的妓女在哪里”，所以意思是，它是不是看似真理的虚假。
4892.“他们说”表从真理得来的觉知。这从“说”的含义清楚可知，在圣言的历史部分，“说”是指觉知，或发觉(参看1791, 1815, 1819, 1822, 1898, 1919, 2080, 2619, 2862, 3509节)。之所以表示从真理得来的觉知，是因为“那地方的人说”和“那地方的人”表示真理（参看4889节）。
4893.“这里并没有妓女”表它不是虚假。这从“妓女”的含义清楚可知，“妓女”是指虚假，如前所述(4890节)。就这些话的含义而言，目前所阐述的这一系列事包含什么，可从前面所述(4865, 4868, 4874节)在某种程度上明显看出来。此外，它们是若不知道内在真理与犹太教会的外在真理的结合的性质，无论是“他玛”所代表的内在真理那一边的，还是“犹大”所代表的外在那一边的，就无法被理解的那种事。由于这些都是根本不为人知的事，所以若进一步加以解释，它们就会落入心智的阴影部分，因而落入没有任何理解它们的观念存在之地；因为理解力，也就是内在人所拥有的视觉能力，拥有它的光明和阴影；那些与心智之前对其有某种概念之物不一致的事物会落入它的阴影中。然而，所有这一系列的细节，连同无法被人理解的无数事物，都清晰地进入天使的理解之光中。由此明显可知，相比世人的聪明，天使的聪明何等之大，又何等卓越。
4894.“他回到犹大那里”表反思。这从以下事实清楚可知，“犹大的朋友亚杜兰人”表示虚假(4816, 4854, 4886节)；当说虚假回来，如此处犹大朋友的情形，并讲述所发生的事时，所表示的，无非是回想和对情况的反思。
4895.“说，我没有找着她”表通过虚假这不可能被发现的。这从“没有找着”的含义清楚可知，“没有找着”是指没有发现；由于说这句话的是亚杜兰人，而亚杜兰人表示虚假，如前所述(4894节)，故可知，他“说，我没有找着她”表示虚假没有发现它，或通过虚假这不可能被发现的。
4896.“并且那地方的人说，这里没有妓女”表从真理所得来的觉知，即它不是虚假。这从前面所述(4892, 4893节)清楚可知，那里有同样的话。
4897.“犹大说，任凭她拿去吧”表他不再感兴趣。这从这些话里的情感清楚可知，这种情感是恼怒，以及缺乏进一步的兴趣。
4898.“免得我们被羞辱”表即便受到责备或蒙羞。这从“被羞辱”的含义清楚可知，“被羞辱”是指受到责备或蒙羞。
4899.“看哪，我把这只母山羊羔送去了”表有一个保证就足够了。这从“母山羊羔”的含义清楚可知，“母山羊羔”是指婚姻之爱或结合的一个保证(4871节)，在此仅指一个保证，因为这只羊羔没有被接纳，原因如前所述，即：婚姻之物并不存在。由于这就是原因，所以你“没有找着她”表示即使婚姻之物不存在。这也源于前面(4897节)所提到的兴趣的缺乏。没有必要进一步解释这些事，原因如前所述(4893节)，即：他们会落入理解力的阴影中；凡落入这种阴影的，都会落入不信中。如以下观念：若教会要存在，某种婚姻之物必存在，也就是说，某种婚姻必存在于真理与良善之间；内在之物必存在于外在之物里面；没有这两个条件，教会根本不存在。现在这些话在内义上就描述了犹太教会里面的内在与外在，也就是说，内义论述了就这个民族本身而言，内在之物如何丝毫不存在于外在之物，但就其实际的律例和法律而言，某个内在之物又如何存在于这些外在之物里面。
如今，除了相信教会存在于犹太民族当中，并且该民族优先于所有其它民族而蒙拣选和被爱外，谁还有相信其它？这种信仰的主要原因是，如此众多、伟大的神迹在他们中间施行，如此众多的先知被差到他们那里，还有，他们拥有圣言。然而，这个民族本身根本没有丝毫教会之物，因为它没有任何仁爱，甚至完全不知道何为真正的仁爱，也没有对主之信。诚然，他们知道主即将到来，但却以为这是要来把他们高举于全世界所有人之上。由于这一切并未发生，所以他们完全弃绝祂，不愿知道有关祂天国的任何事。这个民族甚至在教义上，尤其在生活上并不承认这些构成教会内在的事物。单单从这一切可以得出这个结论：这个民族当中没有丝毫教会之物。
对教会来说，存在于一个民族当中是一回事，存在于一个民族里面又是另一回事。例如，基督教会存在于那些拥有圣言，并运用教义来宣讲主的人中间。然而，如果良善与真理的婚姻并未存在于他们里面，也就是说，如果对邻之仁和植根于这仁爱的信并未存在于他们里面，如果教会的内在并未存在于其外在里面，那么他们里面仍就没有丝毫教会之物。教会并不在那些唯独处于脱离内在的外在之人里面；它也不在那些处于与仁分离之信的人里面，以及那些在教义而非生活上承认主的人里面。从这个例子明显可知，对教会来说，存在于一个民族当中是一回事，存在于一个民族里面则是另一回事。
本章内义描述了在犹太民族当中和在该民族里面的教会。存在于该民族当中的教会性质由他玛与犹大以尽丈夫弟兄的本分之名结合来描述，在该民族里面的教会性质则由犹大与他玛如同与一个妓女那样结合来描述。不过，此处省略了对这些事的详细解释，原因如前所述，即：它们会落入理解力的阴影中。理解力的阴影便在这些事中，这一点从以下事实可以看出来：如今，几乎没有人知道何为教会的内在。谁知道对邻之仁在于意愿，并出于意愿而在于行为，由此而来的信在于觉知？当这一切不为人知，尤其被人否认时，如那些认为唯信使人得救，无需仁爱行为的人所行的那样，此处在内义上所说有关在犹太民族当中和里面的教会内在之物与外在之物的结合的那些事便落入何等阴影之中。那些不知道仁爱是内在，因而是教会的本质之人距离理解这类观念的第一步还极其遥远，因而与天堂中无数难以形容的事物相距甚远，而天堂中与对主之爱和对邻之爱有关的事物是生命的全部，因而是智慧和聪明的全部。
4900.创世记38:24-26.约过了三个月，有人告诉犹大说，你的儿媳他玛作了妓女，并且，看哪，她因行淫有了身孕。犹大说，拉出她来，把她烧了！他玛被拉出来，便打发人去她公公那里，说，这些东西是哪一个人的，我就是从哪一个人怀的孕；她说，请你认一认，这印和带子并杖都是谁的？犹大承认说，她比我更有义，因为我没有将她给我的儿子示拉。从此犹大不再与她亲近了。
“约过了三个月”表一个新状态。“有人告诉犹大”表交流。“说，你的儿媳他玛作了妓女”表此时的一种觉知，即：若说他们之间存在任何婚姻之物，这是一种虚假。“并且，看哪，她因行淫有了身孕”表或说，有任何事物能由此被生出来。“犹大说”表存在于犹太民族当中的宗教表象的判决。“拉出她来，把她烧了”表它应被灭绝。“他玛被拉出来”表即将被处决。“便打发人去她公公那里”表一种暗示。“说，这些东西是哪一个人的，我就是从哪一个人怀的孕”表这种特征就包含在他们的宗教表象中。“她说，请你认一认，这印和带子并杖都是谁的”表以便人能凭这些信物认出它。“犹大承认”表因为这些是他们的，所以他们作出肯定。“说，她比我更有义”表外在与内在的结合不存在，只有内在与外在的结合存在。“因为我没有将她给我的儿子示拉”表因为外在就具有这样的性质。“从此犹大不再与她亲近了”表没有进一步的结合。
4901.“约过了三个月”表一个新状态。这从“三”和“月”的含义清楚可知：“三”是指完整之物，因而是指末后，同时也指首先，或是指结束，同时也指开始(参看1825, 2788, 4495节)；“月”是指状态(3814节)。因为就内义而言，所有时间段都表示状态，如小时、天、周、月、年、世纪。构成这些的时间段，或说这些时间段的细化同样表示状态，如正午、傍晚、夜间、早晨，也就是一天四个时辰；再如夏天、秋天、冬天、春天，也就是一年四季；以及生命的各个阶段，如幼儿期，童年期，青年期，成年期和老年期。所有这些时间段，以及其它时间段都表示状态。至于是何状态，可参看前文(4850节)。
时间段之所以表示状态，是因为这类时间段在来世并不存在。诚然，灵人和天使的生命似乎按时间顺序向前发展；但时间段对其思维的形成不像对世人思维的形成那样起任何作用。确切地说，其思维来自生命的状态，无需时间观念的帮助。这类时间段表示状态的进一步原因是，其生命的发展并不区分为不同的年龄段；事实上，他们在那里不会变老，那里也没有天数或年份，因为他们的太阳，也就是主，总是升起，从不落下。因此，进入他们思维的，只是状态及其发展的观念，而非时间的观念。在人的感觉面前出现并存在的事物才是他们所获取观念的源头。
这些事看上去定然显得自相矛盾，只因人的每一个思维观念都有些许时空之物附着于它。他的记忆和回忆，以及他的低层思维都来自这个源头，其观念被称为物质的。不过，这类观念所出自的这种记忆在来世处于休眠状态。来世之人都运用其内部记忆及其思维观念。从这内部记忆所流出的思维没有附着于它的时间和空间，取而代之的是状态及其发展。正因如此，时间段与这些相对应，并且由于这种对应，在圣言中，时间表示状态。人有一个适合他在肉身期间的外部记忆，也有一个适合其灵的内部记忆(2469-2494节)。
“约过了三个月”之所以表示一个新状态，是因为“月”（世上的时间也被划分为月）表示状态，“三”表示末后，同时表示首先，或表示结束，同时表示开始，如前所述。由于在灵界，状态不断从一个发展到另一个，因而每个状态的末后或结束都包含下一个状态的首先或开始，从而形成一个连续序列，故“约过了三个月”表示一个新状态。这也适用于教会，教会就是灵界，或主在地上的国。一个民族当中的教会的末后总是另一个民族当中的教会的首先。由于末后以这种方式延续到首先的，故经上数次论到主说，祂是末后的，是首先的(如以赛亚书41:4; 44:6;启示录21:6; 22:13)；以此在相对意义上表示持续之物，在至高意义上表示永恒之物。
4902.“有人告诉犹大”表交流。这从“告诉”的含义清楚可知，“告诉”表示交流，如前所述(4856节)。
4903.“说，你的儿媳他玛作了妓女”表此时的一种觉知，即：若说他们之间存在任何婚姻之物，这是一种虚假。这从“说”、“作了妓女”和“儿媳”的含义，以及“他玛”的代表清楚可知：在圣言的历史部分，“说”是指觉知，如前所述(4892节)；“作了妓女”是指虚假(2466, 2729, 3399, 4865节)；“他玛”是指代表性教会的内在，如前所述(4864节)；“儿媳”是指教会的真理(4843,4869节)。因此，“说，你的儿媳他玛作了妓女”这句话表示此时的一种觉知，即：若说他们之间存在任何婚姻之物，这是一种虚假。这一切的含义可参看前文(4864-4866节)，即：犹太民族出于其宗教表象将教会的内在仅仅视为一个妓女，将其讲道和由此而来的生活仅仅视为淫乱，因为那些仅局限于没有内在的外在之人不会以任何其它方式看待教会的内在。他们称虚假为真理，称真理为虚假。原因在于，没有人能唯独凭外在看到某事是假还是真，只能凭内在。必须有一个内在视觉能对外在视觉所看到的事物作出判断；为做出这类判断，内在视觉必须完全处于天堂之光。不过，除非此人拥有对主之信，并且这信引导他阅读圣言。
犹太民族局限于没有内在的外在，因而视真理为虚假，视虚假为真理；这一事实从他们的教导明显看出来，即：仇恨敌人是可以的；也可从他们的生活明显看出来，因为他们仇恨所有不属于其宗教表象的人。当以野蛮残忍的方式对待外邦人，也就是说，将他们所宰杀之人的尸体暴露出去，任由野兽或飞鸟吃尽，切割活人，用铁耙和铁斧把他们砍成碎片，或叫他们经过砖窑(撒母耳记下12:31)时，他们甚至以为他们正在取悦并事奉耶和华。此外，按照他们的教导，要几乎以同样的方式对待由于某种原因而被宣称为敌人的盟友。由此很清楚地看出，他们的宗教表象中根本没有任何内在之物。如果那时有人告诉他们说，这种行为违背教会的内在，他们就会回答说，这是一个虚假。他们只局限于外在，完全不知道何为内在，并过着一种违背内在的生活；这一事实也可从主在马太福音（5:21-48）中的教导明显看出来。
4904.“并且，看哪，她因行淫有了身孕”表或说，有任何事物能由此被生出来。这从“有了身孕”或“怀了孩子”和“行淫”的含义清楚可知，“有了身孕”或“怀了孩子”是指要生产某种事物，因为“种”表示信之真理，“怀孕”表示对它的接受，因而“有了身孕”或“怀了孩子”表示生产或产生；“行淫”是指虚假，也就是说，出于他们的宗教表象，如前所述(4903节)。由此明显可知，“说，你的儿媳他玛作了妓女，并且，看哪，她因行淫有了身孕”这些话表示一种觉知，即：若说他们之间存在任何婚姻之物，或说有任何事物能由此被生出来，这是一种虚假。当论及教会时，被产生表示通过真理被生产的良善；当真理经由理解力进入意愿，并从意愿进入行为时，它就被生产出来。因为如前所述，“种”表示信之真理，“怀孕”表示对它的接受；当存在于理解力中的真理进入存在于意愿中的良善时，或当系信之真理的真理进入系仁之良善的良善时，接受就会实现。当良善存在于意愿中时，它就存在于自己的子宫中，然后首先被生出来；当人在行为上处于良善，也就是出于意愿，因而出于快乐和自由产生良善时，这良善就从子宫中出来，或被生出来，这也由再生或重生来表示。由此明显可知“怀了身孕”或“怀了孩子”在灵义或内义上表示什么。然而，此处所表相反，即：根本没有良善被生产出来，因为此处所描述的这个民族因没有处于教会的任何内在而未处于任何真理，相反却陷入虚假。
再生或重生，也就是被作成内在人，是这个民族完全不知道的事；因此，这事在他们看来如同一个妓女。这种无知从尼哥底母明显看出来，他是犹太人的官(约翰福音3:1-13)，因为他说：
人已经老了，如何能重生呢？岂能再进母腹？（约翰福音3:4）
众所周知，主揭开了其国度和教会的内在真理。然而，古人都知道这些真理，如：人要重生或再生，以便进入生命；他要脱去旧人，也就是对自我和尘世之爱及其恶欲，要披上新人；也就是对邻对神之爱；还有，天堂在重生之人里面；此外还有许多其它真理。属于古教会的人都知道这些真理，不过，是通过外在代表被引导认识它们的。然而，由于这类真理在犹太民族当中完全丧失了，所以主教导这些真理，但废除了代表本身，因为它们大多关注祂自己；事实上，当形式本身显现时，形像必消失。
因此，祂建立了一个新教会，该教会不像以前的教会那样通过代表被引导认识内在真理，而是无需代表的帮助就会认识它们。祂只规定了一些外在形式，即洗礼和圣餐；以取代这些代表。规定洗礼是为了叫人能通过它想起重生；规定圣餐是为了叫人通过它想起主，想起主对全人类的爱，人所回应给祂的爱。提及这些事是为了叫人知道主所教导的教会内在真理一直为古人所知；但在犹太民族当中，它们完全丧失了，并丧失得如此彻底，以致它们无非被视为虚假。
4905.“犹大说”表存在于犹太民族当中的宗教表象的判决。这从“犹大”的代表清楚可知，“犹大”是指存在于犹太民族当中的宗教表象(4864节)。所表示的是该宗教表象的判决，这一点从下文明显看出来。
4906.“拉出她来，把她烧了”表它应被灭绝，即他玛所代表的教会内在应被灭绝。这从“拉出她来，把她烧了”的含义清楚可知，“拉出她来，把她烧了”是指被灭绝。“拉出来”论及真理，“烧了”论及要被灭绝的良善。“烧”论及良善的灭绝，这一点从圣言中的许多经文明显看出来；原因在于，“火”和“火焰”在灵义上表示良善，因而“热”表示对良善的情感；但就反面意义而言，“火”和“火焰”表示邪恶，因而“热”表示对邪恶的情感(1297, 1861, 2446节)。此外，良善实实在在是属灵之火，赋予生命的属灵之热由此放射出来；邪恶也是火，焚毁人的热由此放射出来。凡将注意力转向这个问题，并反思它的人都能清楚看出，爱之良善是属灵之火，对该良善的情感是属灵之热。事实上，人若深入思考人的生命之火和热出自何处，就会发现爱是它的源头；因为一旦爱停止，人就变冷；而爱越在他里面增长，他就变得越温暖。除非人的生命之火和热出自这个源头，否则他根本不可能拥有生命。但产生生命的这属灵之火或热却在恶人当中变得一团焚毁的烈火，因为对他们来说，它就转化为这种火。在没有理性的活物或动物当中，属灵之热同样流入进来，并带来生命，但这生命照在其器官形式中的接受而各异，因此，它们的知识和情感是与生俱来的，如蜜蜂和其它生物。
4907.“他玛被拉出来”表即将被处决，也就是即将被灭绝。这从“被拉出来烧掉”的含义清楚可知，“被拉出来烧掉”是指被灭绝，如刚才所述(4906节)。因此，“被拉出来烧掉”表示它即将被灭绝。
4908.“便打发人去她公公那里”表一种暗示，即他玛是从他怀的孕。这从整个思路清楚可知，这层含义便由此得出。
4909.“说，这些东西是哪一个人的，我就是从哪一个人怀的孕”表这种特征就包含在他们的宗教表象中。这从“犹大”的代表和“怀孕”的含义清楚可知：“犹大”，就是此处的“人”，是指犹太民族的宗教表象(4864, 4905节)；“怀孕”或怀孩子是指被生出来(4904节)，但此处是指包含在里面，也就是说，怀孕。这种产物是第一个结果；这个结果因反过来又产生了一个结果，所以被称为产生进一步结果的原因，如前所述(参看4904节)。至于他们的宗教表象中究竟包含什么，可参看前面(4899节)，以及下文所述。
4910.“她说，请你认一认，这印和带子并杖都是谁的”表以便人能凭这些信物认出它。这从“印和带子并杖”的含义清楚可知，“印和带子并杖”是指与外在人或属世人结合的信物(参看4874, 4887节)。
4911.“犹大承认”表因为这些是他们的，所以他们作出肯定。这从“承认”的含义清楚可知，“承认”是指肯定，这是因为他凭信物承认她所怀的孩子是他的。这段经文描述了这个民族的秉性，其秉性是这样：尽管这个民族将教会的内在弃如虚假，然而在接受这内在属于它的暗示时，他们仍接受并肯定它。那些如这个民族那样陷入爱的污秽，也就是陷入贪婪，同时陷入自我之爱的人不能提升自己的心智，从其它角度而非自我看待真理。因此，当一个真理被归给他们自己时，他们肯定它。例如，他们若被告知，圣言本身是神性，包含天堂的奥秘，以及诸如只能被天使理解的那种奥秘，就肯定这个真理，因为他们把圣言看成是他们自己的，圣言是为了他们，在他们中间，在字面上与他们有关。但是，若奥秘或属灵真理本身被透露给他们，他们就会拒绝它们。
他们若被告知，其教会的仪式本身都是神圣的，就肯定这个真理，因为他们将这些仪式看成是他们自己的。但他们若被告知，那些神圣事物居于内，然而却脱离这些仪式，就会否认。再如，若他们被告知，犹太教会是属天的，以色列教会是属灵的，并且若有人真的向他们解释何为属天的和属灵的，他们也会肯定这一点。但他们若被告知，这些教会之所以被称为属天和属灵的，是因为它们里面的一切细节都代表属灵和属灵之物，这种代表关注实际事物，而非这个人，他们就会否认它。又如，他们若被告知，摩西的杖拥有来自耶和华的权能，因而拥有神性大能，就会肯定这一点，称其为真理。但他们若被告知，这种权能不在这杖上，只在神性诫命中，就会否认这一点，并称其为虚假。
他们若被告知，摩西所举的铜蛇医治了那些被蛇所咬的人，因而这个东西是奇迹，就会肯定它。但他们若被告知，它里面并没有医治或异能，这些都出于它所代表的主，则会否认它，称其为虚假（对比各处经文关于蛇的记载和阐述，民数记21:7-9;列王纪下18:4;约翰福音3:14,15）。他们在被告知的其它一切事上的反应也是如此。这些就是“犹大承认”所表示的事，并且就这个民族而言，犹大所表之物与“他玛”所代表的教会内在相结合。由于这就是这些事物的性质，所以犹大亲近他，不是像一个近亲属亲近已故丈夫的妻子，而是像一个嫖客亲近一个妓女。