第七章 论仁义，或对邻之爱，并论善行
392# 前文已论信仰；现在继而论仁义。因为信仰与仁义彼此结合，正如真与善彼此结合；而真与善二者，又如春日的光与热相互结合。之所以这样说，是因为灵性之光，也就是从灵性世界之太阳发出的光，就其本质而言乃是真；因此，在那个世界中，真无论显现于何处，皆按其纯净程度而发出相应的光辉。同样，灵性之热，也从那太阳发出，就其本质而言乃是善。
以上如此陈述，是因为仁义与信仰之间的关系，正如善与真之间的关系。仁义乃是人向邻舍所行一切善的总体；信仰则是人关于上帝及神圣事物所思想一切真的总体。
【2】既然信仰之真乃是灵性之光，而仁义之善乃是灵性之热，那么随之可知，这二者之间的情形，正如自然世界中同名的二者之间的情形：也就是说，正如自然之热与自然之光相结合，便使地上一切事物发荣滋长；照样，灵性之热与灵性之光相结合，也使人心智中的一切事物发荣滋长。其间的差别在于：地上的发荣滋长由自然之热与自然之光造成；人心智中的发荣滋长则由灵性之热与灵性之光造成。而这后一种发荣滋长既是灵性的，故其所成就者乃是智慧与聪明。
二者之间亦有对应关系。因此，在圣言中，凡仁义与信仰相结合、信仰与仁义相结合的人之心智，皆被比作园囿；并且“伊甸园”所意指的，也正是这样的心智（此事在伦敦出版的《天堂的奥秘》中，已经得到充分阐明）。
【3】此外，还必须知道：若在论信仰之后不继而论仁义，便不能领会信仰究竟为何。因为，如前章所述并已证明：无仁义之信仰并非信仰，无信仰之仁义亦非仁义；并且二者若非出于主，便都没有生命（第355—361节）。又如前章所述并已证明：主、仁义与信仰构成一体，正如生命、意志与理智构成一体；若将它们分离，则每一者皆归于消亡，如同结合体散解为尘埃（第362—367节）。此外，前章还说明：仁义与信仰共同存在于善行之中（第373节及以下）。
393# 有一恒定之真理：信仰与仁义不可分离；二者若不相合，人便不能有属灵生命，因而也不能有救恩。此理本身即足以进入任何人的理智，甚至未经才具与博学之陶冶，亦能为人所见。
试问：若有人说，凡生活良善且信仰端正者，必得救，谁不会由某种内在知觉看见其理，并由理智加以赞同？反之，若有人说，凡信仰端正而生活不善者，也必得救，谁不会在理智中立刻摒弃此说，如同摒弃落入眼中的沙砾？因为此时，内在知觉必立即引出这样的思想：一个生活不善的人，如何还能有端正的信仰？其所谓信仰，究竟是什么？岂非只是绘成的信仰形貌，而非信仰的活的肖像？
同样，若有人听见这样的断言：凡生活良善者，即便没有信仰，也必得救；难道理智在反复衡量、往复推究之际，不会看见、觉察并思想到：此说亦不能成立吗？因为良善地生活乃是出于上帝；凡本身为善之善，皆由上帝而来。于是，所谓生活良善而没有信仰，究竟是什么？岂不如陶匠手中的泥土，不能被塑造成属灵国度中有用的器皿，而只能成形于属世国度之内？
再者，谁看不出这两种说法都内含矛盾呢？其一是：有信仰而生活不善者可以得救；其二是：生活良善而无信仰者可以得救。
如今，所谓“生活良善”——也就是属于仁义的生活——在今日既为人所知，又不为人所知：人们知道何谓属世地生活良善，却不知道何谓属灵地生活良善。因此，以下将专论后一种生活；因为此种生活方真正属于仁义。论述将按条目依次展开。
第一节 天堂之爱、世界之爱与自我之爱
394# 有三种普遍之爱：天堂之爱、世界之爱与自我之爱。
论述所以从此三爱发端，乃因它们是一切爱的普遍者与根基；并且仁义与三者各有共同关联。
所谓天堂之爱，乃指对主之爱，亦指对邻之爱；而此二者既皆以用为目的，故可称为用之爱。
所谓世界之爱，不仅是对财富与产业之爱，也包括对世界所供给、并使身体感官愉悦之一切事物的爱：譬如美丽悦目，和谐悦耳，芳香悦鼻，佳肴悦舌，柔和悦肤；又如衣饰之体面，居所之便利，交游之欢洽；凡由这些以及其他诸多对象而生的一切快感，皆属此爱。
所谓自我之爱，不仅是对尊荣、荣耀、名声、卓越地位之爱，也包括对邀功、营求职分之爱，并由此成为支配他人之爱。
仁义之所以与此三爱各有共同关联，乃因仁义就其本身而言，即是用之爱：仁义愿向邻舍行善，而善与用本为一事。又，此三爱亦各以某种用为其目的：天堂之爱以属灵之用为目的；世界之爱以属世之用为目的，此等用可称为公民之用；自我之爱以身体之用为目的，此等用可称为家庭之用，即为自己及其亲属而有之用。
395# 此三爱自创造、并由出生而在每一个人里面；并且当它们依正当秩序而相互从属时，便成全人；若不依正当秩序，则败坏人。此事将在下一条中加以证明。这里只须指出：当天堂之爱为头，世界之爱为胸与腹，自我之爱为足与足底时，此三爱便依正当秩序而相互从属。
如前屡次所言，人的心智分为三个区域。人从最高区域仰望上帝，从第二即中间区域观看世界，从第三即最低区域观看自己。心智既是如此，便能被提升，也能自行向上提升，因为它趋向上帝与天堂；又能流展，也能自行向四旁流展，因为它趋向世界及其自然；并且能被降下，也能自行向下降低，因为它趋向尘地与地狱。身体之视觉在此诸方面仿效心智之视觉：它也能仰视、环视与俯视。
【2】人的心智犹如一座有三层居所的房屋，其间有阶梯相通；最高层中居住从天堂而来的天使，中层中居住世上的人，最低层中居住精灵。凡此三爱在其中依正当秩序而相互从属的人，便能随意上升与下降；当他升入最高居所时，便与天使为一，如同天使；当他由此降至中间居所时，便在那里与世人为一，如同天使般的人；当他从此再往下降时，便与精灵为一，如同世上的人，并且教导他们、责备他们、制伏他们。
【3】凡此三爱在其中依正当秩序而相互从属的人，其三爱也如此相互协调：最高之爱，即天堂之爱，在第二之爱即世界之爱之内；并借此在第三即最低之爱，也就是自我之爱之内。凡在内之爱，也必照其意旨指引外在之爱。因此，若天堂之爱在世界之爱之内，并借世界之爱在自我之爱之内，人便在一切事上，由天堂之上帝而实行用。
此三爱在运作中，犹如意志、理智与行动。意志流入理智，并在那里为自己预备媒介，借这些媒介产生行动。关于这些，将在下一条中有更详尽的说明；届时将证明：此三爱若依正当秩序而相互从属，便成全人；若不依正当秩序，则败坏并颠倒人。
396# 然而，为使本章以下所论，以及随后关于自由意志、改造与重生等论题，能置于理性之光中而清楚可见，必须预先陈明若干事项：
一、论意志与理智；
二、论良善与真理；
三、论一般意义上的爱；
四、论自我之爱与世界之爱；
五、论外在人与内在人；
六、论纯属世之人与感官之人。
这些事项必须揭示出来，免得有理性之人的视觉在领会后文所论时，仿佛陷在云雾之中，并在其中如同奔走于城邑街巷，直到不知道归家的道路。因为神学若无理智，且人在阅读圣言时理智若不蒙光照，又能是什么呢？岂不如手中有灯却无点燃之烛，正如那五个愚拙童女手中的灯一样，她们没有油？因此，以下将按次序逐一论述。
397# 一、论意志与理智
（一）人有两种官能，构成其生命：一称为意志，一称为理智。二者彼此有别，却被造成一体；当它们成为一体时，便称为心智。因此，人的心智即由此二者构成；人的全部生命，在其初始原理中皆在其中，并由此进入身体。
（二）正如宇宙中凡依秩序而存在的一切，皆归属于良善与真理；照样，人里面的一切也都归属于意志与理智。因为在人里面，良善属于他的意志，真理属于他的理智；此二官能，或说人的这两种生命，乃是良善与真理的接受器和主体。意志是所有良善的接受器和主体，理智是所有真理的接受器和主体。人里面的良善与真理不在别处；既然人里面的良善与真理不在别处，爱与信仰也就不在别处。因为爱属于良善，良善属于爱；信仰属于真理，真理属于信仰。
（三）意志与理智也构成人的灵；因为人的智慧与聪明，以及他的仁爱与仁义，都居于其中；概言之，他的生命也居于其中。身体不过是顺从者。
（四）最要紧而不可不知的，莫过于意志与理智如何构成一个心智。二者构成一个心智，正如良善与真理构成一体；因为意志与理智之间有一种婚姻，与良善与真理之间的婚姻相同。此种婚姻究竟如何，将由下文随即论及良善与真理之处显明。其义即是：正如良善是事物本身的存在，真理是由此而来的事物之显现；照样，在人里面，意志是其生命本身的存在，理智则是由此而来的生命之显现。因为属于意志的良善，在理智中形成自身，并呈现为可被看见之物。
398# 二、论良善与真理
（一）宇宙中凡在神性秩序中的一切，皆归属于良善与真理；天堂中没有任何事物，世界中也没有任何事物，不归属于这二者。原因在于：二者，无论良善还是真理，皆从上帝而出，而万物皆由祂而来。
（二）由此可见，人必须知道何为良善、何为真理，以及二者如何彼此相望，又如何彼此结合；这对教会之人尤其必要。因为正如天堂的一切皆归属于良善与真理，教会的一切也同样如此；因为天堂的良善与真理，也就是教会的良善与真理。
（三）按照神性秩序，良善与真理应当结合，而不可分离；因此应为一，而非为二。因为它们是结合着从上帝而出，在天堂中也是结合的，所以在教会中也应当结合。良善与真理的结合，在天堂中称为天上婚姻，因为凡在那里的人，都在此婚姻之中。由此可知，圣言中将天堂比作婚姻，并称主为新郎和丈夫，而称天堂为新娘和妻子；教会亦同样如此。天堂与教会之所以这样被称，是因为在那里的人在真理中接受神性良善。
（四）天使所有的一切聪明与智慧，皆来自此婚姻；没有任何聪明与智慧来自与真理分离的良善，也没有任何聪明与智慧来自与良善分离的真理。教会之人亦是如此。
（五）既然良善与真理的结合如同婚姻，显然良善爱真理，反过来真理也爱良善，并且一方渴望与另一方结合。教会之人若没有这种爱与这种渴望，便不在天上婚姻之中；因此教会尚不在他里面，因为良善与真理的结合构成教会。
（六）良善有多种。总体而言，有属灵的良善，也有属世的良善；二者结合于真正的道德良善之中。良善如何，真理也如何；因为真理属于良善，并且是良善的形式。
（七）良善与真理如何，邪恶与伪谬在相反方面也如何。也就是说，正如宇宙中凡依神性秩序而存在的一切皆归属于良善与真理，照样，凡违背神性秩序的一切皆归属于邪恶与伪谬；又如良善愿与真理结合，照样邪恶也爱与伪谬结合，反过来亦然；并且，正如一切聪明与智慧由良善与真理的结合而生，照样一切疯狂与愚昧也由邪恶与伪谬的结合而生。邪恶与伪谬的结合，从内在来看，并非婚姻，而是淫乱。
（八）既然邪恶与伪谬是良善与真理的对立面，显然真理不能与邪恶结合，良善也不能与邪恶的伪谬结合。若真理附加于邪恶，便不再成为真理，而成为伪谬，因为它被歪曲了；若良善附加于邪恶的伪谬，便不再成为良善，而成为邪恶，因为它被玷污了。然而，非出于邪恶的伪谬可以与良善结合。
（九）凡因确认并因生活而在邪恶中，并由此在伪谬中的人，不能知道何为良善与真理；因为他相信自己的邪恶是良善，并由此相信自己的伪谬是真理。然而，凡因确认并因生活而在良善中，并由此在真理中的人，都能知道何为邪恶与伪谬。原因在于：一切良善及其真理，就其本质而言，都是属天的；而一切邪恶及由此而来的伪谬，就其本质而言，都是属地狱的；并且一切属天之物都在光中，一切属地狱之物都在黑暗中。
399# 三、论一般意义上的爱
（一）人的生命本身就是他的爱；爱如何，生命也如何，甚至整个人也如何。然而，造成人之为此人的，是主导之爱，即掌权之爱。此爱有许多从属于它的爱，这些爱乃是它的派生；它们虽显现为不同的样式，却仍各自内在于主导之爱中，并与它共同构成一个国度。主导之爱犹如它们的君王与元首；它指引这些爱，并借它们作为中间目的，注视并趋向自己的目的，即一切目的中最初与最终者；无论直接或间接，皆是如此。
（二）凡属于主导之爱的，就是人爱于万物之上的。人爱于万物之上的，常在他的思想中，因为在他的意志中，并构成他生命的至内本身。例如：凡爱财富于万物之上的人，无论是钱财还是产业，心中不断盘算如何为自己取得它们；获得时内心深处欢喜，失去时内心深处忧伤；他的心就在其中。凡爱自己于万物之上的人，在一切事上都记念自己，思想自己，谈论自己，为自己而行；因为他的生命就是自我的生命。
（三）人以他爱于万物之上的为目的；在一切事与每一事中，他都注视此目的。它在他的意志中，如同河流隐伏的水脉，牵引并带走一切，即使人在做别的事时也是如此；因为这正是赋予其生命之物。一个人探察另一个人，并且看见的，正是这种东西；他也凭此引导那人，或与那人相处行事。
（四）人全然如何，取决于他生命中的主导者如何；他凭此与他人相区别。若他是良善的，他的天堂便照此形成；若他是邪恶的，他的地狱也照此形成。此主导之爱就是他的意志本身、他的自我本有、他的本性，因为它就是他生命的存在本身。此物在死后不能改变，因为它就是人自己。
（五）各人的一切愉悦、称心与幸福，皆来自他的主导之爱，并照其性质而定。因为人称他所爱的为愉悦，因他有所感觉；至于他所思想却不爱的，他也可以称之为愉悦，但那并不是他生命的愉悦。爱的愉悦，就是人以为良善的；而不愉悦的，就是他以为邪恶的。
（六）有两种爱，一切良善与真理皆由它们如由其本源之泉而存在；也有两种爱，一切邪恶与伪谬皆由它们而存在。产生一切良善与真理的两种爱，是对主之爱与对邻之爱；而产生一切邪恶与伪谬的两种爱，是自我之爱与世界之爱。当后两种爱掌权时，它们便与前两种爱全然相反。
（七）产生一切良善与真理的两种爱，如前所说，是对主之爱与对邻之爱；它们在人里面构成天堂，因为它们在天堂中掌权；又因它们在人里面构成天堂，也在人里面构成教会。产生一切邪恶与伪谬的两种爱，如前所说，是自我之爱与世界之爱；它们在人里面构成地狱，因为它们在地狱中掌权；因此也毁坏人里面的教会。
（八）产生一切良善与真理的两种爱，如前所说，乃是天堂之爱；它们开启并形成内在的属灵人，因为它们居于其中。产生一切邪恶与伪谬的两种爱，如前所说，乃是地狱之爱；当它们掌权时，便关闭并毁坏内在的属灵人，并照其掌权的程度与性质，使人成为属世而感官的人。
400# 四、论自我之爱与世界之爱
（一）自我之爱，就是只愿自己得益，而不愿他人得益，除非是为自己的缘故；即便对教会、祖国、任何社会共同体或邻舍，亦是如此。并且，他即使向他们行善，也只是为了自己的名声、尊荣与荣耀；若在他所行之善中看不见这些，他心里便说：“这与我何干？何必如此？于我何益？”于是弃而不为。由此可见，凡在自我之爱中的人，并不爱教会，也不爱祖国，不爱社会共同体，不爱邻舍，也不爱任何真正的良善；他只爱自己和属乎自己的东西。
（二）人在凡所思想与所行之事上，若不注视邻舍，亦即不注视公共之善，更不注视主，而只注视自己和属乎自己的人，他便在自我之爱中。因此，凡他为自己和属乎自己的人而行的一切，皆出于自我之爱；即便他为公共之善而行，也只是为使自己显现；即便他为邻舍而行，也只是为使邻舍有利于自己。
（三）这里说“为自己和属乎自己的人”，是因为凡爱自己的人，也爱属乎自己的人；具体而言，就是他的子女和后裔；广义而言，则是一切与他合为一体、并被他称为“自己人”的人。爱这些人，也就是爱自己；因为他看他们仿佛在自己里面，也看自己在他们里面。在他称为“自己人”的人中，也包括一切称赞他、尊崇他、敬奉他的人。至于其余的人，他固然以身体之眼看他们为人，但以自己灵之眼看他们，几乎不过如同幻影。
（四）凡在自己面前轻视邻舍的人，就是在自我之爱中；若邻舍不利于他，不尊敬他、敬奉他，他便视邻舍为仇敌。若因此憎恨邻舍，并迫害邻舍，他便更深地在自我之爱中；若因此向邻舍燃起报复之心，并渴望其毁灭，他便更甚。这样的人，最终便喜爱残忍。
（五）自我之爱的性质，可以由它与天堂之爱的比较而得知。天堂之爱，是为用而爱用，或为善而爱善；这些用与善，是人向教会、祖国、社会共同体和邻舍所施行的。然而，凡为自己而爱这些的人，并非真正爱这些，只不过把它们当作仆役来爱，因为它们服务于自己。由此可知，凡在自我之爱中的人，愿教会、祖国、社会共同体和邻舍服事他，而不是他服事它们；他把自己置于它们之上，把它们置于自己之下。
（六）再者，一个人在天堂之爱中有多少，也就是在爱用与善，并在施行它们时心中受愉悦所感动有多少，他就有多少受主引导；因为此爱乃是主自己所在之爱，也是从主而来之爱。反之，一个人在自我之爱中有多少，他就有多少受自己引导，也就有多少受自己的自我本有引导；而人的自我本有无非是邪恶，因为它是他的遗传之恶，也就是爱自己过于爱上帝，爱世界过于爱天堂。
（七）自我之爱还有这样的性质：它的缰绳被放松多少，也就是外在约束被除去多少——这些约束就是对法律及其刑罚的惧怕，对丧失名声、尊荣、利益、职分和生命的惧怕——它便冲荡而出多少，以至于不仅想统治整个地上世界，也想统治天堂，甚至统治上帝自己；对它而言，绝无任何界限或终止。这隐藏在每一个处于自我之爱中的人里面，尽管在世人面前并不显明，因为上述缰绳与约束拦阻着他；凡这样的人，一遇见不可能之事，便暂时止住，直到它成为可能为止。由于这些缘故，处于这种爱中的人并不知道，自己里面隐藏着如此疯狂而无边界的贪欲。然而，此事诚然如此，人人都能在有权势者和君王身上看见；他们若没有这些缰绳、约束与不可能之事，就会冲荡而出，征服行省与王国，凡能成功之处皆使之屈服，并渴求越界的权能与荣耀。此事在那些把统治权扩展到天堂，并把主的一切神性权能转移到自己身上的人那里，更为显明；这些人不断渴望更多。
（八）统治有两种：一种出于对邻之爱，另一种出于自我之爱。这两种统治彼此相反。凡出于对邻之爱而统治的人，愿一切人得益；他所爱的，无过于施行用，也就是服事他人。服事他人，就是因愿他人得益而向他人行善，并施行用。这就是他的爱，也就是他心中的愉悦。这样的人越被提升至尊位，也越欢喜；但不是因尊位本身而欢喜，而是因他由此能以更丰盛的数量、更高的程度施行用。在诸天之中，统治便是如此。反之，凡出于自我之爱而统治的人，不愿任何人得益，只愿自己和属乎自己的人得益；他所施行的用，乃是为了自己的尊荣与荣耀，而这些对他来说才是唯一的用。他服事他人，目的乃是使自己被服事、被尊荣，并得以统治；他追求尊位，不是为了他可施行的良善，而是为了处于高位与荣耀之中，并由此处于自己心中的愉悦。
（九）统治之爱在每个人离世之后仍然存留。凡在世上出于对邻之爱而统治的人，在诸天中也被托付统治；那时统治的并不是他们，而是他们所爱的用与良善在统治；而当用与良善统治时，乃是主在统治。反之，凡在世上出于自我之爱而统治的人，离世之后便被废黜，并被降为奴役。由此现在可以知道，哪些人是在自我之爱中。至于他们在外在形态上显为高傲还是谦卑，并不重要；因为这些事在内在人中，而内在人多被人隐藏，外在人则被教导去伪装那些属于爱公共之善与爱邻舍的事，也就是伪装相反之事；而这同样也是为自己的缘故。他们知道，爱公共之善与爱邻舍，会在内在上感动所有人，他们也会因此被人重视。其所以能感动人，是因为天堂流入这种爱中。
（十）凡在自我之爱中的人，他们里面的邪恶，总体而言，是轻视他人、嫉妒、敌视那些不利于自己的人，并由此产生仇恨；还有各种憎恨、报复、诡计、欺诈、无怜悯与残忍。凡有这些邪恶之处，也有对上帝以及对属于教会的神性事物——即真理与良善——的轻视；他们若尊重这些，也只是用口，而非用心。又因这些邪恶由此而来，类似的伪谬也由此而来，因为伪谬出于邪恶。
（十一）至于世界之爱，则是愿以任何技艺把他人的财富转归自己，并把心置于财富中，且容许世界把他从属灵之爱——也就是对邻之爱——中拉回并引离，因而从天堂中拉回并引离。凡渴望以各种技艺把他人的财物转归自己的人，就是在世界之爱中；尤其是那些借诡计与欺诈如此行，并视邻舍之善为无物的人。凡在这种爱中的人，贪求他人的财物；只要他们不惧怕法律，也不因利益而惧怕丧失名声，便会剥夺他人，甚至掠夺他人。
（十二）然而，世界之爱并不像自我之爱那样，在同等程度上反对天堂之爱，因为其中没有隐藏如此深重的邪恶。
（十三）这种爱有多种。有爱财富以便被提升至尊荣的；有爱尊荣与显位以便获取财富的；有因世界中使人愉悦的各种用途而爱财富的；有单为财富本身而爱财富的——这便是贪婪者的爱；诸如此类。财富所为之目的，称为用；而目的或用，乃是爱从中取得其性质之物。因为爱如何，取决于它所为之目的如何；其余的一切，都服事它为手段。
（十四）总而言之，自我之爱与世界之爱，全然反对于对主之爱与对邻之爱。因此，如上所述的自我之爱与世界之爱，乃是地狱之爱；它们也在地狱中掌权，并且在人里面构成地狱。反之，对主之爱与对邻之爱，乃是天堂之爱；它们也在天堂中掌权，并且在人里面构成天堂。
401# 五、论内在人与外在人。
（一）人受造如此：他同时在灵性世界与自然世界之中。灵性世界，是天使所在之处；自然世界，是世人所在之处。人既如此受造，故有内在与外在：以内在而在灵性世界，以外在而在自然世界。他的内在，称为内在人；他的外在，称为外在人。
（二）每个人都有内在与外在，但在善人那里与在恶人那里各不相同。善人的内在在天堂及其光中，外在在世界及其光中；并且在他们那里，世界之光由天堂之光照明，因此他们的内在与外在合而行动，如同因与果，或如同先与后。反之，在恶人那里，内在在地狱及其光中；此光相对于天堂之光乃是幽暗；而他们的外在却能在与善人相似的光中。因此次序便被颠倒；由此可知，恶人能够谈论并教导信仰、仁义与上帝，却不能出于信仰、仁义与上帝而如此，像善人那样。
（三）内在人，称为属灵的人，因为他在天堂之光中，而此光是属灵的；外在人，称为属世的人，因为他在世界之光中，而此光是属世的。凡其内在在天堂之光中、外在在世界之光中的人，就二者而言，都是属灵的人；因为属灵之光从内照明属世之光，并使后者成为属己之物。恶人则相反。
（四）内在的属灵之人，就其自身而言，是天堂的天使；并且当他活在身体中时，也与天使在一个群体中，虽然他并不知道；而在脱离身体之后，便来到天使中间。反之，恶人里面的内在人乃是撒但；并且当他活在身体中时，也与他们在一个群体中；脱离身体之后，也来到他们中间。
（五）凡为属灵之人的，其心智内层实际被提升向天堂，因为他们首先注视天堂；反之，凡仅为属世之人的，其心智内层背离天堂而转向世界，因为他们首先注视世界。
（六）凡对内在人与外在人只持有一般观念的人，以为内在人就是思想与意愿者，外在人就是言说与行动者，因为思想与意愿是内在的，言说与行动是外在的。然而应当知道：当人善好地思想并意愿关于主以及属于主的事，也善好地思想并意愿关于邻舍以及属于邻舍的事时，他乃是从属灵的内在而思想并意愿，因为这是出于真理的信仰，并出于良善的爱；反之，当人恶意地思想这些，并恶意地向这些意愿时，他乃是从地狱的内在而思想并意愿，因为这是出于伪谬的信仰，并出于邪恶的爱。一言以蔽之：人有多少在对主之爱中，并在对邻之爱中，他就有多少在属灵的内在中，并由此思想与意愿，也由此言说与行动；但人有多少在自我之爱与世界之爱中，他就有多少从地狱思想与意愿，尽管其言说与行动另有其貌。
（七）主如此预备并安排：人有多少从天堂思想与意愿，属灵的人就有多少被开启并被形成；其开启是向天堂，直到主；其形成则是照着属于天堂的事。反之，人有多少不是从天堂、而是从世界思想与意愿，内在的属灵之人就有多少被关闭，外在人就有多少被开启并被形成；其开启是向世界，其形成则是照着属于地狱的事。
（八）凡其内在的属灵之人向天堂、直到主而被开启者，乃在天堂之光中，并在从主而来的光照中，由此在聪明与智慧中；这些人从真理之光看见真理，并从良善之爱觉知良善。反之，凡其内在的属灵之人被关闭者，并不知道内在人是什么，也不信圣言，不信死后生命，也不信属于天堂与教会的事；又因他们只在属世之光中，便相信自然是自有的，而非出于上帝；他们看伪谬为真理，觉知邪恶为良善。
（九）以上所论的内在与外在，是指人之灵的内在与外在；他的身体不过是附加的外在，这些内在与外在存在于其中。因为身体凭自身一无所行，乃是凭在其中的灵而行动。应当知道，人的灵在脱离身体之后，照样思想与意愿，也言说与行动；思想与意愿是它的内在，而言说与行动则是它那时的外在。
402# 六、论纯属世的人与感官之人。
由于很少有人知道，所谓感官的人是指何等人，以及他们具有何等性质；然而知道这些又很重要，故当加以说明。
（一）所谓感官的人，就是凡事皆凭身体的感官来判断，并且除非是眼能看见、手能触摸的事，便一概不信；他称这些为实有之物，而排斥其余一切。因此，感官的人就是最低层的属世之人。
（二）他的心智内层——这些内层原能从天堂之光看见——已经关闭，以致在那里看不见任何属于天堂与教会的真理；因为他是在最外层中思想，而不是从任何灵性之光在内里思想。
（三）又因他在粗重的自然之光中，故其内在反对属于天堂与教会的事；然而在外在上，他却能为这些事说话，并且按着他借这些事所得的统治权而热切言说。
（四）感官的人推理锐利而机巧，因为他们的思想极近于言语，几乎就在言语之中，仿佛就在唇上；又因为他们把一切聪明都置于单从记忆而来的言语之中。
（五）其中有些人能够证明凡他们所愿证明的事，并巧妙地证明伪谬；而在证明之后，便相信它们是真理。然而，他们是从感官的谬相来推理并证明；民众正是被这些谬相所迷惑并说服。
（六）感官的人比其余的人更狡猾，也更恶毒。
（七）他们心智的内层污秽而龌龊，因为他们借这些内层与地狱相通。
（八）凡在地狱中的人，都是感官的；并且越深在地狱中，就越是感官的。地狱灵的气场，乃从背后与人的感官层相结合。
（九）由于感官的人不能在光中看见任何真正的真理，而是对每一件事都推理争辩，追问其是否如此；这些争辩在他们之外被听见，就如磨牙之声。此声就其自身而言，乃是伪谬彼此相撞，也是伪谬与真理相撞。由此可知，圣言中“切齿”是什么意思；其原因在于，从感官谬相而来的推理对应于牙齿。
（十）学者与博学之士，凡深深坚固自己于伪谬中者，尤其是凡反对圣言真理者，比其他人更是感官的，尽管他们在世人面前并不显为如此。异端邪说尤其是从这些感官之人流出。
（十一）伪善者、诡诈者、沉溺逸乐者、淫乱者、贪婪者，大多是感官的。
（十二）凡单从感官层推理，并反对圣言的真正真理、因而反对教会真正真理的人，古人称他们为善恶知识树上的蛇。
由于“感官层”是指呈现于身体感官、并由这些感官摄取的事物，故随之可知：
（十三）人借感官层与世界相通，借高于感官层的理性层与天堂相通。
（十四）感官层从自然世界提供诸物，以服事在灵性世界中的心智内层。
（十五）有些感官层服务于理智，这些是各种自然事物，称为物理事物；也有些感官层服务于意志，这些是感官与身体的愉悦。
（十六）除非思想从感官层被提升，人便少有智慧；智慧之人在感官层之上思想；当思想被提升到感官层之上时，便进入更清明的光，最终进入天堂之光；由此人才有对真理的觉知，而这正是聪明本身。
（十七）心智提升到感官层之上，并从感官层被引离，此事为古人所知。
（十八）若感官层居于最后位置，道路便借它们为理智开启，真理也以抽取的方式被提炼出来；但若感官层居于首位，这条道路便被它们关闭，人也只能如在云雾中、或如在夜间看见真理。
（十九）在智慧人那里，感官层居于最后位置，并隶属于内层；但在不智慧的人那里，感官层居于首位，并居于统治地位。这些人才真正称为感官的人。
（二十）人有些感官层是与野兽共有的，也有些感官层并不与野兽共有。人有多少在感官层之上思想，就有多少为人；但除非承认上帝，并照祂的诫命生活，没有人能在感官层之上思想，并看见教会的真理；因为是上帝提升人，并光照人。
第二节 三种爱的正序与倒置
403# 这三种爱若被正当地从属，便成全人；若未被正当地从属，便败坏并颠倒人。先当略论这三种普遍之爱的从属关系，即天堂之爱、世界之爱与自我之爱；继而论一者如何流入并嵌入另一者；最后论人照此从属关系而有的状态。这三种爱彼此之间，犹如身体的三个区域：最高者为头，中间者为胸与腹，第三者则由膝、足与足底构成。当天堂之爱为头，世界之爱为胸与腹，自我之爱为足与足底时，人便照创造之秩序处于完全状态；因为此时，两种较低之爱服事最高之爱，正如身体及其一切服事头。因此，当天堂之爱为头时，它便流入世界之爱；世界之爱主要是财富之爱，并借财富施行用；又借此为中介，流入自我之爱；自我之爱主要是尊位之爱，并借尊位施行用。如此，这三种爱便因一者流入另一者，而共同呼吸用。
【2】谁不能明白：当人出于属灵之爱——这爱出自主，并且就是所谓天堂之爱——而愿意施行用时，属世的人便借财富及其余财物实行这些用，感官的人也在自己的职分中实行这些用，而他的尊荣正在于产生这些用？谁又不能明白：人凭身体所行的一切工作，皆照其头中心智的状态而成；若心智在对用之爱中，身体便借其肢体成就这些用。其所以如此，是因为意志与理智在其本原中在头内，在其所发出的事物中在身体内；正如意志在行为中，思想在言语中。比较而言，又如种子的繁殖力在树的一切及每一部分中，并借这些部分产生果实，而果实即为树的用；又如火与光在水晶器皿之内，使器皿由此发热并透亮。并且，在一个其三种爱被公正而正当地从属的人里面，心智中的灵性视觉与身体中的自然视觉，因那从主经由天堂流入的光，可比作一种非洲果实，它直到中央、即种匣所在之处，皆为透明。主的话亦有相同之义：“身体的灯就是眼睛；你的眼睛若单纯，全身就明亮”（太6:22；路11:34）。此处“单纯”意即良善。
【3】凡具有健全理性的人，都不能谴责财富；因为财富在共同身体中，如同血液在人身中。也不能谴责附属于职分的尊荣；因为它们是君王的手，也是社会的柱石，只要对这些事物的属世之爱与感官之爱从属于属灵之爱。天堂中也有治理职分，并有尊位附属于这些职分；但履行这些职分者所爱的，无过于施行用，因为他们是属灵的。
404# 但人若使世界之爱，亦即财富之爱，为头；换言之，若此爱成为掌权之爱，人便披上一种全然相反的状态。因为此时，天堂之爱被逐出头部，而退居身体。处于此状态的人，以世界高于天堂；他虽敬拜上帝，却只是出于纯属世之爱，而此爱在一切敬拜中皆安置功德；他也向邻舍行善，却是为了报偿。对于这等人，凡属天堂者，不过如外衣；他们披戴这些外衣而行，在世人眼前光彩夺目，在天使眼前却晦暗无光。因为当世界之爱占据内在人，而天堂之爱只居于外在人时，前者便使教会的一切事物昏暗，并将其遮蔽，仿佛掩于帷幕之下。
然而，此爱有诸多变异；其恶劣程度，随其趋向贪婪而加深；在贪婪中，天堂之爱遂变为黑暗。若它趋向出于自我之爱的骄矜，并趋向凌驾他人之显赫，亦复如此。但若它趋向奢侈挥霍，则情形有别；若它以世间的华美为目的，如宫殿、陈设、华服、侍从、骏马与华车的仪仗，以及其他类似之物，则其害较轻。任何一种爱的性质，皆由它所注视并意欲达到的目的而定。
此爱可比作发黑的水晶：它扼杀光，并且除阴沉、易逝的黯色之外，不能使光呈现任何色彩。又如雾霭与云层，夺去太阳的光线。亦如未经发酵的新酒，味虽甘甜，却扰害腹胃。从天堂观看，这样的人显为驼背之人，低头而行，目注于地；当他举目向天时，便扭转筋肉，旋即又坠回其俯伏之态。古教会称这等人为玛门，希腊人称之为普路托。
405# 但若自我之爱，亦即支配之爱，为头，则天堂之爱便经由身体退向双足；并且此爱越增长，天堂之爱便越经踝而降至足底；若它继续增长，天堂之爱便越过鞋履之外，遭人践踏。有一种支配之爱是出于对邻之爱，也有一种支配之爱是出于自我之爱。凡在出于对邻之爱的支配之爱中者，追求权柄，是以服务公众与个人为目的；因此，在天堂中也有治理权托付给他们。
【2】 那些生而受教于治理之位的皇帝、君王、领袖，若在上帝面前谦卑自己，有时反而比出身卑微、却因骄矜而谋求凌驾他人之显位者，更少在此爱中。然而，凡在出于自我之爱的支配之爱中者，天堂之爱对他们而言，不过如一只脚凳；他们为了民众的缘故把脚搁在其上，可是一旦民众不在眼前，便将它弃于角落，或抛诸门外。其原因在于：他们只爱自己，并由此把自己心智的意愿与思想沉没于属己；而属己就其本身来看，乃是遗传之恶，并且与天堂之爱截然相反。
【3】 凡在出于自我之爱的支配之爱中者，其恶大体如下：轻蔑他人；嫉妒；敌视不袒护自己的人；由此而来的仇视；怨恨、报复、无怜悯、残暴与残酷。凡有这类恶所在之处，也必有对上帝及神性事物的轻蔑；而神性事物，即教会的真理与良善。即便他们尊崇这些，也不过是在口头上尊崇，免得为教会秩序所诋毁，并受其余众人责备。
【4】 然而，此爱在圣职人员那里是一种，在平信徒那里又是一种。在圣职人员那里，此爱一旦缰绳放松，便上升到欲为诸神的程度；在平信徒那里，则上升到欲为诸王的程度；此爱的幻想竟将他们的心灵高举至如此地步。
【5】 在完全人里面，天堂之爱居于至高之位，并作为随后诸爱的头；世界之爱在其下，如同头下之胸；自我之爱又在此下，如同双足。由此可知，若自我之爱成为头，便会使人全然颠倒；于是，在天使眼前，他显为屈曲而卧之人，头向地，背朝天；当他敬拜时，则显为用手脚跳跃，如豹崽一般。此外，他们还显现为各种兽形，且有两个头：上面的头具有兽面，下面的头具有人面；下面的人面不断被上面的兽面推压，被迫亲吻尘土。所有这些人都是感官之人，正如前文所描述的那样（402节）。
第三节 每个人都是邻舍，但当照其良善而爱之
406# 每个人就个体而言，都是当被爱的邻舍；但须照其良善的性质而爱之。人之受生，并非为自己，乃是为他人；也就是说，人不是要只为自己而活，而是要为他人而活。否则，便不会有任何相互联结的社会，也不会在其中有任何良善。俗话说，各人都是自己的邻舍；但仁义的教义教导我们应当如何理解这句话：即各人应当为自己预备生活的必需，如食物、衣服、住所，以及在其所处公民生活中其他必需之物；并且这些不但要为自己预备，也要为自己的人预备；不但要为现在预备，也要为将来预备。因为人若不为自己取得生活的必需，便不能处于实行仁义的状态中；盖因他自己尚在百般匮乏之中。
然而，各人应如何作自己的邻舍，可由以下比喻明白：各人都应当供给自己的身体以食物；这是第一件事，但其目的，是使健全的心智居于健全的身体中。各人也应当供给自己的心智以食物，即那些属于聪明与判断的事物；但其目的，是使他由此能处于服务同胞、社会、祖国、教会，并因而服务主的状态中。凡如此行的人，便是为自己在永恒中妥善预备。
由此可见，何者在时间上为第一，何者在目的上为第一；并且在目的上为第一者，乃是万事所指向的对象。这也好比一个建造房屋的人：他首先要安置根基；但根基是为房屋而设，房屋又是为居住而设。凡以为自己是第一位、即首要邻舍的人，就如同把根基视为目的，而不是把居住视为目的的人；然而，居住才是本身第一且终极的目的，而房屋连同根基，不过是达到目的的手段。
407# 现在说明何谓爱邻舍。爱邻舍，不只是愿意并施善于亲属、朋友和善人，也包括愿意并施善于外人、仇敌和恶人。然而，仁义对这两类人的施行方式各不相同：对亲属和朋友，是藉直接的恩惠；对仇敌和恶人，则是藉间接的恩惠，即藉劝诫、管教和惩罚，并由此使其改正。
这一点可如此说明：法官若照法律与公义惩罚作恶者，便是在爱邻舍；因为他由此改正那人，并顾念公民，使他们不受其伤害。人人都知道，父亲在儿女作恶时管教他们，乃是爱他们；反之，若因此不管教他们，便是爱他们的恶，而这不能称为仁义。
再者，若有人击退侮辱自己的仇敌，并出于自卫而鞭打他，或将他交给法官，以便由此避免自己受害；但其心意仍是愿他成为自己的朋友，那么他便是从仁义的脉络而行。以保卫祖国与教会为目的的战争，也并不违背仁义；其目的为何，才表明它是否为仁义。
408# 因此，既然仁义就其本源而言乃是愿善，而愿善居于内在人中，显然，当一个有仁义的人抵挡仇敌、惩罚有罪者、管教恶人时，他是藉外在人而行这些事；所以当他完成这些之后，便回到内在人中的仁义；于是，在可能且有益的范围内，他向那人愿善，并出于愿善而向他行善。
凡有真正仁义的人，都有为良善而发的热忱；这种热忱在外在人中可以显得如同怒气与燃烧的火焰；然而，一旦对方恢复理智，它便熄灭并平息。没有仁义的人则不同；他们的热忱乃是怒气与仇恨，因为他们的内在人由这些而炽热并燃烧。
409# 主降世以前，几乎无人明了何为内在人，亦无人明了何为仁义；故主才在如此多处教导爱；所谓爱，即仁义。此点正构成旧约或旧盟与新约或新盟之间的根本分别。
主在马太福音中教导人，应当出于仁义善待敌对者与仇敌：“你们听见有话说：当爱你的邻舍，恨你的仇敌。只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。这样就可以作你们天父的儿子；因为他叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。”（太5:43–45）又当彼得问主：“我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢？到七次可以吗？”主回答说：“我对你说，不是到七次，乃是到七十个七次。”（太18:21–22）
我又从天上听见：主赦免每一个人的罪，从不报复，甚至也不归罪于人；盖因祂乃爱本身、良善本身。然而，罪并不因此即被涂抹；罪惟有借悔改而被涂抹。既然主曾对彼得说，人当饶恕至七十个七次，则主自己岂不更当如此吗？
410# 仁义本身既居于内在人；在内在人中，它表现为愿意良善，并由此流入外在人；在外在人中，它表现为施行良善；由此可知，人所当爱的，首先是内在人，并由内在人而爱其外在人。因此，人当按照其内在良善的品质而被爱；所以，本质上说，良善本身才是邻舍。
此理可由下列事实说明：若有人要从三四人中为自己选择管家或仆人，岂不先考察其内在人，并选择诚实忠信者，继而爱之吗？君王或官长亦然：他们从三四人中选择胜任职分者，而摒弃不胜任者；无论其外貌如何，又无论其言行怎样迎合、取悦于人，皆不以此为准。
【2】既然每一个人都是邻舍，而人又有无限差异，并且每个人都当按照其良善而作为邻舍被爱，则显然，对邻之爱便有类、有种，亦有等级。如今，既然主当被爱在万有之上，则这种爱的等级也必须按照人对主之爱的程度来衡量；亦即，另一个人里面有多少主，或有多少出自主之物，他便有多少良善，因为一切良善皆出自主。
【3】然而，这些等级既在内在人中，而内在人在世间又罕能显露自身，所以人只须按照自己所能认识的等级来爱邻舍，便已足够；但这些等级在人死后则被清楚感知。因为在那里，意志的情感，以及由此而生的理智思维，会在他们周围形成一种属灵场域，并以种种方式为人所觉知；可是在世间，这一属灵场域被物质身体所吸收，并被包含于人当时所流溢的自然场域之中。
对邻之爱确有等级，这一点可由主论撒玛利亚人的比喻得到证明。那撒玛利亚人怜悯被强盗所伤的人；祭司和利未人看见他，却从旁边过去。主问这三人中哪一个是落在强盗手中之人的邻舍，回答说：“是怜悯他的。”（路10:30–37）
411# 经上记着：“你要爱主你的上帝”在万有之上，“并且爱邻舍如同自己。”（路10:27）所谓爱邻舍如同自己，即是不因己而轻视他，乃按公义与之相待，并且不对他作恶意的判断。仁义之律乃由主亲自立定并赐下，其文如下：“所以，无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人；因为这就是律法和先知。”（太7:12；路6:31，32）
凡在天堂之爱中的人，乃如此爱邻舍；在世界之爱中的人，则由世界并为世界而爱邻舍；在自我之爱中的人，则由自己并为自己而爱邻舍。
人以复数言之，即较小与较大的群体；又以复合体言之，即由诸群体构成的祖国；此等皆为当爱的邻舍。
第四节 群体作为复数意义上的人，乃更充盈的邻舍
412# 凡不知道何为真正意义上的邻舍者，常以为邻舍不过是单数之人，并且以为施惠于他就是爱邻舍。然而，邻舍以及对邻舍之爱，其范围远为广阔；因为它随着人数的增加而上升。谁不能明白，爱聚集为一体的多人，比爱该群体中的某一个单独之人，更是在爱邻舍呢？所以，较小与较大的群体之所以是邻舍，乃因它是复数意义上的人。由此可知，爱群体者，也爱构成该群体的众人；因此，凡善愿于群体并善待群体者，便是在顾及其中每一个人。
群体如同一个人；并且，进入其中的人，也如同组成一个身体，并在彼此之间如同一个身体中的肢体而有分别。主以及由主而来的天使，俯视地上时，所见一个完整的群体，并不异于一个人；其形态则由群体成员的性质而成。我也曾蒙赐，看见天上某一群体全然如一个人，其身量与世上的人相似。
【2】对群体之爱，比对分离的或个别之人的爱，是更充盈的邻舍之爱；这一点显明于：尊位乃按照对群体的主管职分而分配，荣誉也按照他们所施行的功用而给予。因为世上的职分有高有低，乃依照其对群体之治理在普遍性上或大或小而有从属秩序；而王，就是拥有最普遍治理者。各人则按照其职分的广度，并同时按照他所施行之功用的良善，获得报偿、荣耀与共同的爱。
【3】然而，今世的治理者也可能施行功用并顾及群体，却仍不爱邻舍；正如那些为世界、为自己而施行功用并顾及群体的人，他们这样做，是为显扬自己，或为赢得功绩，以便被提升到更高的尊位。这样的人虽在世间不能被分辨，在天上却被分辨出来。因此，那些出于对邻舍之爱而施行功用的人，也被委任为天上群体的治理者，并在那里处于光辉与荣耀之中；然而他们并不把心置于这些之上，而是置于功用之中。至于其余那些出于爱世界和爱自己而施行功用的人，则被弃绝。
413# 对单数之人施行邻舍之爱，与对复数之人、即对群体施行邻舍之爱，二者之间的差别，犹如公民之职、裁判官之职与统帅之职之间的差别；又如用二千银子经营的人，与用五千银子经营的人之间的差别（太25:14-30）；也如一舍客勒的价值与一他连得的价值之间的差别；又如一株葡萄树与一座葡萄园、一株橄榄树与一片橄榄园、一棵树与一座园林，在功用之果上的差别。
并且，邻舍之爱在人里面也愈升愈内在；它愈上升，人便愈爱群体，过于爱个别之人；也愈爱祖国，过于爱群体。如今，既然仁义由善愿以及由此而来的善行构成，便可知，仁义对群体的施行，几乎应与对个别之人的施行相似；但对于善人的群体与对于恶人的群体，其方式却不同：对后者，仁义须按照属世的公平来施行；对前者，则须按照属灵的公平来施行。至于这两种公平，将在别处论述。
414# 祖国之所以较群体更是邻舍，是因为祖国由多个群体构成；因此，对祖国之爱乃是范围更广、层次更高的爱。不仅如此，爱祖国就是爱公共的福祉。
祖国之所以是邻舍，是因为它如同父母；人在其中出生，它曾养育并仍在养育他；它曾保护并仍在保护他，使他免受侵害。出于爱，应当按照祖国的需要向祖国行善；这些需要有的是属世的，有的是属灵的。属世的需要关涉公民生活与公民秩序；属灵的需要则关涉属灵生活与属灵秩序。
祖国应当被爱，并非如人爱自己那样，而是应甚于爱自己；这乃是铭刻在人心中的律。由此便产生了这样一种宣告，且为一切正义之人所承认：若祖国面临来自敌人或其他方面的毁灭，能为祖国而死乃是光荣之事；士兵为祖国流血乃是荣耀之事。这样说，是因为祖国当被爱到如此程度。
须知，那些爱祖国，并出于善愿而向祖国行善的人，死后便爱主的国度，因为在那里，主的国度就是祖国；而那些爱主国度的人，也爱主，因为主是祂国度中万有之中的一切。
第五节 教会为较高邻舍，主国度为最高邻舍
415# 教会乃邻舍，宜在较高层级上被爱；主的国度则宜在最高层级上被爱。人既生来是为永生，并且是借教会被引入永生，故教会应作为较高层级上的邻舍而被爱；因为教会教导通向永生的诸途径，并引人进入永生。它借教义之真理引人趋向永生，又借生活之良善将人引入永生。
这里所说的，并非圣职阶层应在较高层级上被爱，并且教会因圣职阶层而被爱；乃是说，教会之良善与真理应被爱，而圣职阶层也因这些良善与真理而被爱。圣职阶层乃为此而服事；并且当按其服事的性质与程度而受尊敬。
教会之所以是应在较高层级上被爱的邻舍，因而亦高于祖国，原因还在于：人由祖国被引入公民生活，却由教会被引入属灵生活；而正是这属灵生活，使人有别于纯粹动物性的生命。
此外，公民生活是暂时的，终有其尽头；及其终结之时，便如同未曾存在。然而，属灵生活因无终结，故为永恒；因此，属灵生活可谓之“存在”，而公民生活则不可如此谓之。二者之别，犹如有限与无限之别；有限与无限之间并无可比之比例，因为永恒就时间而言乃是无限。
416# 主的国度之所以是邻舍，且应在最高层级上被爱，是因为“主的国度”意指遍及全地的教会，即所谓“圣徒相通”；同时也意指天堂。因此，凡爱主国度者，就是爱普世一切承认主、信祂，并对邻舍怀有仁义的人；也爱天堂中的一切人。凡爱主国度者，乃是爱主在万有之上；因此，他们较其余诸人更在对上帝之爱中。因为天上与地上的教会乃是主的身体；他们在主里面，主也在他们里面。
故此，对主国度之爱，就是在其圆满形态中的爱邻舍之爱。因为爱主国度的人，不仅爱主在万有之上，也爱邻舍如同自己。盖对主之爱乃普遍之爱，并由此在属灵生命的一切整体与细节之中，也在属世生命的一切整体与细节之中。因为此爱居于人里面至高之处，而至高者流入较低者，并使之得生命；正如意志流入意向之一切，并由此流入行动；理智流入思维之一切，并由此流入言语。
所以主说：你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。（太 6:33）天堂即主之国度，这一点由但中的话可以看明：我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前，得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都事奉他。他的权柄是永远的，不能废去；他的国必不败坏。（但7:13-14）
第六节 爱邻舍非爱其人，乃爱其善
417#爱邻舍，就其本身而论，并非爱其人，乃是爱其人里面的善。谁不知道，人之所以为人，并不在于人的面貌与人的身体，而在于其理智的智慧与意志的良善？这些品质越向上升，人就越成为人。
人初生之时，比任何动物更近于兽；但他借教导而成为人，并且照他接受教导的情形，其心智便被形成；人正是由此心智，并照此心智，才成为人。有些兽类，其面貌近似于人；然而它们并无理解的能力，也不能凭理解而有所作为；它们只是凭本能行动，而本能则由其自然之爱所激发。
二者的区别在于：兽只能发出其自爱情感的声音，而人却能将这些情感引入思想而说出；又在于，兽以俯伏的面向地，惟人却以直立的面向四方观看天堂。由此可以断定：人有多少是出于健全的理性说话，并注视其在天堂的居所，他就有多少是人；反之，人有多少是出于败坏的理性说话，并只注视其在世上的居所，他就有多少不是人。
然而，这些人仍是人，不过不是在现实上，而是在潜能上；因为每一个人都具有理解真理、意愿良善的能力。只是一个人有多少不愿行善、不愿理解真理，他就在外在上有多少能够伪装成人，并扮演人的猿猴。
418# 善之所以是邻舍，是因为善属于意志，而意志是人生命的存在。理智中的真理也是邻舍，但只在它由意志之善而发出的限度内才是；因为意志之善在理智中形成自己，并在那里显现出来，在理性之光中被看见。
善就是邻舍，这一点由一切经验都可看明。谁爱一个人，不是由于他意志与理智的品质，也就是由于他里面的善与公正呢？例如，谁爱君王、贵胄、将帅、长官、执政官、任何行政官员或任何审判者，不是由于他们行事说话所凭的公义与判断吗？谁爱首席圣职者、某位教会圣职人员或教会法政人员，不是由于他们的学识、生活的正直，以及为灵魂得救所有的热忱吗？谁爱军队统帅，或其下属军官，不是由于其勇敢并且同时具有审慎吗？谁爱商人，不是由于他的诚实吗？谁爱工匠和仆人，不是由于他的忠信吗？甚至，谁爱树木，不是由于其果实？谁爱土地，不是由于其肥沃？谁爱石头，不是由于其宝贵？诸如此类。
并且，奇妙的是，不仅正直人爱他人里面的善与公正，连不正直的人也是如此；因为与这样的人相处，他并不惧怕丧失名声、尊荣和财富。然而，不正直者对于善的爱，并不是爱邻舍；因为不正直者在内心并不爱他人，除非此人在某种程度上服务于自己。
但从自己里面的善出发，去爱他人里面的善，这才是对邻舍真正的爱；因为这样，诸善便彼此亲吻，并彼此结合。
419# 人若因良善本身为善而爱良善，因真理本身为真而爱真理，他就是以卓越的方式爱邻舍；其原因在于，他爱主，而主就是良善本身与真理本身。爱良善，并由此爱真理，因而爱邻舍，并不出于别的源头；由此，对邻舍之爱乃由天堂的本源形成。
无论说“用”，还是说“善”，都是同一回事；因此，行用就是行善。善之为善，在于其中用的程度与性质。
第七节 仁义与善行有别，如善愿与行善有别
420# 仁义与善行是两个彼此有别的事物，如同善愿与行善彼此有别。
每个人都有内在与外在。他的内在，就是所谓的内在人；他的外在，就是所谓的外在人。但不知道何为内在人、何为外在人的人，可能会以为：内在人就是思想与意愿的人，外在人就是言说与行动的人。诚然，言说与行动属于外在人，思想与意愿属于内在人；然而，它们尚未从本质上构成外在人与内在人。
人的心智，在通常的理解中，固然就是内在人；但心智本身分为两个区域：一个区域较高且较内在，是属灵的；另一个区域较低且较外在，是属世的。属灵心智主要注视灵性世界，并以那里之物为对象，无论是天堂里的事物，还是地狱里的事物；因为二者都在灵性世界之中。属世心智则主要注视自然世界，并以那里之物为对象，无论是良善的，还是邪恶的。
人的一切行动与言语，都是直接从心智较低的区域发出，并间接从心智较高的区域发出；因为心智较低的区域更接近身体的感官，而较高的区域则离它们较远。人的心智有这样的划分，是因为人受造为既是属灵的，同时也是属世的；因此他是人，而不是兽。
由此可见，凡首先注视世界和自己的人，乃是外在人，因为他不仅在身体上是属世的，在心智上也是属世的；凡首先注视天堂和教会之事的人，乃是内在人，因为他不仅在心智上是属灵的，在身体上也是属灵的。
说他在身体上也是属灵的，是因为他的行动与言语，是由较高的、属灵的心智，经由较低的、属世的心智发出的。众所周知，结果出自身体，而产生这些结果的原因出自心智；并且，原因乃是结果中的一切。
人的心智如此划分，从以下事实可以清楚看出：人能够作伪装者、谄媚者、伪善者和演员；也能够口头赞同别人的话，心里却嘲笑那些话。心里的嘲笑出自较高心智，口头的赞同则出自较低心智。
421# 由此可以看出，应当如何理解“仁义与善行彼此有别，犹如善愿与行善彼此有别”这句话。也就是说，二者在形式上有别，如同思想与意愿的心智，和心智借以言说与行动的身体彼此有别；但它们在本质上也有别，因为心智本身是有区别的：其较内在的区域是属灵的，较外在的区域是属世的，这一点已在上文说明。
因此，若行为出自属灵心智，它们就是出自属灵心智的善愿，而这善愿就是仁义；反之，若行为出自属世心智，它们就是出自一种善愿，但这种善愿并非仁义。尽管它在外在形式上可能显得像仁义，然而在内在形式上仍不是仁义；仅在外在形式上的仁义，固然呈现仁义的样貌，却不具有仁义的本质。
这一点可以用种子在土中的情形来说明。每一粒种子所长出的幼苗，或有用，或无用，全取决于种子的性质。属灵的种子也是如此，这种种子就是出自圣言的教会真理。由它形成教义；若出自真正的真理，教义就是有用的；若出自被歪曲的真理，教义就是无用的。
仁义由善愿而来，也是同样的道理：不论这种愿意行善是为了自己和世界，还是为了狭义或广义上的邻舍；若是为了自己和世界，它就是虚假的仁义；若是为了邻舍，它就是真正的仁义。
不过，关于这些问题，可参看“论信仰”一章，尤其是其中说明以下内容的条目：仁义就是善愿，善行就是从善愿而来的行善（374节）；以及：仁义与信若不在可能的时候被落实于行为，并在行为中共存，就只是心智中的事物，终将消逝（375，376节）。
第八节 仁义在于职分中的公正忠信
422# 仁义本身，就是人在其所处的职分、事务与工作中，并在其与人发生某种往来之处，公正而忠信地行事。
这之所以是仁义本身，是因为人如此所行的一切，皆对群体有用；而用即良善；良善若抽离具体人位而言，就是邻舍。（上文已经说明，不仅个别人是邻舍，较小的群体是邻舍，祖国本身亦是邻舍。）
例如，君王若以行善为臣民之表率，愿其臣民依公义之法律而生活，奖赏如此生活者，按各人功绩看待每一个人，保护他们免受伤害与侵凌，作一国之父，并普遍谋求其人民的福祉，那么，他心中便有仁义，其所行便是善行。
祭司若教导出自圣言的真理，并借这些真理引人进入生命之善，因而引人进入天堂，那么，因为他顾念其教会中众人的灵魂，他就是以卓越的方式实行仁义。
审判官若按公义与法律施行审判，而不出于贿赂、友情或亲缘关系，他就是既顾念群体，也顾念个别人。说他顾念群体，是因为群体由此被维系于对法律的顺从，并处于对犯法的畏惧之中；说他顾念个别人，是因为公义由此胜过不义。
商人若出于真诚行事，而不出于欺诈行事，他就是顾念与他交易的邻舍。同样，工人与匠人若正直而真诚地完成自己的工作，而不狡诈、不诡诈，也是如此。其余各类人亦然，如船长、水手、农夫和仆人。
423# 这之所以是仁义本身，是因为仁义可定义为：每日且持续地向邻舍行善；不仅向个别意义上的邻舍，也向复数意义上的邻舍行善。而此事唯有通过人在其各自所处的职分、事务与工作中，并在其与人发生某种往来之处，实行良善与公义，方能成就。因为这是人每日所行之事；即便未实际施行，它仍持续居于其心智之中，成为其所思与所向。
凡如此实行仁义者，便愈来愈成为形式中的仁义；因为公义与忠信塑造其心智，而操练则塑造其身体。于是，他逐渐从自身所成之形式出发，不再愿意和思想别的，只愿意和思想那些属于仁义的事。这样的人，最终便如圣言中所说，有律法铭刻于心。
这样的人也不把功德归于自己的行为；因为他们所思想的不是功德，而是本分，即认为公民理当如此行事。
然而，人绝不能凭自己出于属灵的公义与忠信而行；因为每个人都由父母承受遗传倾向，趋于为自己和世界而行良善与公义，而没有人天生是为良善与公义本身而行。因此，唯有敬拜主，并且在仿佛凭自己行动时从主而行的人，才获得属灵的仁义，并通过操练而逐渐被其浸润。
424# 有许多人在自己的职务中公正而忠信地行事；尽管他们如此施行仁义之工，内里却并不具有任何仁义。这样的人，是那些以爱自己和爱世界为主导的人，而不是以爱天堂为主导的人；即使爱天堂偶然也在他们里面，它也居于前二者之下，如仆人在主人之下，如普通士兵在长官之下，又如门房站在门口。
第九节 仁义的恩益善举须审慎
425# 仁义的恩益善举须审慎，是施予贫者，扶助匮乏者；但须以审慎为之。
必须区分仁义的职分之行与仁义的恩益善举。所谓仁义的职分之行，是指直接从仁义本身发出的仁义操练；至于这些操练主要属于每个人所处的职分，上文刚已说明。所谓所谓恩益善举，则指在这些职分之外所施行的援助。它们被称为“恩益”，是因为施行这些事乃在人的自由与意愿之中；并且，当这些事被施行时，受者也只把它们看作恩益。而这些恩益如何分施，则取决于施益者心中所衡量的理由与意向。
一般信念以为，仁义无非就是施予贫者、扶助匮乏者、照料寡妇与孤儿，捐资建造收容所、病院、旅舍、孤儿院，尤其是圣殿，并资助其装饰与收入。然而，这其中许多事并非仁义本身所固有，而只是仁义的外附之事。那些把仁义本身置于这些恩益之中的人，不能不把功德归于这些行为；即使他们口头承认自己并不愿这些行为成为功德，功德之信仍暗藏于内。
这一点在他们死后显明无遗。那时，他们列举自己的行为，并要求救恩作为报偿。然而，那时要查问的是：这些行为出自何种源头，并由此具有何种性质。若发现它们或出于骄矜，或出于猎取名声，或出于单纯的慷慨，或出于友情，或出于纯属属世的倾向，或出于伪善，那么，他们便按其源头受判断；因为源头的性质内在于行为之中。
真正的仁义，则出自那些在行为中由公义与公平而浸润仁义的人；他们行这些事，并不以报偿为目的，正如主的话所教导的（路14:12–14）。这样的人也称上述那些事为恩益，亦称其为本分；然而这些事仍是仁义的行为。
426# 众所周知，有些人行了这些施惠善举；这些善举在世人面前呈现为仁义的图像。于是，他们便以为并相信自己已经实行了仁义之工，并且看待这些善举，正如教皇制中许多人看待赎罪券一样，以为凭此已从罪中得洁净，并仿佛已经重生，理当蒙赐天堂。然而，他们仍不把奸淫、仇恨、报复、欺诈，以及概言之肉体的贪欲，衡量为罪，反而任意纵容。
若是如此，这些善行究竟是什么呢？无非是与魔鬼为伍的天使画像，或盛着毒蛇的青金石匣子而已。
然而，若这些施惠善举由那些逃避上述诸恶、视其为仁义之仇敌的人所行，则情形截然不同。
诚然，这些善举在多方面皆有益处，尤其是施予贫者与乞者；因为男孩、女孩、仆人、婢女，以及一般一切心思单纯者，皆可借这些善举而被引入仁义。它们是仁义的外在形式，人借此渐渐领受仁义的职分；因为它们是仁义的初阶，当时犹如未熟之果。后来，若这些人藉着关于仁义与信仰的正当知识而得以完善，这些善举便成为成熟之果；那时，他们看待先前出于单纯之心所行的那些行为，不再视为功德，而只视为本分。
427# 今日人们之所以相信这些施惠善举乃是仁义本身的行为，也就是圣言中所谓“善行”所指之事，其原因在于：圣言屡屡以施予贫者、扶助匮乏者、眷顾寡妇与孤儿来描述仁义。然而，迄今人们尚未知晓：圣言在字义中所称述的，只是敬拜之外在事物，甚至是其最末端的事物；而由这些外在事物所意指的，乃是属灵之事，即内在之事。关于此点，可参见上文“论圣言”一章（193–209节）。
由此可见，圣言中所称的贫者、匮乏者、寡妇、孤儿，并非仅指字面上的这些人，而是指属灵意义上具有相应状态的人。关于“贫者”意指那些不具备真理与良善之知识的人，可参见《揭秘启示录》209节；关于“寡妇”意指那些缺乏真理、却仍渴求真理的人，可参见764节；其余亦依此类推。
428# 凡生来富于怜悯之情，却不藉真仁义使其属世之怜悯化为属灵之怜悯的人，便以为仁义就是施予每一个贫者，援助每一个匮乏者；他们并不先行查问，这贫者、匮乏者究竟为善人抑或恶人。他们说，这并无必要，因为上帝只看援助与施舍本身。
然而，这些人在死后必被清楚辨别，并与那些出于审慎而行仁义施惠的人分开；因为凡出于这种盲目的仁义观念而行施惠的人，届时仍同样施惠于恶人与善人。恶人却借这些施惠作恶，并由这些恶行伤害善人；因此，这些施惠者也就在伤害善人的事上有分。
因为向恶人施惠，就如同把饼给魔鬼；魔鬼会把它变成毒物。凡在魔鬼手中的饼都是毒物；即便本来不是毒物，他也会将其变为毒物，也就是借所受的恩惠诱人入恶。
这又如同把剑递给仇敌，使他可以杀人；又如同把牧杖交给披着人形的豺狼，使他引领羊群到草场去；然而他一旦得了牧杖，便把羊群从草场赶入荒漠，并在那里宰杀它们。
这也如同把治理之权交给强盗；而强盗一心只在掠夺之物上筹谋、警醒，并按掠物的肥美与多寡来分派权利、施行审判。
第十节 仁义本分有公共、家内、私人之别
429# 仁义之本分，有公共的，有家内的，也有私人的。
仁义的施惠与仁义的本分，彼此有别；其别犹如出于自由裁量而行之事，与出于必然义务而行之事不同。然此处所谓“仁义之本分”，并非指人在王国与共和国中由职务所承担的职责——例如圣职人员之服事，审判官之审判，诸如此类；而是指各人在其所处任何职分中，作为个人所负之本分。
因此，这些本分另有其源，乃由人内在意志的性质而发；所以，在有仁义者那里，它们是从仁义而行；反之，在无仁义者那里，即使外在行为相同，也不出于任何仁义。
430# 人在公共生活中所当尽的仁义本分，首先是缴纳国家所征收的赋税与关税；这些不可与职务本分相混淆。属灵之人与纯属世之人缴纳这些税赋时，其内心状态并不相同。
属灵之人缴纳这些税赋，是出于善意；因为这些款项乃为保全国家、护卫国家与教会，并为官员与长官的行政而征收，而他们的薪俸与津贴也须由公共财库支付。因此，凡以国家并且也以教会为邻舍的人，便以自愿且赞同之心缴纳这些税赋，并把欺瞒和规避视为不义。
然而，凡不以国家和教会为邻舍的人，则以勉强且抗拒之心履行此事；并且每逢有机可乘，便欺诈逃税、暗中侵夺。因为在这些人那里，唯有自己的家室和自己的肉体才是邻舍。
431# 家内的仁义本分，包括丈夫对妻子、妻子对丈夫的本分，父母对子女、子女对父母的本分，也包括主人与主母对男女仆人的本分，以及男女仆人对主人与主母的本分。这些本分既关乎教育，也关乎家庭治理；其内容繁多，若一一列举，足以写成一卷书。
每个人受不同的爱所推动，去履行这些本分；这种爱不同于推动他履行职务本分的爱。丈夫对妻子、妻子对丈夫，是出于婚姻之爱，并照着这爱而行；父母对子女，是出于人人内在所具有的爱，这爱称为亲情之爱；子女对父母，则出于另一种爱，并照着这爱而行，而这种爱又与出于本分的顺服紧密相连。至于主人与主母对男女仆人的本分，则源于支配之爱；而这种爱，又取决于各人心智的状态。
【2】但婚姻之爱，以及对子女之爱，连同由此而来的本分和本分的履行，并不产生对邻舍之爱，不像人在职务中履行本分那样。因为所谓亲情之爱，在恶人那里与在善人那里同样存在，有时在恶人那里甚至更强；并且它也存在于走兽与飞鸟中，而在它们那里不可能形成任何仁义。众所周知，这种爱存在于熊、虎、蛇中，正如存在于绵羊和山羊中；也存在于猫头鹰中，正如存在于鸽子中。
【3】至于父母对子女的本分，特别说来，在有仁义者那里与在无仁义者那里，其内在性质不同；但在外表上却显得相似。在有仁义者那里，这种爱与对邻舍之爱、对上帝之爱相结合；因为他们爱子女，是按其品行、德行、志向，以及服务公共之善的才能而爱。至于无仁义者，在他们那里，仁义并不与所谓亲情之爱相结合；因此，其中许多人爱自己的子女，即便他们邪恶、败坏、狡诈，也胜过爱良善、端正、明智的子女；也就是说，他们爱那些对公共无益的，胜过爱那些对公共有益的。
432# 私人的仁义本分也有许多，例如向工人支付工钱、偿付利息、履行约定、保全抵押，以及其他类似事项。其中有些是出于司法法的本分，有些是出于民法的本分，有些则是出于道德法的本分。
这些本分在有仁义者那里，与在无仁义者那里，也是由不同的心态来履行的。有仁义者履行这些本分，是公义而忠信的；因为仁义的诫命乃是：凡人在任何事务与交易中和他人往来，都应以公义和忠信待之（见上文422节及以下）。然而，同样这些本分，在无仁义者那里，则全然以另一种方式履行。
第十一节 仁义的休憩场合，是午餐、晚餐与交谊
433# 仁义的休憩场合，是午餐、晚餐与交谊。
众所周知，午餐和晚餐在各处皆为习俗，并且是为各种目的而设立的；在许多人那里，是为了友谊、亲属关系、欢庆、获利和酬谢；也有的是用作败坏人心、拉拢党派的手段；在权贵那里，也为荣耀而设；在王宫之中，则为显赫排场而设。然而，仁义的午餐和晚餐，只存在于那些因相同信仰而处于相互之爱中的人那里。
在基督徒的初期教会中，午餐和晚餐不是为了别的目的，而被称为“爱筵”；设立它们，是为使人们一同由衷欢喜，并彼此结合。他们的晚餐，象征教会建立初期状态中的联合与结合；因为举行晚餐的晚上，象征这一状态。而午餐则象征第二种状态，即教会已经建立之时；因为早晨和白昼象征这一状态。
在餐桌上，人们谈论各种事情，既有家内事务，也有民事事务；但尤其谈论属于教会的事。因为这些是仁义的筵席，所以无论谈论什么事，话语中都含有仁义及其快乐与欢欣。支配这些筵席的属灵氛围，乃是对主之爱和对邻舍之爱的氛围；这氛围使每个人的心意欢畅，使每个人说话的声音柔和，并从内心把喜庆带入一切感官。
因为从每个人那里都有一种属灵氛围发出；这氛围属于其爱的情感，并由此属于其思想，并且从内在影响同席相伴的人，尤其在筵席之中更是如此。这氛围既通过面容发出，也通过呼吸发出。
由于午餐和晚餐，或说筵席，象征心意之间这样的联合，所以它们在圣言中屡次被提及；在那里，按属灵意义所理解的，并非别的。按最高意义来说，以色列子孙的逾越节晚餐，以及其他节期中的筵席，还有在会幕旁由祭物而来的聚餐，所表示的也是这种联合。当时，这种结合本身由擘饼并分给众人，以及由同一个杯中饮用并递给他人来代表。
434# 至于交谊，在初期教会中，是存在于那些自称为“在基督里的弟兄”的人中间；因此，那些交谊乃是仁义的交谊，因为它们出于属灵的弟兄关系。它们也是教会在患难中的慰藉，是因教会增长而有的欢欣，也是心灵从研习与劳作中所得的休养；同时，也是关于各种事务的交谈。又因这些交谊如从源头一般流自属灵之爱，所以它们在属灵的根源上，是理性而合乎道德的。
今日也有友谊的交谊，其目的在于交谈之愉悦，在于借着谈话使心思欢畅，并由此使心意得以舒展，使被拘闭的思想得以释放，从而使身体的感官得以复苏，其状态得以恢复。然而，仁义的交谊尚不存在；因为主说：“只因不法的事增多，许多人的爱心（仁义）才渐渐冷淡了”（太24:12）。
其原因在于，教会尚未承认主上帝拯救者为天地的上帝，也尚未直接亲近祂；而真正的仁义，唯独从祂发出，并流入人里面。
但若在交谊中，并非有一种效法仁义的友谊将众人的心意结合起来，那么这样的交谊，就不过是友谊的伪装、彼此相爱的虚假见证、为取得恩宠而施行的诱媚性引导，以及献给身体快感、尤其是感官快感的祭物；人们由此被牵引，如同船只被顺风与顺流所推动。在这些交谊中，谄媚者与伪善者站在船尾，手握舵柄，操纵方向。