第十二节 仁义首在除恶，次在行善
435# 仁义的首要，是除去诸恶；其次，才是行那些有益于邻舍的善。
在仁义的教义中，居首位的是：仁义的第一要义，乃是不向邻舍作恶；第二要义，乃是向邻舍行善。这一教义原则，犹如通向仁义教义之门。众所周知，恶自出生起便盘踞于每个人的意志之中；而一切恶既都指向近处与远处的人，也指向社会与国家，由此可知，遗传之恶乃是在各个层级上反对邻舍之恶。
人单凭理性便能看见：盘踞于意志中的恶若未被除去，人所行的善便在多大程度上被那恶所浸染；因为这时，恶就在善的里面，如同核在壳中，又如髓在骨中。因此，虽则这样的人所行之善，外表看来像是善，内在却并非善；因为它好似光亮的外壳，里面的仁核却已被虫蛀蚀；又好似洁白的杏仁，里面却已腐败，败坏的脉络一直蔓延到表面。
【2】恶的意愿与善的行为，本身乃是两个相反之物；因为恶是对邻舍的恨，善是对邻舍的爱；或说，恶是邻舍的仇敌，善是邻舍的朋友。这二者不能并存于同一心思之中，也就是说，不能内在人中有恶，而外在人中有善。倘若如此，外在人中的善便如经过姑息治疗的伤口，里面却有腐败的脓毒。
那时，人就像一棵根已朽坏的树，却仍结出果子；其果子外表看来仿佛可口、有用，内里却恶臭而无益。又像被弃的炉渣，外表磨光并施以美丽颜色，便当作宝石出售。简言之，又像鸱鸮的卵，却被说成是鸽子的卵。
【3】人当知道，人用身体所行的善，乃是从他的灵，或说从内在人发出；内在人就是他的灵，并且在死后继续存活。因此，当人脱去构成其外在人的身体时，他整个人便全然在诸恶之中，并以这些恶为乐，且厌恶善，视之为自己生命的仇敌。
【4】主在多处教导说：人若未先除去恶，就不能行本身为善的善：“荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？……坏树不能结好果子。”（太7:16-18）又说：“你们这文士和法利赛人有祸了！……你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。”（太23:25-26）
又在以赛亚书中说：“你们要洗濯、自洁；从我眼前除掉你们的恶行；要止住作恶，学习行善，寻求公平；……你们的罪虽像朱红，必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛。”（赛1:16-18）
436# 此事还可由以下比喻进一步说明。
若有人在自己的内室中豢养两头豹类猛兽，并且因喂养它们而能安然与之同处，则他人岂能亲近此人，除非他先将这些猛兽除去？有谁蒙召赴君王与王后的筵席，在前往之前，不先洗净自己的脸和手呢？有谁在取得纯金纯银之前，不先用火炼净矿石，使之与渣滓分离呢？有谁在把麦子收入仓廪之前，不先将稗子从麦收中分别出来呢？有谁在烹煮生肉，使其成为可食之物并陈设于桌上之前，不先撇去浮沫呢？有谁不从园中树叶上抖落虫豸，以免树叶被啮尽，果实因而败坏呢？又有谁会爱慕一个女子，并有意与她成婚，而她却为恶毒所缠裹，满身脓疮与肿瘤；纵使她粉饰面容，衣饰华美，并以口中谄媚之言竭力施展爱情的诱惑，岂能因此便受人喜爱呢？
人必须自行洁净自己，脱离诸恶，而不可等候主直接作成此事。这可用一个比喻说明：若一个仆人满面满衣皆被烟灰或粪污所玷，来到主人面前说：“主啊，洗净我吧。”主人岂不对他说：“愚昧的仆人，你说什么呢？看哪，那里有水、肥皂和巾帕；你不是有手，手中也有能力吗？你自己洗净自己吧。”
主上帝也必如此说：“洁净的凭借是从我而来；并且，你的愿意与能够也是从我而来。因此，你要使用这些从我而来的恩赐与禀赋，仿佛它们是你自己的；这样，你就必得洁净。”
437# 今日人们相信，仁义不过是行善，并且人这样行善时便不会作恶；由此便以为，仁义的首要是行善，其次才是不作恶。然而事实正好相反：仁义的首要，是除去恶；其次，才是行善。因为在灵界有一条普遍法则，并由此也在自然界中成立：一个人在多大程度上拒绝恶，便在多大程度上趋向善；也就是说，他远离地狱到什么程度——一切恶皆从地狱升起——就转向天堂到什么程度——一切善皆从天堂降下。因此，一个人弃绝魔鬼到什么程度，就被主接纳到什么程度。
人不能站在二者之间，颈项左右转动，同时向这一方与那一方祈求。因为这样的人，正是主所说的那些人：“我知道你的行为，你也不冷也不热；我巴不得你或冷或热。你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。”（启3:15-16）
有谁能率领自己的队伍，在两军之间往来游击，而同时讨好双方呢？有谁能在恶中反对邻舍，同时又在善中善待邻舍呢？那时，恶岂不是隐藏在善里面吗？虽然那隐藏起来的恶不显露于外在行为中，但只要人对这些行为作适当反省，它仍会在许多方面显明出来。
主说：“没有仆人能事奉两个主；……你们不能又事奉神，又事奉玛门。”（路16:13）
438# 然而，人不能凭自己的能力与自己的力量洁净自己脱离诸恶；但若没有人的能力与力量，如同它们是自己的，此事也不能成就。若没有这些，人便不能与肉体及其私欲争战；而这争战却是吩咐给每个人的。事实上，若没有这些，人甚至不会想到任何争战，反而会放纵心志进入各种恶中；他只会因世上所制定的司法法律及其刑罚，在行为上被约束而不去作恶。这样，他内在便如虎、豹与蛇一般，对自己所爱之物中的残酷快感毫无反省。
由此可见，人既因理性而超越野兽，就必须凭主所赐给他的能力与力量抵抗诸恶；这些能力与力量，在每一种意义上，都向他显现为自己的。而这种显现，乃是主赐给每个人的，为的是重生、归算、结合与救恩。
第十三节 信一切善皆出于主，则不以行为为功
439# 人在仁义的实践中，若相信一切善皆出于主，便不将功德置于行为之中。
人为得救而行的行为，若将功德置于其中，乃是有害的；因为其中潜藏着诸恶，而行事者对此毫无所知。其内潜藏着：否认上帝在人里面的流入与运行；在关乎救恩之事上信靠自己的能力；信自己而不信上帝；自我称义；凭自己的力量得救；使神性的恩典与怜悯归于无有；拒绝通过神性媒介而来的改造与重生；尤其贬损主上帝拯救者的功德与公义，而这些原本唯独归属于祂。此外，其中还潜藏着对赏报的持续注视，并将赏报视为首要与终极目的；使对主的爱与对邻舍的爱被淹没并熄灭；对天堂之爱那不带功德的快乐全然无知，也无从感知，而只感觉自爱之乐。
因为凡将赏报置于首位、将救恩置于次位的人，也就是为赏报而求救恩的人，乃是颠倒了秩序；他们把自己心思内在的欲求沉没于自我之中，并在身体中以自己肉体的恶玷污这些欲求。因此，带功德的善在天使面前显现如铁锈；而不带功德的善，则显现如紫红之华彩。
主在路加福音中教导说，不可为了赏报这个目的而行善：“你们若善待那善待你们的人，有什么可酬谢的呢？……你们倒要爱你们的仇敌，也要善待他们，并要借给人不指望偿还；你们的赏赐就必大了，你们也必作至高者的儿子；因为他恩待那忘恩的和作恶的。”（路6:33-36）
至于人若非从主，便不能行那本身为善的善，主在约翰福音中说：“你们要常在我里面，我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不常在我里面，也是这样。……因为离了我，你们就不能做什么。”（约15:4-5）又在别处说：“若不是从天上赐的，人就不能得什么。”（约3:27）
440# 然而，人若思想自己将要进入天堂，并因此应当行善，这并不是把赏报看作目的，也不是将功德置于行为之中；因为那些爱邻舍如同爱自己、并爱上帝在万有之上的人，也同样会这样思想。他们这样思想，是出于对主话语的信仰，即：他们在天上的赏赐将是大的（太5:11-12；6:1；10:41-42；路6:23，35；14:12-14；约4:36）；行善的人，将承受那从创世以来为他们所预备的国，作为产业（太25:34）；各人也必照自己的行为受报（太16:27；约5:29；启14:13；20:12-13；耶25:14；32:19；何4:9；亚1:6，以及别处）。
这些人并不是因功德而信靠赏报，而是因恩典而信靠应许。在他们那里，向邻舍行善的快乐就是赏报。这快乐乃是天堂中天使所有的快乐，是属灵的快乐；它是永恒的，并且无限超过一切属世的快乐。凡在这种快乐中的人，不愿听人谈论功德；因为他们爱行善，并在其中感知福乐。若有人以为他们行善是为了报偿，他们便感到忧伤。
他们就像那些因友谊而善待朋友、因弟兄之情而善待弟兄、因妻子与儿女而善待妻子和儿女、因祖国而善待祖国的人；因此，他们是出于友谊与爱而行。凡施恩行善的人，也会说服并说明：他们这样做不是为了自己，而是为了那些人。
441# 凡将行为中的赏报视为目的本身的人，则全然相反。这样的人好比那些为求利益而结交朋友的人；他们也赠送礼物，提供服务，作出仿佛发自内心的爱之表示；然而一旦得不到所期望的，便转身离去，断绝友谊，并投向那人的仇敌与憎恨者。他们又如乳母，只为工价而哺养婴孩，在父母面前亲吻抚弄他们；但一旦不得精细供养，且不按她们每一意愿给予报酬，便弃绝婴孩，粗暴对待，甚至鞭打他们，并以他们的哭声为笑。
【2】他们也如那些从自我之爱与世界之爱来看待祖国的人；他们口称愿为祖国献出财产与生命，然而若不能猎取尊荣与财富作为奖赏，便恶言诋毁祖国，并归附祖国的仇敌。他们又如牧人，若只是为工价而牧养羊群，一旦不能按时得到报酬，便用杖将羊从草场赶入旷野。与此相似的，是那些只为所分派给他们的俸禄而履行职分的祭司；至于这些人对托付他们引导之灵魂的救恩何等轻忽，由此便可显明。
【3】官长之中亦有同样情形：他们只顾自己职务的尊位与收益；他们行善时，并非为公共之善，而是为自我之爱与世界之爱之乐；这种快乐，他们当作唯一的善而吸入胸中。其余各等人亦是如此；因为人为何种目的而行，此目的便支配其中每一点；而那些属于职分的中间原因，若不能推进这目的，便被弃绝。
【4】在关乎救恩之事上，那些凭功德索取赏报的人，也是如此。他们死后以昂然之态要求天堂；然而及至被发现里面并无对上帝之爱，也无对邻舍之爱，便被遣往那些教导他们仁义与信仰的人那里；若他们弃绝这些教义，便被送至与他们相似者中间。在这些人中，有些因得不到奖赏而向上帝发怒，并称信仰不过是理性中的一种存在物。圣言中所谓“雇工”，所指的就是这些人；他们在圣殿院中被派作最低等的服役。从远处看，他们显现为劈柴的人。
442# 必须确切知道：仁义与对主的信仰是紧密结合的；因此，信仰如何，仁义也如何。主、仁义与信仰构成一体，正如生命、意志与理智构成一体；若将它们分开，每一项都必消亡，如同联合体崩散为尘埃。此点可参见上文（362节及以下）。仁义与信仰同时存在于善行之中，亦见上文（373-377节）。
由此可知：信仰如何，仁义也如何；而信仰与仁义合在一起如何，行为也如何。如今，若人的信仰是：人仿佛出于自己所行的一切善，皆出于主，那么，人便是这善的工具因，而主是主因。这两种原因在人面前显为一体；然而主因乃是工具因中一切的一切。
由此可知，若人相信凡本身为善之善，皆出于主，他便不将功德置于行为之中；并且这种信仰在人里面越趋完全，主便越从他那里除去关于功德的幻想。人在这种状态中，便丰富地实践仁义，而无惧于功德；至终，他感知仁义的属灵快乐；于是开始厌弃功德，视其为损害自己生命之物。
对于那些借着在自己所处的工作、事务与职分中，并在与自己有所往来的人面前，行事公正而忠信，从而浸润仁义的人，主很容易将功德从他们身上拭去（参见上文422-424节）。然而，对于那些相信仁义是借着施舍与救助贫困者而获得的人，功德却难以除去；因为他们在行这些事时，心中先是公开地、继而暗中地想要赏报，并吸附功德。
第十四节 道德生活若同时是属灵生活，便是仁义
443# 道德生活若同时是属灵生活，便是仁义。
每个人都从父母和教师那里学习过道德生活，也就是在社会中作一个有礼法的人，并履行诚实体面的职责；这些职责关系到各种德行，而这些德行乃是诚实体面的本质；人又借其外在形式将这些德行表现出来，这些形式称为合宜得体之举。随着年龄增长，人又在其上增添理性内容，并借此使生命的道德方面趋于完善。因为儿童直到初入少年时期的道德生活，乃是属世的；此后才越来越成为理性的。
凡善于反省的人都能看见，道德生活与仁义生活本是一回事；而仁义生活就是善待邻舍，并约束自己，使其不被诸恶污染。这一点可由上文435-438节所示之事推出。然而，在人生最初阶段，道德生活只是处于仁义生活的最外层；也就是说，它只是仁义生活外在而在前的部分，并非其内在部分。
【2】人的生命从婴孩时期直到老年，要经过四个阶段：第一阶段，人照着教导、出于他人而行；第二阶段，人出于自己而行，但受理智节制；第三阶段，意志作用于理智，理智又调节意志；第四阶段，人出于已被确认之物，并出于既定目的而行。
但这些生命阶段，是人之灵的生命阶段；人的身体却并非同样如此。因为身体可以道德地行事、理性地说话，而人的灵却可能意愿并思想相反之事。属世之人正是如此，这从伪装者、谄媚者、说谎者和伪善者身上显然可见；这些人享有双重心思，或者说，他们的心思分裂为彼此不合的两部分，这是确定无疑的。那些意愿良善、理性思想，并由此行善、理性说话的人，则全然不同；这些人就是圣言中所谓内里单纯之人；他们之所以称为单纯，是因为他们并非双重之人。
【3】由此可以看出，严格说来，人的外在与内在是什么意思；也可以看出，任何人都不能从外在之人的道德性，推断内在之人的道德性；因为内在之人可能正朝相反方向转去，并隐藏自己，如龟将头藏入壳中，又如蛇将头藏入盘曲之中。这样所谓的道德人，正如城中和林中的强盗：在城中扮演道德人，在林中则作劫掠者。
然而，那些在内在方面，也就是就灵而言为道德的人，则全然不同；他们借着主的重生而成为这样的人。这些人就是所谓属灵的道德人。
444# 道德生活若同时为属灵生活，便是仁义生活。其所以然，乃因道德生活的操行与仁义的操行本为同一。盖仁义乃愿邻舍得善，并由此以善待之；这也正是道德生活。
属灵的律法，即主所言：“所以，无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人；因为这就是律法和先知。”（太7:12）这一律法，同时也是道德生活的普遍律法。
若要逐一列举仁义的一切作为，并将其与道德生活的作为相互比较，非数页不能尽述；此处仅以十诫第二块法版中的六条诫命为例，以资说明。人人都能看出，这些诫命乃道德生活的诫命；而它们亦包含了对邻舍之爱的一切内容，可参见上文329-331节。
仁义成全这一切，可由保罗的话明见：“要彼此相爱；因为爱人的，就完全了律法。像那不可奸淫，不可杀人，不可偷盗，不可作假见证，不可贪婪，或有别的诫命，都包在爱人如己这一句话之内了。爱是不加害与人的，所以爱就完全了律法。”（罗13:8-10）
凡只从外在人思想者，必不免惊异：十诫第二块法版中的这几条诫命，竟由雅威在西奈山上以如此伟大的神迹颁布；然而这些诫命在地上万国中，因而也在以色列人方才离出的埃及，早已是民事公义之律法的诫命；因为若无这些诫命，任何国家都不能存立。
但这些诫命之所以由雅威亲自颁布，并且又由祂的指头刻在石版上，乃是为使它们不仅作为公民社会的诫命，因而作为属世道德生活的诫命；也作为天堂社会的诫命，因而作为属灵道德生活的诫命。如此，行事违背这些诫命，便不仅是违背人，也是违背上帝。
445# 若从道德生活的本质来看，便可见它乃是照着人的律法，同时也照着神性的律法而生活。因此，凡照着这两种律法如同一种律法而生活的人，才是真正道德的人；他的生活就是仁义。只要人愿意，人人都能从外在的道德生活明白仁义是怎样的。
只须将外在的道德生活，也就是人在公民交往中的道德生活，移写到内在人里面，使它在内在之人的意志与思想中，与外在人中的行为相似且相合；这样，你便会看见仁义在其本型中的样貌。
第十五节 不辨其灵而缔结爱之友谊，死后有害
446# 爱之友谊若与某人结成，而不辨其灵为何等人，死后乃是有害的。
所谓爱之友谊，是指内在的友谊；其情形是：人不仅爱对方的外在人，也爱其内在人，却不查验他在内在方面，即就灵而言究竟为何等人；也就是不查验其心思的情感为何：这些情感究竟是属对邻舍之爱、属对上帝之爱，因而能与天堂天使相联；还是属与邻舍相敌之爱、属与上帝相敌之爱，因而能与魔鬼相联。
这种友谊在许多人那里，因种种缘由、为种种目的而结成。它有别于外在的友谊；外在的友谊只关乎人的表面人格，并且因身体与感官的种种愉悦，以及各种利益往来而存在。这样的友谊可以同任何人建立，甚至可以同在权贵席前戏谑逗乐的术士相交。
后一种只称为友谊；前一种则称为爱之友谊。因为友谊是属世的结合，爱则是属灵的结合。
447# 爱之友谊死后有害，这一点可由天堂的状态、地狱的状态，以及人的灵相对于二者的状态而明见。
就天堂的状态而言，天堂乃照善之爱各种情感的一切差异，分别为无数群体；地狱则反之，照恶之爱各种情感的一切差异而分别。人死后即成为灵；他照自己在世的生命，立刻被归入某一群体：若对上帝之爱和对邻舍之爱曾居其诸爱之首，他便被归入某一天堂群体；若自我之爱和世界之爱曾居其诸爱之首，他便被归入某一地狱群体。
人藉死亡进入灵界，并将物质身体弃于坟墓之后，便有一段时间被预备，以归向他所隶属的群体；而这种预备，是藉着除去那些与其主导之爱不相一致的爱而成。因此，那时一人与另一人分离，朋友与朋友分离，门客与主人分离，父母与儿女分离，兄弟与兄弟分离；各人都在内在上联于与自己相似者，并要与他们一同生活，过一种同伴相契、且真正属于自己的生命，直到永远。
然而，在预备的初期，他们仍彼此相会，并像在世时一样友好交谈；但渐渐地，他们便被分开，而这分开是不知不觉发生的。
448# 然而，那些在世时彼此缔结爱之友谊的人，不能像其他人一样，照秩序被分开，并被归入与其生命相对应的群体。
因为他们在内在上，就灵而言，已经彼此相系，不能割离；他们好像枝条接枝于枝条。因此，若一人就其内在而言在天堂，另一人就其内在而言在地狱，他们仍彼此粘连，几乎无异于羊被系于狼，鹅被系于狐，鸽子被系于鹰。而那内在在地狱中的人，便将其地狱性之物注入那内在在天堂中的人里面。
因为在天堂所熟知的知识中，也有这一条：恶能够被注入善人，善却不能被注入恶人。其原因在于，每个人自出生起都在诸恶之中。因此，良善者若这样与邪恶者相粘连，其内在便被关闭；于是二者都被投入地狱。在那里，良善者遭受严酷之苦；直到经过若干时间之后，才终于被取出，那时才开始被预备进入天堂。
我曾蒙准看见这样的联结，尤其是在兄弟之间以及姻亲之间，也在主人与门客之间，又在许多人同谄媚者之间；他们的情感彼此相反，性情也各不相同。我还看见有些人好像小山羊与豹子在一起；他们彼此亲吻，并指着从前的友谊起誓。那时我察觉，良善者正在吸收邪恶者的快乐，并手拉着手，一同进入洞穴；在那里，成群的邪恶者显现为其丑恶可怖的形貌，但在他们自己眼前，却因幻想的幻觉而显为美丽。
过了一些时间以后，我听见良善者发出恐惧的哀叹，仿佛陷于罗网；又听见邪恶者发出欢喜的声音，仿佛仇敌夺得战利品。此外还有其他悲惨的景象。
至于这些良善者后来被取出以后，乃是藉着改造的方法被预备进入天堂；但我听闻，他们比其他人更为艰难。
449# 但那些爱他人里面之善的人，情形则全然不同；也就是说，他们所爱的，是出于仁义的正义、公平、真诚和仁慈；尤其是对主的信仰与热爱。
因为他们所爱的，是人里面的这些内在之善，并且将这些善同此人的外在条件分别开来而爱。因此，若他们死后在某人身上看不见同样的内在之善，便会立刻退出这种友谊；随后，主会使他们与那些处在相似之善中的人联合。
也许有人会说：人不可能探察那些与自己同处、交往之人的心思内在。但这并非必要；人只需谨防自己与任何人结成爱之友谊。至于为各种功用而保持的外在友谊，并无损害。
第十六节 假仁义、伪仁义、死仁义
450# 存在假仁义、伪仁义和死仁义。
真正的仁义，即活的仁义，唯有与信仰合而为一时才存在；并且，唯有二者联合起来一同仰望主时才存在。因为这三者——主、仁义和信仰——乃是得救的三个本质要素；当它们合而为一时，仁义才是仁义，信仰才是信仰，主也在它们里面，它们也在主里面（见上文363—367节，以及368—372节）。
然而，凡这三者没有联合在一起之处，仁义便或是假仁义，或是伪仁义，或是死仁义。自基督教创立以来，基督教界中曾有各种异端，如今也仍然存在；在每一种异端中，这三个本质要素——即上帝、仁义和信仰——都曾被承认，也仍被承认；因为离了这三者，就没有宗教。
至于特别论到仁义，它可以被附加于任何一种异端的信仰；例如索齐尼派的信仰、狂热派的信仰、犹太式的信仰，甚至偶像崇拜者的信仰；并且所有这些人都可能相信那就是仁义，因为它在外在形式上显得相似。然而，仁义的性质仍会随着它所附加或所结合的信仰而改变。此事可参看论信仰那一章。
451# 凡不与信仰结合为一的仁义，若此信仰不是信一位上帝，而这位上帝里面有神性三一，便是假仁义。今日教会的仁义正是如此；它的信仰乃是信同一神性的三个位格，按连续次序分别为父、子和圣灵；又因它信三个位格，而每一个位格都是一位自存的上帝，所以实际上是信三位上帝。仁义可以附加于这种信仰，正如这种信仰的维护者所做的那样；但绝不能与之结合。仅仅附加于信仰的仁义，只是属世的，而非属灵的；因此乃是假仁义。
许多其他异端的仁义也是如此；例如那些否认神性三一的人，因而只趋近父上帝，或只趋近圣灵，或离开救主上帝而趋近父与圣灵的人。仁义不能与这些人的信仰结合；即便被结合，或被附加于其上，也是假仁义。
称之为假仁义，是因为它好比非正当结合所生的子嗣；如同亚伯拉罕从夏甲所生的儿子，他后来被逐出家门（创21:9-10）。这样的仁义又好比不是长在树上、而是用针固定在树上的果子；又好比一辆车，车前的马并非真正套在车上，只是借着缰绳系在车夫手中；马一奔跑，便把车夫从座位上拖走，把车留在后面。
452# 伪仁义存在于这样的人中：他们在圣殿和家中，在上帝面前几乎谦卑到伏地；虔诚地倾吐冗长的祷告；摆出圣洁的面容；亲吻十字架的像和死人的骸骨；又在坟墓前屈膝，在那里口中喃喃说出敬拜上帝的圣言；然而他们心里所反复思想的却是对自己的崇拜，并且谋求别人像敬拜神明一样敬拜他们。
这些人类似主用以下话所描述的人：
“你施舍的时候，不可在你前面吹号，像那假冒为善的人在会堂里和街道上所行的，故意要得人的荣耀。……你们祷告的时候，不可像那假冒为善的人，爱站在会堂里和十字路口上祷告，故意叫人看见。” （太6:2，5） “你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们正当人前，把天国的门关了；自己不进去，正要进去的人，你们也不容他们进去。……你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们走遍洋海陆地，勾引一个人入教；既入了教，却使他作地狱之子，比你们还加倍。……你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。” （太23:13，15，25）“以赛亚指着你们假冒为善之人所说的预言是不错的。如经上说：‘这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。’” （赛7:6）“你们有祸了！因为你们如同不显露的坟墓，走在上面的人并不知道。” （路11:44）此外别处也有类似的话。
这些人好像没有血的肉；又像被训练来说某篇诗篇词句的乌鸦和鹦鹉；也像被教会唱圣歌旋律的鸟。他们言语的声音，如同捕鸟者笛子的声音。
453# 死仁义存在于那些信仰已死的人中，因为信仰如何，仁义也如何；二者构成一体，这一点已在“论信仰”一章中说明。没有行为的人，其信仰是死的，这从雅各书可以清楚看出：
“信心若没有行为就是死的。……虚浮的人哪，你愿意知道没有行为的信心是死的吗？” （雅2:17，20）
此外，那些不信上帝，却信活人和死人，并且敬拜偶像，好像偶像本身是神性的——如同古时外邦人那样——他们的信仰也是死的。处在这种信仰中的人，为得救而献给所谓“神迹圣像”的礼物，并把这些礼物列入仁义行为；这些礼物无非就像投入死人骨灰罐和墓碑中的金银，甚至像给刻耳柏洛斯的小肉块，以及交给卡戎的船钱，好让他们被渡到极乐原野。
至于那些相信没有上帝、而以自然为上帝的人，他们的仁义并不是假仁义，也不是伪仁义，也不是死仁义，而是无仁义；因为它没有附属于任何信仰。它不能称为仁义，因为仁义的性质是由信仰来规定的。从天堂观看这些人的仁义，就像由灰烬作成的饼、由鱼鳞作成的眼药，又像蜡制的果子。
第十七节 恶人间的爱之友谊，乃是内藏的仇恨
454# 恶人之间的爱之友谊，在他们里面乃是内藏的仇恨。
前文已经说明，每个人皆有内在与外在；他的内在称为内在人，他的外在称为外在人。对此还要补充一点：内在人在灵性世界，外在人在自然世界。人之所以被造成如此，乃为使他能够在灵与天使所在的世界中与他们相联结，并由此能够作分析性的思考；又能在死后从其自己的世界转入另一世界。
所谓灵性世界，既指天堂，也指地狱。既然内在人与灵和天使同在他们的世界，外在人则与世人同在，那么显然，人既能够与地狱之灵联结，也能够与天堂的天使联结。人正是凭这种机能与能力而区别于兽。
人就其内在人而言如何，他本身便如何；而不是就其外在人而言如何。因为内在人就是他的灵，而灵通过外在人而行动。他的灵在自然世界所披戴的物质身体，不过是一个附属物，是为了生育繁衍，也为了内在人的形成；因为内在人是在自然身体中形成的，如同树在土中形成，种子在果实中形成。关于内在人与外在人，更多内容可见前文401节。
455# 然而，恶人就其内在人而言如何，善人就其内在人而言又如何，可由以下对地狱与天堂的简要描述看出；因为恶人的内在人与地狱中的魔鬼相联结，而善人的内在人则与天堂中的天使相联结。
地狱因其诸爱而处于一切恶的快乐之中，也就是说，处于仇恨、报复、杀戮的快乐之中，处于劫掠与盗窃的快乐之中，处于毁谤与亵渎的快乐之中，处于否认上帝与亵渎圣言的快乐之中。这些快乐潜伏在欲念中，人对此并不反省；他们因这些快乐而炽燃，如同燃烧的火炬。圣言中所谓“地狱之火”，所指的正是这些东西。相反，天堂的快乐乃是爱邻舍之爱与爱上帝之爱的快乐。
【2】由于地狱的快乐与天堂的快乐相反，二者之间便有一个巨大的间隔；天堂的快乐从上方流入其中，地狱的快乐从下方流入其中。人在世生活时，便处于这个间隔的中间；其原因是，为使他处于平衡之中，并因此处于自由状态，能够转向天堂，也能够转向地狱。这个间隔，就是路加福音中所谓设定在天堂中人与地狱中人之间的“深渊”（路16:26）。
【3】由此可以明白，恶人之间的爱之友谊究竟如何：就外在人而言，它是姿态化的、摹拟性的，并且是假作道德的；其目的，是要张开自己的网罗，窥探何处有机会享受其诸爱的快乐，而他们的内在人正因这些快乐而燃烧。惟有对法律的惧怕，并由此而来的对名誉与生命的惧怕，才约束他们、抑制他们的行为。因此，他们的友谊如同糖中的蜘蛛、面包中的毒蛇、蜜饼中的鳄鱼幼崽、草丛中的蛇。
【4】恶人与任何人之间的友谊，都是如此。然而，在已定于恶的恶人之间，如在窃贼、强盗和海盗之间，这种友谊则显得亲密；只要他们同心贪望劫掠，便彼此亲吻如弟兄，因筵席、歌唱和舞蹈而欢悦，并合谋毁灭他人。然而，每个人在内心深处看自己的同伙，实如仇敌看仇敌；狡诈的掠夺者也在自己的同伙身上看见这一点，并且惧怕他。由此可见，在这类人之间并没有友谊，只有内伏之仇。
【5】凡人若没有公开委身于作恶者，也没有施行劫掠，而是出于各种有用目的过着公民的、道德的生活，却没有遏止住在内在人中盘踞的欲念，他或许会相信自己的友谊并非如此。然而，我从灵性世界中的许多事例，确切得知：凡弃绝信仰，蔑视教会的圣物，并且对自己将其视为无物、只把它们看作适合平民之物的人，其友谊仍在不同程度上皆是如此。
在其中有些人那里，地狱之爱的快乐潜伏着，如同被树皮包覆的焦木中的火；在有些人那里，如同灰烬下的炭；在有些人那里，如同蜡制的小火把，一遇火便猛然燃起；在另一些人那里，则另有其状。凡从心里弃绝宗教之事物的人，皆是如此。他们的内在人在地狱中；只要他们还活在世上，由于外在所摹拟出的道德，他们对此并不知晓；他们不承认别人为邻舍，只承认自己和自己的儿女。至于其余的人，他们或以轻蔑相看——这时他们如同窥伺巢中鸟雀的猫；或以仇恨相看——这时他们如同看见可以吞食之犬的狼。
以上这些事被提出，是为使人知道：仁义在其相反面中究竟如何。
第十八节 爱上帝与爱邻舍的结合
456# 众所周知，从西奈山颁布的律法，被刻写在两块石版上；其中一块论及上帝，另一块论及人。又知这两块石版在摩西手中乃合为一版，其右侧写着关于上帝的事，左侧写着关于人的事；如此呈现在人眼前时，两边的文字便同时可见，于是一边在另一边的面前，正如雅威与摩西说话、摩西与说话，乃是面对面，照经上所记。
这样做，是为使如此合一的两块石版，表征上帝与人的结合，以及人与上帝的相互结合。因这缘故，刻写其上的律法称为“约”与“见证”：约表示结合，见证表示照约中所立之事而生活。
从这两块如此合一的石版，可以看出爱上帝与爱邻舍的结合。第一块石版包含一切属于爱上帝的事，首要的是：人必须承认一位上帝，承认祂的人性是神性的，承认圣言的神圣性，并且必须借由从祂而出的圣物敬拜祂。这一块石版包含这些内容，可由第五章中对十诫所作的阐释看出。
第二块石版包含一切属于爱邻舍的事；其中居前的五条诫命关乎实际行事，故称为行为；居后的两条则关乎意志，因而属于仁义在其本源中的事。因为在这两条中说：“不可贪恋。”当人不贪恋属于邻舍之物时，他便善意待邻舍。
关于十诫包含一切属于爱上帝的事，以及一切属于爱邻舍的事，可见前文329—331节；那里也已经说明，这两块石版的结合，存在于那些在仁义中的人里面。
457# 在那些只有对上帝的敬拜，却没有同时出于仁义而行善工的人那里，情形则不同；他们好比那些撕裂约的人。
在那些把上帝分为三位，并且分别敬拜每一位的人那里，情形又不同。
在那些不在祂的人性中就近上帝的人那里，情形也不同；这些人就是：“不从门进羊圈，倒从别处爬进去的人”（约10:1，9）。
在那些因确认成见而否认主之神性的人那里，情形又复不同。对于这些人，以及上述那些人，都没有与上帝的结合，因而也没有救恩；他们的仁义不过是伪冒的仁义，而这种仁义并不从正面使人与上帝结合，只是从侧面，或从背后使人结合。
【2】关于结合如何发生，也可简要说明如下。上帝流入每一个人，使人承认祂，并流入关于祂的知识之中；同时，祂也带着祂对人的爱而流入。人若只接受前者而不接受后者，便只是把这种流入接受在理智中，而不是接受在意志中；他停留在关于上帝的知识中，却没有对上帝的内在承认，其状态如同冬日的园圃。
但人若同时接受前者与后者，便是在意志中接受流入，并由意志进入理智，因而是在整个心智中接受；于是他便有对上帝的内在承认，而这种承认使他里面关于上帝的知识活了起来；他的状态如同春日的园圃。
【3】结合之所以借仁义而成，是因为上帝爱每一个人；又因祂不能直接向人行善，而只能间接地借人行善，所以祂把自己的爱灌注给人，正如祂把父母对子女的爱灌注给父母一样。接受这种爱的人，便与上帝结合，并且由上帝之爱来爱邻舍。在这样的人里面，上帝之爱内在于人对邻舍的爱中，并在他里面产生愿意与能够。
【4】又因人若不觉得“能够、愿意并实行”仿佛出于自己，便不会行任何善，所以这种感觉被赐给了他；当他从自由中、仿佛出于自己而行善时，这善便归算于他，并作为一种回应而被悦纳；结合也就是借着这种回应而发生。
这情形好比主动者与被动者，以及被动者因主动者作用于其中而产生的协作；又好比意志在行为中，思想在言语中；又好比灵魂从最内在处作用于二者；又好比努力在运动中；也好比种子的生殖力从内在作用于树液，树便借树液生长，直到结果，并借果实产生新的种子；还好比光在宝石中，按其各部分的纹理被反射，由此产生各种颜色；这些颜色仿佛属于宝石，其实却属于光。
458# 由此可见，爱上帝与爱邻舍的结合从何而来，其性质如何：它乃是上帝对人的爱之流入；人对此流入的接受，以及在人那里与之协作，就是爱邻舍。
总而言之，这种结合正是照着主的这句话：“到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。”（约14:20）
又照着这句话： “有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的；……我也要爱他，并且要向他显明我自己；……我要到他那里去，与他同住。” （约14:21—23）
主的一切诫命都关乎爱邻舍；概括而言，就是：不向邻舍作恶，而向邻舍行善。那些人爱上帝，上帝也爱他们，正是照着主这些话。
由于这两种爱如此结合，所以约翰说：“遵守上帝命令的，就住在上帝里面，上帝也住在他里面。 ……人若说：‘我爱上帝’，却恨他的弟兄，就是说谎的；因为不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的上帝。爱上帝的，也当爱弟兄，这是我们从上帝所受的命令。”（约壹3:24；4:20—21）
关于“论仁义”的灵界见闻
459# 此处将附记以下灵界见闻。第一则如下：
我从远处看见五座学院，各被不同的光环绕。第一座被火焰般的光环绕，第二座被黄色的光环绕，第三座被白色的光环绕，第四座被介于正午与黄昏之间的光环绕；第五座几乎看不见，因为它仿佛立在暮色的阴影之中。
我又看见路上有些人骑马，有些人乘车，有些人步行，还有一些人奔跑疾趋；这些奔跑疾趋的人，正往第一座学院而去，就是那被火焰般的光环绕的学院。我见此情景，便被一种欲望攫住并催迫，想要到那里去，听听里面正在讨论什么。于是我急忙束装，与那些疾趋的人结伴，进入第一座学院。
看哪，那里已有一大群人聚集；其中一部分人走向右边，一部分人走向左边，坐在靠墙的长凳上。在前面，我看见一座低矮的讲坛，上面站着一人，担任主席之职；他手持权杖，头戴冠帽，衣服也被学院中火焰般的光染上了色彩。
【2】众人聚集之后，他扬声说道：“弟兄们，今日请辩论：仁义是什么？ 你们各人都可知道，仁义就其本质而言是属灵的，就其实行而言是属世的。”
话音刚落，左边第一条长凳上有一人站了起来；坐在那条长凳上的，是被认为有智慧的人。他开口说道：“我的意见是：由信仰所激发的道德，就是仁义。
我这样证明：谁不知道仁义跟随信仰，如同婢女跟随女主人？有信仰的人实行律法，也就是实行仁义，是如此自发，以致他并不知道自己所活出的就是律法与仁义；因为他若知道，并且如此而行，同时又因此思想得救，便会以自己的自我玷污神圣的信仰，从而削弱信仰的效力。这岂不正合乎我们教会人士的教义吗？”
他说完，便看了看坐在两旁的人，其中有些是教士；他们点头表示赞同。
【3】他又说：“然而，所谓自发的仁义，若非道德，又是什么呢？人人自幼便被引入这种道德；因此它本身是属世的，但当信仰注入其中时，它便成为属灵的。谁能从人的道德生活分辨他是否有信仰呢？人人都过道德生活；唯有上帝，就是那植入并印封信仰者，才知道并分辨。
因此我断言：仁义就是由信仰所激发的道德；这种道德因信仰在其怀中，便是有拯救力的；但其他一切道德都无益于救恩，因为它们都是求功的。所以，凡把仁义与信仰混合的人，都使油流失；也就是那些从内在把二者结合，而不是从外在把仁义附加于信仰的人。因为把仁义与信仰混合并结合，就如同把站在后面的仆人拉进车中，与尊贵者同坐；又如同把看门人引进楼上，与贵人同席。”
【4】此后，右边第一条长凳上有一人站起来，说：“我的意见是：由怜悯所激发的虔敬，就是仁义。
我这样证明：没有什么比出于谦卑之心的虔敬更能使上帝息怒施恩；并且虔敬不断祈求上帝赐下信仰与仁义。主说：‘你们祈求，就给你们。’（太7:7）既然赐下，这二者便都在虔敬之中。
我说，由怜悯所激发的虔敬就是仁义，因为一切虔诚的虔敬都会生出怜悯；虔敬感动人的心，使人叹息呻吟，而这若非怜悯，又是什么呢？祈祷之后，这种情感确会退去，但仍会随着祈祷而返回；它返回时，虔敬便在其中，因而仁义也在其中。
我们的祭司把凡促进救恩的一切都归给信仰，而不归给仁义；如此还剩下什么，若非以怜悯祈求信仰与仁义的虔敬呢？我读圣言时，不能不看见信仰与仁义是救恩的两个媒介；但我咨询教会牧师时，却听见信仰是唯一媒介，仁义毫无作用。那时我觉得自己仿佛在海上，船在两块礁石之间摇荡；我怕船破裂，便转入小舟航行。我的小舟就是虔敬；况且，虔敬凡事都有益处。”
【5】这人之后，右边第二条长凳上有一人站起来，说：“我的意见是：仁义就是向每一个人行善，无论他是善人还是恶人。
我这样证明：仁义若非心地良善，又是什么呢？良善的心愿意善临到所有人，无论善人还是恶人。主也说，连仇敌也当善待。所以，如果你从某人身上撤回仁义，仁义在那一方面岂不就成了无有？如此，人岂不像失去一足，只靠一足跳着行走吗？恶人与善人同样是人；仁义所看的，是作为人的人。至于他是恶人，这与我何干？
仁义好比太阳之热；它既使凶猛的兽，也使温驯的兽得生命；既使狼，也使羊得生命；又使坏树与好树都生长，使荆棘和葡萄树同样生长。”
说完，他手中拿起一串新鲜葡萄，说：“仁义就像这串葡萄；你若把它分开，其中所有的汁液便都流散了。”他于是将葡萄分开，汁液果然流出。
【6】这话之后，左边第二条长凳上另有一人站起来，说：“我的意见是：仁义就是以各种方式服事亲族与朋友。
我这样证明：谁不知道仁义始于自身？因为各人对自己都是邻舍。因此，仁义从自身出发，按亲近关系逐步推进，首先到兄弟姊妹，再由他们到宗亲与姻亲；如此，仁义的进程便从自身得其界限。那些在此之外的人是外人；外人在内在上不被承认为亲近者，因而被内在人视为疏远。
至于血亲与宗亲，乃由自然结合；朋友则由习惯结合，而习惯是第二自然；因此他们成为邻舍。仁义从内在使他人与自己联合，并由此在外在上联合；凡未从内在联合的人，只可称为同伴。
难道所有飞鸟不认识自己的族类吗？它们不是凭羽毛，而是凭声音；靠近时，则凭从其身体发散出来的生命气息而识别。在鸟类中，这种亲族情感以及由此产生的结合，称为本能；而在人类中，同样的情感若指向自己的族人和亲属，便是真正人性中的本能。
使同类相契合的，若非血缘，又是什么？人的心智，也是他的灵，能感觉到这一点，仿佛能嗅出这一点。仁义的本质就在这种同类性以及由此而来的同情之中。反之，异类性也由此产生反感；异类者仿佛不是同一血脉，因而也就不是仁义的对象。
既然习惯是第二自然，而习惯也造成同类性，那么随之可知，仁义也是向朋友行善。一个人从海上来到某个港口，若听说那是异乡之地，居民的语言和风俗他都不认识，他岂不就像在自己之外，对他们感不到爱之快乐吗？但若听说那是自己的祖国，居民的语言和风俗他都认识，他便如同在自己之内，并感受到由爱而来的快乐；这快乐也就是仁义的快乐。”
【7】随后，右边第三条长凳上有一人站起来，高声说道：“我的意见是：仁义就是施舍穷人，救助贫乏者。
这确然是仁义，因为神圣的圣言如此教导，而圣言的判定不容反驳。给富人和有财物者，又是什么呢？不过是虚荣；其中没有仁义，只有求报偿的念头；而在这种念头中，不可能有对邻舍之爱的真正情感，只有伪冒的情感；这种情感在地上有效，在天上却无效。
所以，困苦与贫乏才应受救助，因为这种救助中不会进入报偿的观念。在我居住的城中，我知道谁是善人，谁是恶人；我看见一切善人，只要在街上看见穷人，都会停步施舍；但一切恶人，若从旁看见穷人，便像瞎子看不见他，像聋子听不见他的声音一样，从旁走过。
谁不知道善人有仁义，恶人没有仁义呢？那施舍穷人并救助贫乏者，正像牧人把饥渴的羊领到草场和水边；而那只给富足丰裕者的人，却像事奉小神，又把食物和酒强塞给已经纵饮过度的人。”
【8】这人之后，左边第三条长凳上有一人站起来，说：“我的意见是：仁义就是建造医院、疗养院、孤儿院和旅舍，并用捐赠维持它们。
我这样证明：这类恩惠与援助是公共的，远远超过私人的善行；因此仁义变得更为丰盛，充满更多善，而这些善在数量上是成倍增加的；从圣言应许而来的报偿，也因此更加丰厚。人怎样预备田地并撒种，也怎样收割。
这岂不是丰丰富富地施舍穷人、救助贫乏者吗？谁不会由此在世上获取荣耀，同时从受益者谦卑感谢的声音中获得赞誉呢？这岂不把人的心，并同时把那称为仁义的情感，提升到它的顶峰吗？
那些不在街上行走、而乘车出行的富人，不能把眼睛转向靠墙而坐的人，并递给他们小钱；但他们却能为这类同时有益于多人之事捐出款项。至于那些在街上行走、没有这类财力的小人物，就让他们做另一种善吧。”
【9】听到这些，同一条长凳上忽然另有一人以更高的声音压过他说：“富人也不要把自己仁义的慷慨与卓越置于穷人给穷人的小钱之上。我们知道，凡行动者，所行都按其身份而相称：君王行与君王身份相称之事，执政者行与执政者身份相称之事，军官行与军官身份相称之事，仆役行与仆役身份相称之事。
因为仁义就其自身而论，并不按人的地位及由此而来的职分高低来衡量，而是按成就它的情感之充盈来衡量。所以，一个仆役施出一枚小钱，可能比捐赠或遗赠巨额财宝的人，出于更丰盈的仁义。这也正合乎以下经文：
耶稣‘看见财主把捐项投在库里，又看见一个穷寡妇投了两个小钱，就说：我实在告诉你们，这穷寡妇所投的，比众人还多。’（路21:1—3）”
【10】这些人之后，左边第四条长凳上有一人站起来，说：“我的意见是：仁义就是使圣殿富足，并善待其中的牧职人员。
我这样证明：凡这样做的人，心中怀有圣物，并出于心中的圣而行，也使自己的礼物成圣。仁义要求这一点，因为仁义本身是圣的。圣殿中的一切敬拜不都是圣的吗？主说：‘无论在哪里，有两三个人奉我的名聚集，我就在他们中间。’（太18:20）
而作祂仆人的祭司，正是主持这种敬拜的人。由此我断定，奉献给他们并奉献给圣殿的礼物，高于施给其他人、用于其他事物的礼物。并且，牧职人员被赋予祝福之能，由此也使这些礼物成圣。其后，没有什么比看见自己的捐赠如同诸多圣物，更能开阔心智并使人喜乐。”
【11】随后，右边第四条长凳上有一人站起来，说：“我的意见是：古代基督徒的弟兄团契，就是仁义。
我这样证明：凡敬拜真神的教会，皆始于仁义；古代基督教会也是如此。因为仁义联合众心，使多人如同一人，所以他们彼此称为弟兄，但这是在他们的上帝耶稣基督里面称为弟兄。
当时他们被外邦蛮族环绕，因惧怕他们，便共同分享财物；由此他们一同且同心地欢乐，又每日在聚会中谈论他们的主上帝、救主耶稣基督，在午餐和晚餐时谈论仁义；他们的弟兄团契由此而来。
但在他们之后，当分裂开始兴起，最终那可憎的亚流异端出现，并在许多人那里除去了关于主之人性神性的观念时，仁义便衰落了，弟兄团契也瓦解了。
诚然，凡真诚敬拜主并遵行祂诫命的人，都是弟兄（太23:8），但他们是灵中的弟兄；而今日既无人知道他人在灵中如何，也就无需彼此称为弟兄。唯独信仰的弟兄团契，更不用说信向另一位上帝而非主上帝救主的信仰，并非真正的弟兄团契，因为使之成为弟兄团契的仁义并不在这种信仰中。
所以我断定，古代基督徒的弟兄团契曾是仁义；但那是过去有，如今没有；不过我预言，它将再来。”
他说这话时，有火焰般的光从东方透过窗户显现，并染红了他的双颊；众人见状，都惊异不已。
【12】最后，左边第五条长凳上有一人站起来，请求准许他在方才之言上稍作补充。经同意后，他说：“我的意见是：仁义就是赦免每一个人的过犯。
我得出这个意见，是从那些领受圣餐者通常的话语而来；因为有些人在那时对朋友说：‘我若有得罪你的地方，请你赦免。’他们以为这样便履行了仁义的一切职分。
但我心里想，这不过是仁义的一幅彩绘图像，并非其本质的真实形态；因为不赦免人的人这样说，不竭力追求仁义的人也这样说，而这些人并不在主亲自所教导的祷文之中：‘父啊，赦免我们的过犯，如同我们赦免得罪我们的人。’
过犯好比溃疡；若不打开并医治，脓液便积聚其中，腐蚀邻近部位，并如蛇一般四处潜行，把周身血液都变成脓毒。人对邻舍的过犯亦复如此：若不借悔改，并借照主的诫命而生活将其除去，它们便存留并滋长。
那些不实际悔改，只祈求上帝赦免其罪的人，好比一座城中染上瘟疫的市民，前去对执政者说：‘大人，请医治我们。’执政者必对他们说：‘医治什么？去找医生，学习药方，从药剂师那里买药，服用它们，你们就会痊愈。’
对于那些只求罪得赦免而无实际悔改的人，主也必对他们说：‘打开圣言，读我在以赛亚书中所说的话：
“祸哉，犯罪的国民，担着沉重罪孽的百姓……所以你们举手祷告，我必遮眼不看；即使你们多多祈祷，我也不听。……你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们行为的恶；停止作恶，学习行善。如此，你们的罪便要被除去并得赦免。（赛1:4，15—18）”
【13】这些话说完后，我伸出手，请求众人准许我，虽为异乡人，也陈述自己的意见。主席将此请求提交众人，经同意后，我便说道：“我的意见是：仁义就是在一切行为与职分中，出于对公义的爱，并带着判断而行；但这种爱不可来自别处，只能来自主上帝救主。
我方才听见坐在右边和左边长凳上的诸位所说，都可称为仁义的卓越实例；然而，正如本会主席开场所言，仁义在其起源上是属灵的，在其派生上是属世的。属世的仁义，若内里是属灵的，在天使面前就显得晶莹透明，如同钻石；但若内里不是属灵的，因而纯属世，在天使面前便显得如同珍珠，又像煮熟鱼的眼睛。
【14】你们依次提出的那些仁义的卓越实例，是否由属灵的仁义所激发，并非我在此要判定的；我在此只要说明：那必须内在于其中的属灵之物究竟是什么，使它们成为属灵仁义的属世形态。
它们本身的属灵之物正在于此：这些事必须出于对公义的爱，并带着判断而行。也就是说，人在实行仁义时，必须洞察自己是否按公义而行；而这种洞察来自判断。因为人可能借善行而作恶，也可能借看似恶行之事而行善。
例如，若有人供给贫乏的强盗钱财，使他买剑，虽然那强盗乞求时没有明说此意，这人便是借善行而作恶；又如有人把强盗从监狱中救出，指给他通往森林的道路，并对自己说：‘他抢劫不是我的过错；我只是帮助了一个人。’
再举一例：有人供养懒惰之人，并保护他，使他不被迫去作劳苦之工，还说：‘进我家的内室吧，躺在床上；何必劳累自己呢？’这种人便是在助长懒惰。再如，有人把品性恶劣的亲族和朋友提拔到尊荣职位，使他们能在其中筹划种种恶意之事。谁看不出，这类仁义行为并非出于任何带着判断的公义之爱呢？
【15】反过来说，人也可能借看似恶行之事而行善。例如，一个法官释放恶人，只因为他流泪、发出虔敬的话语，并请求宽恕，因为他是自己的邻舍；然而，法官若照律法加以惩罚，才是在实行仁义，因为他由此预防那人继续作恶，免得他损害社会——而社会在更高等级上是邻舍——也免得这样的判决成为绊脚石。
谁不知道，仆人因恶行受主人惩戒，子女因恶行受父母惩戒，乃是为他们的益处？地狱中人亦然；他们全都有作恶之爱，因此被拘禁在狱中；当他们作恶时，就受惩罚。这是主为其改正而准许的，因为主本身就是公义，祂所行的一切，都是出于祂自己而按判断行的。
【16】由此可以看出，前面所说之事何以成立：属灵的仁义乃是出于对公义的爱，并带着判断而成；但这种爱不可来自别处，只能来自主上帝救主。其原因是，仁义的一切善都来自主；因为祂说：“住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们不能作什么。”（约15:5）又说：祂在天上地下拥有一切权柄。（太28:18）并且，一切带着判断的公义之爱，都只来自天上的上帝；祂本身就是公义，一切判断也都由祂临到人（耶23:5；33:15）。
【17】由此可作结论：右边和左边诸长凳上关于仁义所说的一切——即仁义是由信仰所激发的道德，是由怜悯所激发的虔敬，是向善人与恶人行善，是以各种方式服事亲族与朋友，是施舍穷人并救助贫乏者，是建造医院并用捐赠维持它们，是使圣殿富足并善待其中的牧职人员，是古代基督徒的弟兄团契，是赦免每一个人的过犯——这些若出于对公义的爱，并带着判断而行，便都是仁义的优良实例；否则就不是仁义，而只是脱离源头的溪流，又如从树上拔下来的枝条。
因为真正的仁义，就是信主，并在一切行为与职分中行公义、正直之事。所以，凡出于主而爱公义，并带着判断实行公义的人，就是仁义的形像与样式。”
【18】这些话说完后，全场静默；这种静默，正如那些从内在人看见并承认某事确是如此、但尚未在外在人中承认的人所有的静默。我从他们的面容上看出了这一点。
但忽然之间，我从他们眼前被提走；因为我从灵回到了我的物质身体之中。属世之人既披戴着物质身体，便不显现于任何属灵之人，也就是说，不显现于灵和天使；反之亦然。
460# 第二则灵界见闻如下：
有一次，我在灵界四顾观看，听见一种声音，仿佛咬牙切齿之声，又仿佛击打之声，其间还夹杂着一种嘶哑之声。我便问这是什么声音。与我同在的天使说：“这是一些团体，我们称之为客舍；他们在那里彼此争辩。他们的争辩从远处听来就是这种声音；但近处听时，听见的不过是争辩而已。”
我走近，看见一些小屋，是用灯心草编成，并以泥土黏合而成的。我想从窗户向里窥看，却没有窗户；我也不得从门进去，因为若如此，天上的光便会流入，使他们混乱。然而，就在那时，右侧忽然开出一扇窗；于是我听见他们抱怨自己处在黑暗中。但不久，左侧又开出一扇窗，右侧的窗便关上；这时黑暗渐渐散去，他们在自己的光中彼此显现。此后，我获准从门进入，并听他们辩论。
屋子中央有一张桌子，四周有长凳；然而在我看来，他们全都站在长凳上，正激烈争论信仰与仁义。一方主张：信仰是教会的本质；另一方主张：仁义才是教会的本质。
那些以信仰为本质的人说：“我们岂不是借信仰与上帝相交，借仁义与人相交吗？由此可知，信仰岂不是属天的，仁义岂不是属地的？我们岂不是凭属天之物得救，而非凭属地之物得救吗？
再者，上帝岂不能从天上赐下信仰，因为信仰是属天的？至于仁义，岂不是人要自己给自己的吗？因为仁义是属地的；而人自己给自己的，就不属于教会，因此也不能拯救人。如此，谁能凭那些称为仁义的行为，在上帝面前称义呢？
请相信我们：人凭信仰唯独不仅称义，而且成圣；只要信仰不被仁义行为中的求功之物玷污。”
他们还说了许多类似的话。
【2】但那些以仁义为教会本质的人，则激烈反驳他们，说：仁义拯救人，而非信仰。他们说：“上帝岂不是爱所有人，并愿意善临到所有人吗？上帝若不借着人，如何能成就此事？难道上帝只赐人与人谈论信仰之事，却不赐人实行仁义之事吗？
你们岂不看见，你们称仁义为属地之物，是何等荒谬吗？仁义是属天的；并且，因为你们不实行仁义之善，你们的信仰才是属地的。
你们接受信仰，岂不像树干或石头接受一样吗？你们说：‘借听闻圣言。’然而，圣言只是被听闻，怎能发生作用？又怎能在树干或石头中发生作用？也许你们是在自己全然不知的情况下被赋予生命；但那生命化又是什么呢？不过是你们能说：唯独信仰称义并拯救。可是，信仰是什么，什么信仰才是拯救人的信仰，你们却不知道。”
【3】这时，有一人站起来；与我说话的天使称他为“调和派”。他摘下帽子，放在桌上，但随即又戴回头上，因为他是秃头。他说：“请听，你们全都错了。诚然，信仰是属灵的，仁义是道德的；但二者仍然相结合，并且是借圣言而结合，其后借圣灵而结合，又借效果而结合；这效果固然可称为顺服，然而人在其中并无任何分担。因为当信仰被注入时，人所知道的并不比一尊雕像更多。
我对此久加思索，终于发现：人可以从上帝接受属灵的信仰；但人不能被上帝推动而进入属灵的仁义，正如树干不能被推动一样。”
【4】他说完，那些持唯独信仰者鼓掌称许；但那些持仁义者则喝倒彩。他们出于愤慨说：“听着，朋友，你不知道有属灵的道德生活，也有纯属世的道德生活。属灵的道德生活，是在那些从上帝行善、却仍仿佛出于自己而行善的人里面；纯属世的道德生活，则在那些从地狱行善、却仍仿佛出于自己而行善的人里面。”
【5】前面说过，他们的争辩听起来仿佛咬牙切齿之声，又仿佛击打之声，其间还夹杂着嘶哑之声。那听起来仿佛咬牙切齿之声的争辩，来自那些把信仰立为教会唯一本质的人；那击打之声，来自那些把仁义立为教会唯一本质的人；夹杂其中的嘶哑之声，则来自那调和派。
他们的声音从远处听来如此，是因为这些人在世时全都只争辩，却没有逃避任何恶，因此也没有行出任何出于属灵本源的善；他们也全然不知道：凡属于信仰的都是真理，凡属于仁义的都是善；真理离开善，在灵里便不是真理；善离开真理，在灵里也不是善；因此，二者彼此成全。
461# 第三则灵界见闻如下：
有一次，我在灵中被带往灵界南方，进入那里一座乐园；我见此园胜过此前所游览的一切乐园。其所以然在于，园囿象征理智；凡较他人更具理智者，皆被迁往南方。亚当与其妻所在的伊甸园，亦无非象征此义；因此，他们被逐出伊甸园，所含之义乃是：他们被逐离理智，并由此也被逐离生命的纯全。
我在这南方乐园中行走时，看见几个人坐在一棵月桂树下吃无花果。我便走近，向他们讨些无花果；他们给了我。旋即，无花果在我手中化为葡萄。我正惊异，侍立于旁的一位天使灵对我说：“你手中的无花果化为葡萄，是因为按对应而言，无花果象征属世人或外在人中仁义之善以及由此而来的信仰之善；葡萄则象征属灵人或内在人中仁义之善以及由此而来的信仰之善。又因你爱属灵之事，所以此事就在你这里发生；因为在我们这个世界里，万物皆按对应而成、而存，也按对应而变化。”
【2】于是，我立刻生出一种强烈愿望，想知道：人如何能从上帝行善，而同时又全然仿佛出于自己行善。因此，我问那些吃无花果的人，他们如何理解此事。
他们说，他们只能这样理解：上帝在人里面运行此善，并在人不知觉时借人行出此善；因为人若知觉此事，并且如此而行，所行就不是真善，只是表面之善，其内里乃是恶。
他们说：“凡从人发出的，皆从人的自我发出；而人的自我自出生以来就是恶。那么，来自上帝的善，怎能与来自人的恶结合，并如此结合地发出于行为呢？况且，人的自我在救恩之事上，常常呼吸着求功之气；它越如此行，就越夺取主自己的功劳，而主的功劳不可侵犯。如此行，乃至大的不义与不虔。
总之，若上帝在人里面所运行的善，流入人的意愿，并由此流入人的实行，那么这善必被完全玷污，甚至被亵渎；然而上帝绝不容许这种事。人固然可以思想自己所行的善来自上帝，并称之为上帝借人而行的善；但它实际上如何能够如此，我们仍不能理解。”
【3】于是我开启心意，对他们说：“你们不能理解，是因为你们从表象思考；而由被确认的表象所形成的思考，正是谬误。你们的表象以及由此而来的谬误在于：你们相信，人所意愿、所思考，并由此所行、所说的一切，都在他自己里面，因而也都出于他自己。然而实际上，这些并无一样在他里面；在他里面的，只有接受流入之物的状态。
人不是在自己里面的生命，而是领受生命的器官。主才是在自己里面的生命，正如祂在约翰福音中所说：‘父怎样在自己里面有生命，也照样赐给子在自己里面有生命。’（约5:26；11:25；14:6，19）。
【4】构成生命的有两样：爱与智慧；或同义而言，爱之善与智慧之真。这二者从上帝流入，并被人接受，仿佛属于人自己；又因人如此感觉，它们也就从人发出，仿佛出于人自己。主赐人有此感觉，是为使流入之物能感动他，从而被接受并存留。
但由于一切恶也在流入，虽非来自上帝，而是来自地狱；并且人因生来就是这样的器官，便以快乐接受它；所以，人从上帝接受善的程度，只与他仿佛由自己除去恶的程度相等。而除去恶，乃是借悔改，并同时借信主而成。
【5】爱与智慧、仁义与信仰，或更广泛地说，爱与仁义之善、智慧与信仰之真，都是流入的；凡流入之物，在人里面显得全然如同属于人自己，并由此发出，仿佛出于人自己。此事可由视觉、听觉、嗅觉、味觉和触觉明白看出：凡在这些感官器官中被感觉到的，皆从外面流入，却在这些器官中被感觉。内在感官的器官亦是如此；唯一区别在于，流入内在感官的是属灵之物，不显现；流入外在感官的是属世之物，显现。
总而言之，人乃是从上帝领受生命的器官；因此，人接受善的程度，正与他离弃恶的程度相等。主赐每一个人都能离弃恶，因为祂赐人能够意愿，也能够理解；凡人出于意志、照着理智而行的一切，或同义而言，凡人出于意志的自由、照着理智的理性而行的一切，都会存留。主借此把人引入与祂结合的状态，并在此状态中改造人、重生人、拯救人。
【6】所流入的生命，是从主发出的生命；这生命也称为上帝的灵，在圣言中称为圣灵。关于圣灵，圣言也说祂光照人、使人有生命，甚至在人里面运行。然而，这生命会按由爱所形成的组织结构而变化并受规定。
你们也可由此知道，爱与仁义的一切善，以及智慧与信仰的一切真，都是流入的，并非在人里面本有。因为人若以为这些东西自创造以来就在人体内，最终便不能不这样思想：上帝已将自己注入人里面，因而人就在某种部分上成了神。然而，凡从信念上如此思想的人，都会成为魔鬼；在我们这里，他们散发如尸体一般的恶臭。
【7】此外，人的行为若非行动着的心智，又是什么？因为心智所意愿、所思想的，便借自己的器官——身体——而行、而说。因此，当心智由主引导时，行为与言语也同样被引导；而当人信主时，行为与言语便由主引导。
若非如此，请你们说说看：为什么主在祂的圣言中千百次命令人要爱邻舍，要行仁义之善，要像树一样结出果子，要实行诫命，要做这事、那事，为要得救？又为什么祂说，人要按自己的行为或作为受审判：行善的进入天堂与生命，作恶的进入地狱与死亡？
若凡从人发出的都是求功的，因而都是恶的，主怎能说这些话呢？所以你们当知道：若心智是仁义，行为也是仁义；但若心智只是信仰，也就是与属灵仁义分离的信仰，那么行为也只是这种信仰。”
【8】坐在月桂树下的人听完这些，便说：“我们明白你所说的是公义的，但我们仍不能理解。”
我回答他们说：“你们明白我所说的是公义的，是出于共同知觉；这种知觉乃是人在听见真理时，由天上之光流入而有的。但你们不能理解，则是出于你们自己的知觉；这种知觉乃是人由世界之光流入而有的。智慧人里面，这两种知觉，即内在与外在的知觉，或属灵与属世的知觉，合而为一。你们若仰望主，并除去恶，也能使二者合一。”
他们既明白这些话，我便从一棵葡萄树上摘下枝条递给他们，说：“你们相信这是出于我，还是出于主？”
他们说：“是从主而出、借你而来。”
随即，那些枝条在他们手中发出了葡萄。
我离开时，看见一张香柏木桌子，桌上有一本书；桌子置于一棵青翠的橄榄树下，橄榄树的树干被葡萄藤缠绕。我注目观看，原来那正是我所写的书，名为《天堂的奥秘》。我于是说：此书已充分表明，人乃是领受生命的器官，并非生命本身；生命不能被创造，因而也不能作为受造物内在于人，正如光不能被创造而内在于眼睛一样。
462# 第四则灵界见闻如下：
我望向灵界的海滨，看见一座宏伟的船坞。我走近观看，见其中有大小船只，船上载着各类货物；又有男孩女孩坐在横板上，把货物分给愿意接受的人。他们说：“我们等着观看我们美丽的龟，它们就要从海里上升到我们这里来了。”
随即，我看见大小不等的龟；在它们的甲壳和鳞甲上，坐着小龟，正望向四周的岛屿。那些父龟有两个头：一个很大，周围覆有类似其身体甲壳的壳，因此发出红光；另一个很小，像普通龟的头，它们把这个小头缩入身体前部，也以不易看见的方式嵌入那个大头中。
但我的目光注视着那个发红光的大头，看见它有一张如人的脸，并与坐在横板上的男孩女孩说话，还舔他们的手。于是男孩女孩抚摸它们，并给它们食物和精美之物，又给它们贵重之物，如作衣服用的全丝织物、作桌子用的香木、作装饰用的紫色织物，以及作染色用的朱红颜料。
【2】我见这些事，便渴望知道它们代表什么；因为我知道，凡在灵界显现的一切，都是对应，代表属于情感并由此属于思维的属灵事物。
于是有声音从天上对我说：“你自己知道船坞代表什么，也知道船只代表什么，又知道船上的男孩女孩代表什么；但你不知道龟代表什么。”
他们说：“龟代表那里那些神职人员，他们把信仰与仁义及仁义的善工完全分开。他们在心里确认说，二者之间全无任何结合；他们认为，圣灵因子之功劳、借对父上帝的信仰进入人里面，并洁净人的内在，直到人自己的意志；他们把人的意志看作一个椭圆形平面；又认为，当圣灵的运行接近这个平面时，就从它的左侧绕过去，完全不触及它。如此，人的才智中内在或较高的部分便归于上帝，而外在或较低的部分则归于人；因此，在上帝面前，人所行的任何事，无论善恶，都不显现出来。善不显现，因为善是求功的；恶也不显现，因为恶就是恶。因为若善或恶显现在上帝面前，人就会因二者而灭亡。
既然如此，他们便认为，人可以意愿、思想、言说、实行任何自己所喜好的事，只要为世俗缘故谨慎自保即可。”
【3】我问：他们是否也断言，人可以这样思想上帝，即认为上帝并非无所不在、无所不知？
天上回答说：这在他们那里也是许可的。因为他们认为，对于一个已获得信仰、并借信仰得洁净与称义的人，上帝并不察看他任何思想和意志；并且，这人仍在其心智或才智的内在胸怀或较高区域中，保有他在信仰行为中所接受的信仰；而那行为有时会在人不知不觉中重新返回。
“这些就是那个小头所代表的。它们把小头缩入身体前部；当与平信徒说话时，又把它嵌入大头中。因为它们并不以小头同平信徒说话，而是以大头说话；这大头从前面看，好像具有人的脸。他们便从圣言向平信徒谈论爱、仁义、善工、十诫的诫命、悔改，并且几乎把圣言中关于这些事的一切都取出来讲论；但这时他们把小头嵌入大头中，凭这小头在自己里面理解为：这一切并不是为上帝和救恩而实行，而只是为公共和私人的利益而实行。
【4】然而，由于他们从圣言讲论这些事，尤其讲论福音、圣灵的运行和救赎，并且讲得悦耳而优雅，所以在听众面前，他们显得如美丽的人，又显得比地球上其余众人更有智慧。因此你也看见，坐在船上横板上的男孩女孩，把精美和贵重之物给了他们。
所以，你所看见、由龟所代表的，就是这些人。在你的世界里，他们与别人很少能被辨识出来，只能从这一点辨认：他们自以为比所有人都智慧，并且嘲笑别人，甚至也嘲笑那些在信仰教义上与他们相似、却不在这些奥秘中的人。他们在衣服上带着某种标记，借此使自己在彼此之间被认出。”
【5】那与我说话者又说：“关于他们对其他信仰事项的看法，我不向你说明，如他们对拣选、自由意志、洗礼和圣餐的看法；这些都是他们不公开宣扬的事，但我们在天上知道。
然而，因为他们在世时就是这样，而死后不允许任何人说出与自己所想不同的话，所以他们那时不能不从自己思想的疯狂中说话，于是被视为疯癫之人，并被逐出各群体；最后被投入无底坑中——启示录九章二节所说的那坑——成为肉体化的灵，看起来如埃及人的木乃伊。因为他们心智的内在已生出硬皮，这是由于他们在世时也在其中设置了隔墙。
由他们组成的地狱群体，处于由马基雅维利主义者组成的地狱群体边界；他们常从一个群体进入另一个群体，并称彼此为同伴；但他们又会离开，因为二者有所不同：这些人尚有某种关于借信仰而称义之行为的宗教成分，而马基雅维利主义者那里则毫无宗教成分。”
【6】我看见他们被逐出各群体，并聚集起来，要被投下去。此后，我看见一艘船在空中飞行，有七张帆；船长与水手穿着紫色衣服，帽上戴着华美的月桂冠，高喊说：“看哪，我们在天上！我们是身披紫袍的博士，并且在众人之上戴着桂冠，因为我们是全欧洲神职人员中众智慧者的首领。”
我对此甚感惊异。有人告诉我，这些乃是先前那些如龟之人所发出的骄傲形像，以及称为幻相的观念性思维。他们如今已作为疯癫者被逐出各群体，并聚集在一处，站在同一个地方。
于是我渴望同他们谈话，便走到他们所站之处，向他们致意，并说：“你们就是那些把人的内在与外在分开，把圣灵在信仰中的运行同祂在信仰之外与人协作的运行分开，并由此把上帝与人分开的人吗？你们这样做，岂不是不仅像许多其他神职博士那样，把仁义及其作为从信仰中除去，而且还把信仰本身——就其在人面前向上帝显明而言——从人那里除去了吗？
【7】但请问，你们愿意我就此事凭理性与你们谈，还是凭圣经与你们谈？”
他们说：“先凭理性谈。”
于是我说：“人的内在与外在怎能分开？谁不从共同知觉看见，或至少能够看见：人的一切内在皆推进并延续到外在，直到其最外在之处，好产生其效果，并施行其作为？内在岂不是为着外在而存在，好终止于外在，立足于外在，并由此存在吗？这几乎如柱子立在柱座上一样。
你们可以看见，若无连续，因而无结合，最外在之物便会解体，并如空中的气泡般消散。谁能否认，上帝在人里面的内在运行有亿万之多，而人对此一无所知？人何须知道这些，只要他知道最外在之物即可；在最外在之物中，他以自己的思想和意志同上帝同在。
【8】这可用一个例子来说明。人知道自己言语的内在运行吗？比如肺如何吸入空气，并以空气充满肺泡、支气管和肺叶；它又如何把空气送入气管，并在那里把空气转为声音；声音又如何在声门中借喉而受调节；随后舌头如何把声音分节，嘴唇如何完成其分节，使之成为言语？
这一切内在运行，人毫无所知；然而它们岂不都是为了最外在之物，使人能够说话吗？你若从这些内在运行中移去或分离任何一环，使之不与最外在之物连续，人还能说话超过木桩吗？
【9】再举一例。双手是人的最外在部分。延续到双手的内在，岂不是从头经颈项，再经胸部、肩胛、上臂和前臂而来？其中有无数肌肉组织，无数运动纤维束，无数神经和血管丛，又有许多骨节，连同其韧带和膜。人对此知道什么呢？然而他的双手却由这一切及其中每一部分而运行。
假设这些内在于腕部附近向左或向右折转，而不通过连续进入双手，双手岂不会从前臂脱落，并像某种被扯下的无生命之物一样腐烂吗？甚至，若你们愿意相信，这情形就如身体被斩首一样。
人的心智及其两种生命——意志与理智——若也是如此：倘若属于信仰与仁义的神圣运行止于中途，而不借连续一直推进到人那里，那么人无疑不只是兽类，而且是腐朽的木桩。这些是凭理性所见。
【10】现在，若你们愿意听，同样的事也合乎圣经。主岂不是说：“你们要住在我里面，我也住在你们里面。……我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。”（约15:4—5）
果子岂不就是善工，也就是主借人所行，而人从自己、却出于主所行的善工吗？
主又说：祂站在门外叩门；凡给祂开门的，祂就进去，与他一同坐席，他也与祂一同坐席（启3:20）。
主岂不是赐下银子和银锭，使人拿去经营并获利，并照所得之利赐永生吗？（太25:14—30；路19:13—26）
又，主岂不是说，祂要照人在祂葡萄园中的劳作赐给各人报偿吗？（太20:1—17）
然而这些只是少数例子；若要从圣言中列出人当像树一样结出果子、当照诫命行事、当爱上帝和邻舍等等，足可写满数卷。
【11】但我知道，你们自己的理智无法与圣言中的这些话形成它们本身所具有的共同意义；虽然你们也说这些话，你们的观念却把它们扭曲了。你们不能不如此，因为你们就交流以及由此而来的结合而言，把上帝的一切从人那里移除了；那么剩下的，岂不连敬拜的一切也都被移除了？”
此后，他们在天上的光中向我显现；这光揭露并显明每个人的真实状态。于是，他们不再像先前那样显现在空中的船上，仿佛在天上；也不再穿着紫袍，头戴桂冠；而是在一片沙地上，身着碎布衣，腰间缠着好像渔网的东西，透过那网可以看见他们的赤裸。随后，他们被投入那个处于马基雅维利主义者边界上的群体中。