第七节 主在人中、人在主中的仁义与信仰
368# 主在人里面即为仁义与信仰，人在主里面亦为仁义与信仰。
教会之人在主里面，主也在他里面，这一点由圣言中以下经文明显可知： 耶稣说：“你们要住在我里面，我也住在你们里面；我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面、我也住在他里面的，这人就多结果子”（约15:4，5）。 “吃我肉、喝我血的人，住在我里面，我也住在他里面”（约6:56）。 “到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面”（约14:20）。 “凡承认耶稣是上帝之子的，上帝就住在他里面，他也住在上帝里面”（约一4:15）。
然而，人自身并不能在主里面；在主里面的，乃是从主而来、在人里面的仁义与信仰。人正是由这二者，在本质上成为人。
但为使此奥秘能在理智前多少显于光中，须按下列次序加以探究：
一、与上帝的结合确有其事，并且人由此得救，得永生。
二、与父上帝不能有直接的结合；结合乃是与主，并借着主而与父上帝。
三、与主的结合乃相互之结合，即主在人里面，人亦在主里面。
四、主与人之间这种相互结合，是由仁义与信仰而成。
这些命题之为真，将由以下说明显明。
369# 一、与上帝的结合确有其事，并且人由此得救，得永生。
人被造，乃为能与上帝结合；因为人被造为天堂之民，同时亦为世界之民。就其为天堂之民而言，他是属灵的；就其为世界之民而言，他是属世的。属灵之人能够思想上帝，觉知属于上帝之事；也能够爱上帝，并受感于从上帝而来之事。由此可知，人能够与上帝结合。
人能够思想上帝，并觉知属于上帝之事，这一点全然无可疑；因为人能够思想上帝的独一性，思想上帝的存在，即耶和华；思想上帝的无限与永恒，思想构成上帝本质的神性之爱与神性智慧，思想上帝的全能、全知与全在；思想救主、上帝之子主，以及救赎与中保；又思想圣灵，最终思想神性三一。凡此皆属于上帝，实即上帝。除此之外，人还能够思想上帝的运行，其中首要者乃信仰与仁义，并思想许多由这二者所发出之事。
【2】人不仅能够思想上帝，也能够爱上帝，这由上帝自己的两条诫命可知，其言如下：“你要尽心、尽性、尽意爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。”（太22:37-39；申6:5）
人能够遵行上帝的诫命，并且遵行诫命即是爱上帝，也即蒙上帝所爱，这由以下经文可知。耶稣说：“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。”（约14:21）
【3】此外，信仰若非借着真理与上帝结合，又是什么呢？这些真理属于理智，并因而属于思想。爱若非借着良善与上帝结合，又是什么呢？这些良善属于意志，并因而属于情感。
上帝与人的结合，是属灵之物在属世之物中的结合；人与上帝的结合，则是从属灵而来的属世结合。人正是为了此结合为目的，而被造为天堂之民，同时亦为世界之民。作为天堂之民，他是属灵的；作为世界之民，他是属世的。
因此，若人成为属灵理性之人，同时又成为属灵道德之人，他便与上帝结合；并且由于此结合，他便有得救与永生。反之，若人只是属世理性之人，同时也是属世道德之人，则上帝固然与他有结合，却没有他与上帝的结合。由此而来的，乃是属灵的死亡；此死亡就其本身而观，乃是没有灵性的属世生命，因为那含有上帝生命的属灵之物，在他里面已经熄灭。
370# 二、人与父上帝不能有直接的结合；结合乃是与主结合，并借着主而与父上帝结合。此乃圣经所教导，亦为理性所能看见。
圣经教导说，父上帝从未被人看见，也从未被人听见；并且祂也不能被看见、被听见。因此，祂不能从祂自身，即照祂在自身存在与自身本质中的所是，直接在人里面运行。因为主说：“这不是说有人看见过父，惟独从上帝来的，他看见过父。”（约6:46）“一切所有的，都是我父交付我的；除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。”（太11:27）“你们从来没有听见他的声音，也没有看见他的形像。”（约5:37）
其原因在于：父上帝处于万有最初与最根本的源头之中，因而至高无上，超越人心智的一切领域；祂乃在一切智慧与一切爱的最初与根本之中，而人与这些最初与根本不能有直接的结合。因此，若祂直接临近人，或人直接临近祂，人便会被吞灭、消融，正如木头在巨大聚光镜的焦点中被焚化；甚至更甚，正如一个形像被投入太阳本身之中。故此，当摩西渴望看见上帝时，上帝对他说：“你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。”（出33:20）
【2】然而，父上帝是借着主与人结合，这从刚才所引的经文可以明白：不是父，而是那在父怀里的独生子，祂看见了父，并将属于上帝、出于上帝的事阐明并启示出来。此点又可由以下经文进一步证实：“到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。”（约14:20）“你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全地合而为一……”（约17:22-23）“我已将你的名指示他们，还要指示他们，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。”（约17:26）
耶稣说：“我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。”（约14:6）此后腓力想要看见父，主回答他说：“人看见了我，就是看见了父。”（约14:9）又说：“你们若认识我，也就认识我的父。”（约14:7）在别处又说：“人看见我，就是看见那差我来的。”（约12:45）
此外，主还说，祂是门；凡从祂进去的，必要得救；若从别处爬进去，就是贼，就是强盗：“我实实在在地告诉你们，人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。”（约10:1）“我就是门；凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。”（约10:9）祂又说，凡不常在祂里面的，就被丢在外面，如同枯干的枝子，被人扔在火里焚烧：“人若不常在我里面，就像枝子丢在外面枯干，人拾起来，扔在火里烧了。”（约15:6）
【3】其原因在于：我们的主，即救主，本就是具有人形的父雅威。雅威降临，并成为人，为要能够临近人，也使人能够临近祂；由此便有结合，人也因这结合而得救，得永生。因为当上帝成为人，并由此使所取的人性成为神性时，祂便能按人所能承受的方式临近人，并以神人合一者的身份与人结合。
这里有三者按次序相继：调适、归向、结合。必须先有调适，然后才有归向；又必须先有调适，并同时有归向，然后才有结合。就上帝方面而言，调适乃是祂成为人；就上帝方面而言，归向是恒久不断的，其程度取决于人反过来归向祂；而结合也正是照此归向而实现。
这三者在其自身次序中相继而出，存在于一切成为一体并共同存立的事物之中，也存在于其中每一细节之中。
371# 三、与主的结合乃相互之结合，即主在人里面，人亦在主里面。
圣言明示这种结合是相互的，理性亦能洞见其必然。主论祂与父的结合时，教导此结合乃互在之结合；因为祂对腓力说：“我在父里面，父在我里面，你不信吗？……你们当信我，我在父里面，父在我里面。”（约14:10-11）又说：“叫你们又知道又明白，父在我里面，我也在父里面。”（约10:38）又说：“父啊，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。”（约17:1）并且说：“凡是我的，都是你的；你的也是我的。”（约17:10）
主论祂与人之结合，亦作同一陈明，即此结合为相互的；因为祂说：“你们要常在我里面，我也常在你们里面……常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。”（约15:4-5）又说：“吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。”（约6:56）又说：“到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。”（约14:20）又说：“遵守上帝命令的，就住在上帝里面，上帝也住在他里面……上帝将他的灵赐给我们，从此就知道我们是住在他里面，他也住在我们里面。”（约壹3:24；4:13）又说：“凡认耶稣为上帝儿子的，上帝就住在他里面，他也住在上帝里面。”（约壹4:15）又说：“若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他、他与我一同坐席。”（启3:20）
【2】由这些明白之言可见，主与人的结合乃相互之结合。既为相互，则必然推出：人必须使自己与主结合，主方使自己与人结合；否则所成者便非结合，而是退离，并由退离而至分离。然而，此退离与分离并非出于主之一方，乃出于人之一方。
为使这种相互结合得以存在，人被赋予自由选择；凭此自由选择，人既能进入通往天堂之路，亦能进入通往地狱之路。由这赐予人的自由，流出人的相互性：人既能使自己与主结合，亦能使自己与魔鬼结合。然而，此自由究竟为何，其性质如何，又因何赐予人，将在下文论自由意志、悔改、改造与重生以及归算时加以阐明。
【3】可叹的是，主与人之间这种相互结合，虽在圣言中如此清晰昭示，却仍在基督教会中湮没不彰。其所以不为人知，乃由于关于信仰与自由意志的若干假设。关于信仰的假设是：信仰被赐予人，而人对于取得此信仰毫无所助；为领受此信仰，也无须比木桩更多地使自己适应并应用于信仰。关于自由意志的假设是：人在属灵事物上甚至没有一粒自由意志。
然而，主与人之相互结合，乃人类救恩所系之根基；为使此事不再长久隐蔽而不为人知，势必要将其揭明。而揭明此义，莫善于举例；因为例证能使所论之事昭然可见。
【4】有两种相互作用，结合借此而成：其一是交替的相互作用，其二是彼此的相互作用。借交替而成结合的相互作用，可由肺的呼吸加以说明。人吸入空气，胸腔因而扩张；随即又放出所吸入之空气，胸腔因而收缩。此吸入及其所致之扩张，是借空气按其压力柱所施加的外在作用而成；此放出及其所致之收缩，则是借肋骨由肌肉之力而成的作用得以完成。
空气与肺之间，即有如此相互结合；全身一切感觉生命与运动生命，皆依赖于此。因为呼吸一止，此二者便随之昏绝。
【5】借交替而成的相互结合，亦可由心脏与肺、肺与心脏的结合加以说明。心脏从其右室将血液注入肺，肺又将血液送回心脏左室；如此便形成这种相互结合，而全身生命全然依赖于它。血液与心脏之间亦有类似结合，反之亦然：全身血液经由静脉流入心脏，又从心脏经由动脉流向全身；作用与反作用构成此结合。胚胎与母胎之间，也有类似的作用与反作用，结合由此持续存在。
【6】但主与人之间的相互结合，并非上述这种结合，而是彼此的结合；它并非借作用与反作用而成，乃是借合作而成。因为主施行作用，人则从主领受此作用，并如同由自己而行；实则乃由主而经由自己行之。人这种从主而来的作为，被归算为他的作为，因为主不断使人存留于自由意志之中。
由此产生的自由意志在于：人既能从主，也就是从圣言，去意愿并思想；亦能从魔鬼，也就是反对主和圣言，去意愿并思想。主将此自由赐予人，是为使人能相互地使自己与主结合，并借结合而获赐永恒生命与幸福；因为若无相互结合，这些便不能被赐予。
【7】这种相互的结合，即彼此的结合，也可由人里面及世界中的诸多事物加以说明。每个人的灵魂与身体之间，就是这样的结合；意志与行动之间，也是这样的结合；思想与言语之间，也是这样的结合；两只眼睛彼此之间、两只耳朵彼此之间、两个鼻孔彼此之间，亦皆如此。
两只眼睛彼此之间的结合，以其自身方式而言是相互的；此事可由视神经看出。在视神经中，来自两侧大脑的纤维彼此交织，并在如此交织之后伸向两只眼睛。耳朵与鼻孔的情形亦复相似。
【8】光与眼睛、声音与耳朵、气味与鼻子、味道与舌头、触觉与身体之间，亦有类似的相互而彼此的结合。因为眼睛在光中，光亦在眼睛中；声音在耳中，耳亦在声音中；气味在鼻中，鼻亦在气味中；味道在舌中，舌亦在味道中；触觉在身体中，身体亦在触觉中。
这种相互结合，也可比之于马与车、牛与犁、轮与机器、帆与风、笛管与空气的结合。总而言之，目的与原因之间有这样的相互结合，原因与结果之间亦有这样的相互结合。然而，若逐一展开解释这些事例，则非此处所能从容为之，因为那将需要许多篇幅。
372# 四、与人之间这种相互结合，是由仁义与信仰而成。
今日已知，教会构成基督的身体；凡其内有教会者，亦各按其位分，属于此身体之某一肢体。保罗即如此说：“教会是他的身体，是那充满万有者所充满的。”（弗1:23）又说：“你们就是基督的身子，并且各自作肢体。”（林前12:27）又说：“正如我们一个身子上有好些肢体，肢体也不都是一样的用处；我们这许多人，在基督里成为一身，互相联络作肢体。”（罗12:4-5）
然而，所谓基督的身体，究竟为何？岂非神性良善与神性真理乎？主在约翰福音中所言，正指此义：“吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。”（约6:56）盖主的“肉”，如同“饼”，是指神性良善；祂的“血”，如同“酒”，是指神性真理。此二者确为此义，将在论圣餐一章中显明。
由此可断言：人有多少处于仁义的良善与信仰的真理之中，就有多少在主里面，主也有多少在他里面。因为与主的结合乃属灵的结合；而属灵的结合，唯由仁义与信仰而成。主与教会的结合，并由此而来的良善与真理的结合，贯通于圣言的全体及其各部，这一点已在论圣言一章中说明（248-253节）。又因仁义是良善，信仰是真理，故圣言中处处皆有仁义与信仰的结合。
由以上所论遂可推出：主是人里面的仁义与信仰，而人是在主里面的仁义与信仰。因为主乃在人之属世仁义与属世信仰中的属灵仁义与属灵信仰；而人则是由主之属灵仁义与属灵信仰所生的属世仁义与属世信仰。二者相结合，遂构成属灵之属世（属灵之自然层）的仁义与信仰。
第八节 仁义与信仰共同存在于善行之中
373# 八、仁义与信仰共同存在于善行之中。
凡由人发出的每一行为，其中皆有整个人在内；其人就心性而言如何，或者说，就其本质而言如何，其行为亦即如何。所谓心性，是指其爱之情感，以及由此而生的思想；二者形成人的本性，从总体上说，形成人的生命。若如此观看行为，则行为便如映照人的镜子。
此义可由牲畜与猛兽中的类似情形加以说明：牲畜在其一切动作中皆是牲畜，猛兽在其一切动作中皆是猛兽；狼在其一切中皆是狼，虎在其一切中皆是虎，狐在其一切中皆是狐，狮在其一切中皆是狮；羊与羔羊在其一切中亦然。人亦如此；然而，人之所以如此，乃取决于其内在人如何。若人在其内在人中如狼、如狐，则其一切行为在内里便是狼性的、狐性的；反之，若如绵羊、如羔羊，则其行为亦然。
然而，人在其每一行为中皆如此，这一点并不显明于其外在人；因为外在人围绕内在人而能变化其形态，但此性质仍隐伏其中。主说：“善人从他心里所存的善，就发出善来；恶人从他心里所存的恶，就发出恶来。”（路6:45）又说：“凡树木看果子，就可以认出它来；人不是从荆棘上摘无花果，也不是从蒺藜里摘葡萄。”（路6:44）
人由自身所发出的一切与每一事物，皆照其内在人之所是而成其所是；这一点在死后于他身上活现显明，因为那时他所活出的乃是内在人，而不再是外在人。
当主、仁义与信仰居于人的内在人时，善便在人里面；凡由此而出的行为，也都是善。此点将按以下次序加以论证：
一、仁义乃意愿善，善行乃由意愿善而行善。
二、仁义与信仰若不在可能实行时落实于行为，并在行为中共同存在，便只停留在心智之中，终将消散。
三、单独的仁义不能产生善行，单独的信仰更不能；唯仁义与信仰相合，方能产生善行。
以下逐一论述。
374# 一、仁义乃意愿善，善行乃由意愿善而行善。
仁义与行为彼此有别，正如意志与行动有别，又如心智的情感与身体的运作有别；因而也如内在人与外在人有别。二者彼此之间，犹如原因与结果；因为一切原因皆形成于内在人之中，而一切结果皆由此产生于外在人之中。因此，仁义既属内在人，便是意愿善；行为既属外在人，便是由意愿善而行善。
【2】然而，一人的意愿善与另一人的意愿善之间，仍有无限差异。凡由某人向他人所施、似乎有利于对方之事，通常都被相信或显得是出于意愿善，亦即出于善意；然而，人仍不知道这些善行是否出于仁义，更不知道它们出于何种仁义，是纯正的，还是错谬的。人与人之间意愿善的这种无限差异，起源于目的、意向，以及由此而来的意图；这些都隐伏在行善之意志的内部。每一意志的性质，皆由此而定。
意志又在理智中寻求达到其目的——也就是其结果——的媒介与方式；并且在那里将自身置于光中，使它不仅看见理由，也看见时机，即何时以及如何将自身落实为行动，从而产生它自己的结果，也就是行为。同时，意志又在理智中将自身置于行动的能力之中。由此可知，行为在本质上属于意志，在形式上属于理智，在实际实行上属于身体。如此，仁义便降入善行之中。
【3】这些事可用树作比来说明。人就其一切而言，犹如一棵树。在树的种子中，仿佛作为目的、意向与意图，隐含着结出果实的趋向；在这些方面，种子对应于人里面的意志，因为前述三者就在意志中。随后，种子从其内里萌发出土，披上枝条、嫩枝与叶子，如此为自己预备通向目的的媒介；而这些目的就是果实。在这些方面，树对应于人里面的理智。最后，当时候临近，并有落实的条件时，树便开花并结出果实；在这些方面，树对应于人里面的善行。由此可见，善行在本质上属于种子，在形式上属于枝叶，在实际实行上属于树的木质实体。
【4】此义也可用圣殿作比来说明。照保罗所说，人乃是上帝的殿。（林前3:16-17；林后6:16；弗2:21-22）人作为上帝的殿，其目的、意向与意图，乃是救恩与永生；在这些方面，它们与意志相对应，因为前述三者就在意志中。随后，人从父母、教师与传道人那里汲取信仰与仁义的教义；当他能自主判断时，又从圣言和教义书籍中汲取这些教义。这一切都是达成目的的媒介；在这些方面，它们与理智相对应。最后，照这些教义作为媒介而被落实于功用之中；这种落实乃是通过身体的行动完成的，而这些行动被称为善行。如此，目的便借着中介原因产生结果；这些结果在本质上属于目的，在形式上属于教会的教义，在实际实行上属于功用。人也就这样成为上帝的殿。
375# 二、仁义与信仰若不在可能实行时落实于行为，并在行为中共同存在，便只停留在心智之中，终将消散。
人岂不是有头与身体，并有颈项作为二者的联结吗？头中岂不是有心智，能意愿并思考；身体中岂不是有能力，能实行并完成吗？因此，如果人只是意愿善，或只是出于仁义而思考，却不由此行善、实践功用，他岂不就如同只有头、因而只有心智的人吗？而单独的头，亦即单独的心智，若无身体，是不能存立的。由此谁还看不出，仁义与信仰若只在头脑及其心智中，而不在身体中，就并非真正的仁义与信仰？
因为此时，它们就像飞翔在空中、却在地上没有栖处的鸟；也像怀着卵却没有巢的鸟，其卵不是落在空中，就是落在某棵树的小枝上，终而坠地破碎。心智中没有任何事物是不在身体中有其对应的；而这相对应之物，可称为它的身体化。因此，仁义与信仰若只在心智中，便尚未被纳入人的身体之中；那时，它们可比作一个空中之人，也就是所谓的幻影，如古人所画的“名声”女神，头戴月桂，手执丰裕之角。由于这样的人乃是幻影，却仍能思考，他们就不能不受各种幻想所搅扰；这种搅扰也借着从种种诡辩而来的推理发生，几乎无异于沼泽中的芦苇被风摇动；其下，在水底躺着贝壳；其上，在水面有青蛙鼓噪。
若人只是从圣言中知道一些关于仁义与信仰的事，却不实行它们，谁看不出就会发生这样的情形呢？主也说：“凡听见我这些话就去行的，我要把他比作一个聪明人，把房子建在磐石上……凡听见我这些话却不去行的，要比作一个愚拙人，把房子建在沙土上”，或“建在没有根基的地上。”（太7:24、26；路6:47-49）
当人不将仁义与信仰实行出来时，仁义与信仰连同它们人为造作的观念，也可比作空中的蝴蝶；麻雀一见，便飞来将其吞下。主又说： “有一个撒种的出去撒种……有些落在硬路旁，飞鸟来，把它们吃尽了。” （太13:3-4）
376# 仁义与信仰若仅停留在人身体的上半部，也就是其头脑之中，而未在行为中得以坚固，便对人毫无益处；这一点由圣言中上千处经文可以确知。这里只举以下数处：
“凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。”（太7:19-21） “那撒在好地上的，就是人听道明白了，后来结实，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。”耶稣说完这些话，就呼喊说：“有耳可听的，就应当听。”（太13:3-9，23，43）耶稣说：“听了上帝之道而遵行的人，就是我的母亲、我的弟兄了。”（路8:21）“我们知道上帝不听罪人，惟有敬奉上帝、遵行祂旨意的，上帝才听他。”（约9:31）“你们既知道这事，若是去行就有福了。”（约13:17）“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；……我也要爱他，并且要向他显现。……并且我们要到他那里去，与他同住。”（约14:15-21，23）“你们多结果子，我父就因此得荣耀。”（约15:8，16）“原来在上帝面前，不是听律法的为义，乃是行律法的称义。”（罗2:13；雅1:22）上帝“震怒，显祂公义审判的日子来到，祂必照各人的行为报应各人。”（罗2:5-6）“因为我们众人必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。”（林后5:10）“人子要在祂父的荣耀里，同着众使者降临；那时候，祂要照各人的行为报应各人。”（太16:27）“我听见从天上有声音说：你要写下，从今以后，在主里面而死的人有福了。圣灵说：是的，他们息了自己的劳苦，作工的果效也随着他们。”（启14:13）“案卷展开了，并且另有一卷展开，就是生命册。死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。”（启20:12-13）“看哪，我必快来！赏罚在我，要照各人所行的报应他。”（启22:12）雅威“眼目睁开，察看世人一切的道路，要照各人所行的和他做事的结果报应他。”（耶32:19）“我必照他们所行的惩罚他们，照他们所做的报应他们。”（何4:9）“雅威……照我们的行动作为向我们怎样行，我们就怎样受了。”（亚1:6）此外还有上千处类似经文。
由此可以明白：仁义与信仰在进入行为以前，并非真正的仁义与信仰；若它们只是高悬在行为之上，停留于广大空处，或只存在于心智之中，就像空中帐幕或圣殿的影像，不过是流光幻景，终将自行消散；又像纸上的图画，终被蠹虫蛀毁；也像建在屋顶上的居所，那里没有卧榻，并不在真正的房屋之内。由此现在可以看见：仁义与信仰若仅为心智中的事物，而不在可能实行时落实于行为，并在行为中共同存在，便是易逝之物。
377# 三、单独的仁义不能产生善行，单独的信仰更不能；唯仁义与信仰相合，方能产生善行。
其原因在于，仁义若无信仰，便不是仁义；信仰若无仁义，也不是信仰，如前文355-361所已说明。因此，并不存在孤立的仁义，也不存在孤立的信仰；由此也不能说仁义凭自身能产生任何善行，更不能说信仰凭自身能如此。这与意志和理智的情形相似。并不存在孤立的意志，所以它也不能产生什么；也不存在孤立的理智，所以它也不能产生什么；一切产生皆由二者同时而成，并且是由理智从意志而成。二者之所以相似，是因为意志乃仁义的居所，理智乃信仰的居所。说“单独的信仰更不能”，是因为信仰乃真理，其作用乃是成就真理；而真理照亮仁义及其操练。真理有照亮之能，主这样教导说：“但行真理的必来就光，要显明他所行的是靠上帝而行。”（约3:21）因此，当人照真理行善行时，便是在光中行，也就是聪明而智慧地行。
仁义与信仰的结合，就像丈夫与妻子的婚姻。由丈夫为父、由妻子为母，生出一切自然的后裔；照样，由仁义为父、由信仰为母，生出一切属灵的后裔，也就是关于善与真的认识。由此可知属灵家族的生成。圣言中在属灵意义上，“丈夫”和“父亲”也表示仁义之善，“妻子”和“母亲”表示信仰之真。由此也可见，单独的仁义或单独的信仰，都不能产生善行，正如单独的丈夫或单独的妻子不能生出任何后裔一样。信仰之真不仅照亮仁义，也规定仁义的性质，并且还滋养仁义。因此，一个有仁义却没有信仰之真的人，就像夜间在园中行走的人，从树上摘取果子，却不知道这些果子是有益之用，还是有害之用。
既然信仰之真不仅照亮仁义，而且如上所说，也规定仁义的性质，那么随之可知，没有信仰之真的仁义，就像没有汁液的果子，像干枯的无花果，又像已经榨尽酒汁的葡萄。既然真理也滋养信仰，如上所说，那么随之可知，如果仁义没有信仰之真，它所得的滋养，就无异于人吃焦糊的饼，并同时喝某个池塘中的污水。
第九节 真实的信仰、伪谬的信仰与伪善的信仰
378# 有真实的信仰、伪谬的信仰与伪善的信仰。
基督教会自其襁褓之初，即开始为分裂与异端所侵扰、所撕裂；及至岁月推移，遂被割裂摧残，几无异于那从耶路撒冷下耶利哥去的人，落在强盗手中；强盗剥去他的衣裳，把他打个半死，就丢下他走了。（路10:30）由此所成者，正如但以理书论此教会所记：“那行毁坏可憎的如飞而来，并且有忿怒倾在那行毁坏的身上，直到所定的结局。”（但9:27）又如主照此所说：“这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。你们看见先知但以理所说的那行毁坏可憎的，站在圣地。”（太24:14-15）其命运可比作一艘满载极贵重货物的船，甫一出港，便立即为暴风所摇撼；不久即在海中遭难沉没，于是其货物一部分被水浸坏，一部分被鱼吞散。
【2】基督教会自其幼年即如此受扰乱、遭分裂，这由教会史可知。甚至在使徒时代，便有西门，此人本是撒玛利亚人，行邪术，事见使徒行传。（徒8:9以下）又有许米乃和腓理徒，为保罗在致提摩太书信中所提及；又有尼哥拉，尼哥拉一党即由他得名，启示录中亦提到他们。（启2:6；徒6:5）此外又有克林妥。使徒时代以后，又有更多人兴起，如马吉安派、挪伊托派、瓦伦廷派、禁欲派、卡塔弗吕革派、十四日派、阿洛吉派、迦他利派、俄利根派即亚当曼提派、撒伯流派、撒摩撒他派、摩尼派、米利都派，最后又有亚流派。此后，又有成队的异端首领侵入教会，如多纳徒派、佛提努派、阿卡修派即半亚流派、攸诺米派、马其顿派、聂斯脱利派、预定论派、教皇派、慈运理派、重洗派、施文克斐尔德派、协同派、索齐尼派、反三一派、贵格会、赫恩胡特派，此外还有许多别派；最后，在这些人之上占据优势的，则是路德、梅兰希通和加尔文，他们的教义至今掌权。
【3】教会中所以有如此众多的分裂与纷扰，其主要原因有三：第一，神性三一未被理解；第二，对于主没有任何正确的认识；第三，将十字架受难认作救赎本身。当这三者被人所不知时，而它们却正是信仰的本质要素，教会由此成为教会，并以教会为名；如此，则教会中一切事物势必被牵引至偏斜与歧异，最后竟至相反之处；并且人在此相反之中，仍以为自己在对上帝的真实信仰中，也在对上帝一切真理的信仰中。此等人就如用布帕蒙住眼睛，凭自己的幻想以为正行在直路上；然而一步又一步地偏离，终于转向相反之处，在那里有坑穴，他们便坠入其中。
然而，教会之人若要从其迷途被带回真理之路，除此之外别无他法：他必须知道何为真实的信仰，何为伪谬的信仰，何为伪善的信仰。因此，下文将予以论证：
一、真实的信仰是唯一的，并且是在主上帝拯救者耶稣基督里面的信仰；此信仰存在于那些相信祂为上帝的儿子、天地的上帝，并与父为一的人里面。
二、伪谬的信仰乃一切背离真实信仰的信仰；真实的信仰是唯一的；伪谬的信仰存在于那些从别处上升，并且不把主看作上帝，而只把祂看作人的人里面。
三、伪善的信仰并非信仰。
379# 一、真实的信仰是唯一的，并且是在主上帝拯救者耶稣基督里面的信仰；此信仰存在于那些相信祂为上帝的儿子、天地的上帝，并与父为一的人里面。
真实的信仰是唯一的，因信仰即真理；而真理不能被折裂剖分，使其一部分偏左，一部分偏右，而仍保持其为真。信仰按其通义言之，由无数真理构成，因为信仰乃众真理之总合；然而这无数真理构成的乃是一个身体。在此身体中，有些真理构成其肢体；有些构成依附于胸膛的肢体，如膀臂与手；有些构成依附于腰部的肢体，如腿与脚；而更内在的真理构成头；由头直接发出的真理，则构成面部的感官。更内在的真理构成头，是因为凡称为“内在”的，也同时意指“更高”；因为在属灵世界中，一切内在之物也都是更高之物；那里的三层天亦是如此。此身体及其一切肢体的灵魂与生命，就是主上帝拯救者。因此，教会被保罗称为基督的身体；而教会之人，则按他们里面仁义与信仰的状态，构成此身体的肢体。真实的信仰是唯一的，保罗亦如此教导：“身体只有一个，圣灵只有一个，……一主，一信，一洗，一上帝；”又说，祂赐下职事的工作，“为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体，直等到我们众人在真道上同归于一，认识上帝的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。”（弗4:4-6，12-13）
【2】真实的信仰，即唯一的信仰，是在主上帝拯救者耶稣基督里面的信仰；此事已于前文337-339充分阐明。至于真实的信仰是在那些相信主为上帝之子的人里面，其故在于：他们也相信祂为上帝；而信仰若非在上帝里面，便不是信仰。此乃一切进入信仰并构成信仰之真理中的首要者。这从主对彼得所说的话可以明知。当彼得说：“你是基督，是永生上帝的儿子。”主说：“西门巴约拿，你是有福的！……我还告诉你，……我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄，不能胜过他。”（太16:16-18）此处“磐石”，如圣言别处一样，意指主就神性真理而言，也意指从主而来的神性真理。此真理乃首要之真，如冠冕在基督身体之头，如权杖在其手；此由主的话可明知，因为祂说，祂要把祂的教会建造在这磐石上，并且阴间的权柄不能胜过它。此信仰具有如此性质，也可由约翰书信中的话确知：“凡认耶稣为上帝儿子的，上帝就住在他里面，他也住在上帝里面。”（约一4:15）
【3】除上述特征，表明人在真实而唯一的信仰中之外，尚有另一特征，即他们相信主为天地的上帝。此事由前一项自然推出，即祂为上帝的儿子；又由以下经文推出：“因为上帝本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面。”（西2:9）又主说：“天上地下所有的权柄都赐给我了。”（太28:18）又说：“父爱子，已将万有交在他手里。”（约3:35）又说：“凡父所有的，都是我的。”（约16:15）第三个标志，表明凡信主者，乃内在地在对祂的信仰中，因而在真实而唯一的信仰中，就是他们相信主与上帝父为一。主与父上帝为一，并且祂在人性中就是父自己，这一点已于“论主与救赎”一章充分阐明，并由主自己的话明白显出。主说：“我与父原为一。”（约10:30）又说：“父在我里面，我也在父里面。”（约10:38）又说：“我在父里面，父在我里面。”（约14:10-11）祂还对门徒说，从今以后，他们认识父，并且已经看见父；又看着腓力说，如今他已经看见并认识父。（约14:7以下）
【4】这三者之所以为特征、见证与标志，足以表明人在对主的信仰中，因而在真实而唯一的信仰中，是因为并非凡来到主面前的人，都在对祂的信仰中；真实的信仰既是内在的，也同时是外在的。凡有这三样信仰珍宝者，既在此信仰的内在中，也在其外在中；所以这信仰不只是他们心中的宝藏，也是他们口中的珍品。
至于那些不承认祂为天地的上帝，也不承认祂与父为一的人，则情形迥异；他们在内里也仰望别的诸神，认为这些神具有相似的权能，只是此权能须由子来施行，或如由代理者施行，或如由那因救赎而配得统治其所救赎之人的一位来施行。然而，这等人因分裂上帝的一而破碎真实的信仰；此“一”既被破碎，便不再是信仰，只余信仰之假面。从自然眼光看，似尚有某种信仰形象；但从属灵眼光看，则已成怪诞幻形。谁能否认，真实的信仰乃是在一位上帝里面的信仰，而这位上帝就是天地的上帝；因此，也就是在具有人之形式的父上帝里面的信仰，因而是在主里面的信仰？
【5】这三个特征、见证与标志，表明对主的信仰本身即是信仰。它们如试金石，人由以辨识金银；又如道路上的石标或手标，指明通往圣殿之路，在那里，独一而真实的上帝受人敬拜；又如海中礁石上的灯火，使夜间航行者知道自己所在，并知道当凭何风向驾驶船只。信仰的第一个特征，即主为永生上帝的儿子，对于一切进入祂教会的人，犹如晨星。
380# 二、伪谬的信仰，乃凡背离真实而唯一之信仰者；此信仰存在于那些从别处上去，并且不视主为上帝、而仅视祂为人的人里面。
所谓伪谬的信仰，乃凡背离那真实而唯一之信仰者；此事自明。因为真实既为唯一，则凡背离它者，即非真实。教会一切善与真，皆由主与教会的婚姻而繁衍；故一切本质上为仁义、本质上为信仰者，皆出于此婚姻。反之，凡此二者中任何一者不出于此婚姻者，便非出于合法婚床，而是出于非法婚床；也就是说，或出于多妻的婚床或婚姻，或出于奸淫。凡承认主而又采纳异端虚假的信仰，皆出于多妻的婚姻；凡承认一个教会有三位主的信仰，则出于奸淫；因为它或如娼妓，或如嫁于一夫的妇人，却将夜晚租给另外二人，并且与他们同寝时，称每一个为自己的丈夫。因此，这些人的信仰被称为伪谬的信仰。主在多处称此等人为“淫乱的人”；在约翰福音中，祂也以“贼和强盗”指称他们：
“我实实在在地告诉你们，人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。……我就是门；凡从我进来的，必然得救。”（约10:1，9）
进入羊圈，即进入教会，也即进入天堂；之所以也指进入天堂，是因为教会与天堂合而为一，且除了那里的教会之外，别无构成天堂者。因此，主怎样是教会的新郎和丈夫，也照样是天堂的新郎和丈夫。信仰究竟是合法的子嗣，还是伪谬的子嗣，可由前文所述信仰的三个标志加以察验并认识，即：承认主为上帝的儿子，承认祂为天地的上帝，承认祂与父为一。因此，某一信仰背离这些本质要素多少，它便伪谬多少。伪谬并且奸淫的信仰，存在于那些不视主为上帝、而仅视祂为人的人里面。此事从两个可憎的异端，即亚流派与索齐尼派，可以清楚看出；二者在基督教会中均被咒诅，并被逐出教会；其原因正在于它们否认主的神性，并从别处上去。然而，我所忧惧者，是这些可憎之事今日已潜藏于教会之人的共同精神中。奇异的是，人越以为自己在学识与判断上胜过他人，便越容易抓住并据为己有关于主的这些观念：祂是人而不是上帝；并且因祂是人，便不能为上帝。凡将这些观念据为己有者，即把自己带入亚流派与索齐尼派的群体；他们在属灵世界中乃在地狱里。
【3】今日教会之人的共同精神之所以如此，是因为每个人都有一个与自己相联的灵；若无此灵，人便不能以分析的、理性的、属灵的方式思考，因而也就不是人，而是兽。并且每个人都会招来一个与自己意志之情感、以及由此而来的理智之知觉相似的灵。凡藉由圣言中的真理，并照这些真理生活，而将自己引入良善情感者，就有一位来自天堂的天使与他相联；但凡藉由确认虚假并过邪恶生活，而将自己引入邪恶情感者，就有一个来自地狱的灵与他相联。一经如此相联，人便愈来愈与撒但进入一种弟兄关系；于是，他也愈来愈在反对圣言真理的伪谬中，以及在亚流派与索齐尼派那反对主的可憎观念中，坚固自己。其原因在于，所有撒但都不能忍受听见圣言中的任何真理，也不能忍受听见耶稣之名；若听见这些，他们便如狂怒者，奔走并亵渎。那时，若有来自天堂的光流入，他们便急速投进洞穴，投入自己的幽暗中；在那幽暗里，他们所有的光，正如猫头鹰在黑暗中所有的光，又如猫在地窖里追捕老鼠时所有的光。凡在心里和信仰上否认主的神性与圣言之神圣者，死后都成为这样；他们的内在人就是如此，无论其外在人如何表演，如何假称自己为基督徒。此事确是如此，我知道，因为我见过，也听过。
【4】凡只以口舌与嘴唇尊主为救赎主和救主，而在心与灵中却视祂为纯粹之人的人，当他们如此言说、如此教导时，其口如蜜袋，其心却如胆袋；其言语如糖饼，其思想却如含有乌头毒草的蜜酒；他们又如卷起的饼卷，其中藏着乌头。若他们是祭司，便如海上的海盗，悬挂和平王国的旗帜；但当附近的船只把他们当作朋友而靠近时，他们便放下先前的旗帜，升起海盗旗，把船和船上的人掳去为俘。他们又如分别善恶树上的蛇，像光明的天使前来，手中拿着从那树上来的果子，涂以金黄之色，仿佛摘自生命树，并递给人说：“因为上帝知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如上帝能知道善恶。”（创3:5）
人一吃了，便跟随蛇进入阴间，并与之同住。在那阴间周围，是吃过亚流和索齐尼之果的撒但。以下所说的那人，也是指他们：那没有穿礼服进来，后来被丢在外边黑暗里的人。（太22:11-13）“礼服”就是在主里面的信仰，即信祂为上帝的儿子、天地的上帝，并与父为一。凡只以口舌与嘴唇尊主，而在心与灵中却视祂为纯粹之人的人，若他们敞开自己的思想并劝服他人，便是属灵的杀人者；其中最恶者，则是属灵的食人者。因为人的生命来自对主的爱与信仰；但若除去信仰与爱的这一本质要素，即主既是成为人的上帝，也是人性已完全神性化的人，则人的生命便成为死亡；因此，人就这样被杀害，并如羊羔被狼吞吃。
381# 三、伪善之信根本就不是信。
当人多思己身，并将自己置于他人之上时，便成为伪善者；因为他如此行，乃是把自己心智中的思想与情感限定并注入身体，又使之与身体的感觉相结合。由此，人遂成为属世的、感官的、身体的；于是其心智不能从与之胶结的肉体中抽离出来，不能被提升向上帝，亦不能在天堂之光中看见任何关于上帝之事，也就是说，不能看见任何属灵之物。又因他是属肉体之人，凡经由听觉进入理智的属灵之物，在他看来无非幽魂，又如空中絮片，甚至如绕着一匹奔跑流汗之马头盘旋的苍蝇；因此，他心中嗤笑这些事。属世之人视属于灵之事，即属灵之事，为妄想，此乃众所周知。
【2】在属世之人中，伪善者乃最低层的属世之人，因为他是感官之人；其心智与身体的感觉紧密相缚，故除了感觉所提示者之外，他不爱看见任何事物。而感觉既在自然界中，便迫使心智从自然界来思想一切事物，也如此思想信仰的一切事。若此伪善者成为讲道者，他便把童年和少年时期所听闻的关于信仰之言存留于记忆中；但因这些话语之内毫无属灵之物，而仅有纯然属世之物，所以当他在会众面前说出它们时，它们不过是无生命的声音。它们之所以听似有生命，乃是由于爱自我与爱世界所生的愉悦；这些声音由此按其口才发出铿然之响，并悦人耳目，几乎无异于歌唱之和谐。
【3】伪善的讲道者讲道之后回到家中，便嘲笑自己在会众面前所讲关于信仰的一切，以及从圣言所陈述的一切；也许还暗自说：“我把网撒进湖里，捕获了大菱鲆和贝壳。”因为凡在真实信仰中的人，在他的幻想中皆显为如此。伪善者如同一尊雕像，有双重之头，一个头藏在另一个头里面；里面的头与躯干或身体相连，外面的头则可绕着里面的头旋转，其前面涂以自然之色，像人的脸面，与陈列在制作假发之工匠店铺里的木头人头并无二致。他又像一只小船，船夫可藉调帆，随风或逆风任意驾驶；凡放纵其肉体与感觉之乐者，他都如此扬帆迎合。
【4】凡为伪善者的牧师，皆是十足的喜剧演员、摹拟者和戏子，能扮演君王、将领、首领、主教等角色；然而一脱下戏服，便进入娼寮，与妓女同居。他们又像悬挂在圆形枢轴上的门，可以向前、也可以向后旋转；他们的心智正是如此，因为它既可向地狱一面打开，也可向天堂一面打开；当它向一面打开时，便向另一面关闭。奇异的是，当他们施行圣事，并从圣言教导真理时，他们不知道别的，只以为自己相信这些真理；因为那时通向地狱一面的门关闭了；但他们一回到家中，便丝毫不信，因为那时通向天堂一面的门关闭了。
【5】在极端伪善者里面，潜藏着一种内在的敌意，专与真正属灵之人为敌；其敌意正如撒但敌视天堂天使。他们活在世上时并不觉察；但死后，当他们那用以假冒属灵人的外在人被除去时，此事便显明出来，因为他们的内在人正是这样一个撒但。但我要说明属灵的伪善者——即那些“外面披着羊皮，里面却是残暴的狼”的人（太7:15）——在天堂天使面前显为何状：他们显如占卜者，用手掌行走，并且祈祷；他们以口从心里呼喊魔鬼，并亲吻他们，却把鞋底拍击空中，藉此向上帝发出声响。然而，当他们双脚站立时，就眼睛而言，显如豹子；就步态而言，显如豺狼；就口而言，显如狐狸；就牙齿而言，显如鳄鱼；就信仰而言，显如秃鹫。
第十节 恶人之中并无信仰
382# 凡否认世界由上帝创造、并因而否认上帝者，皆为恶人；因为此等人乃属世的无神论者。说他们皆为恶人，是因为一切善，凡不仅在属世上为善、亦在属灵上为善者，皆出于上帝。因此，凡否认上帝者，既不愿、亦不能从其自我以外的任何源头接受任何善；而人的自我，正是其肉体的私欲；凡由此私欲发出者，在属灵上皆为恶，无论其在属世上如何显为善。
此等人乃理论上的恶人。至于实践上的恶人，则是那些轻视神圣诫命者；这些诫命总括于十诫之中，而他们活着却如无法之徒。此等人心中亦否认上帝，虽然其中许多人以口承认上帝；因为上帝与祂的诫命原为一体。故此，十诫被称为“雅威在那里”，亦即雅威在其中临在（民10:35-36；诗132:7-8）。
但为更明白显出恶人并无信仰，以下将由两个命题作结论：
一、恶人并无信仰，因为恶属于地狱，信仰属于天堂。
二、在基督教界中，凡弃绝主与圣言者，皆无信仰；即使他们在道德上生活端正，并且能理性地谈论、教导、撰写关于信仰之事，亦然。
以下逐一论述。
383# 一、恶人并无信仰，因为邪恶属于地狱，信仰属于天堂。
邪恶属于地狱，是因为一切邪恶皆由地狱而出；信仰属于天堂，是因为凡属信仰之真理，皆由天堂而来。人只要活在世上，便被保持于天堂与地狱之间，并在其间行走，处于属灵的平衡之中；此属灵平衡，即为他的自由意志。地狱在其足下，天堂在其头上；凡从地狱升上者，皆为恶与伪；凡从天堂降下者，皆为善与真。
人既处于这两相反者之间，同时又处于属灵平衡之中，便能凭自由选择其一，接受其一，并使其归为己有。若选择恶与伪，便使自己与地狱相联；若选择善与真，便使自己与天堂相联。由此不仅显明，邪恶属于地狱，信仰属于天堂；亦显明二者不能同时存在于同一主体，即同一人之中。因为若二者同时存在，人便必被撕裂，仿佛被两根绳索捆缚，一根向上牵引，一根向下牵引；于是他便如悬于空中者，又如乌鸫一般，时而向上飞，时而向下飞；向上时敬拜上帝，向下时敬拜魔鬼。此为亵渎，谁不见之？主在马太福音中教导说：没有人能事奉两个主；不是恨这个、爱那个，就是重这个、轻那个（太6:24）。
邪恶所在之处，便无信仰；此理可由多种比喻加以说明。邪恶如火——地狱之火无非就是对邪恶的爱——能吞灭信仰，如火吞灭禾秸，并使信仰及其一切归于灰烬。邪恶居于幽暗，信仰居于光明；邪恶借伪谬熄灭信仰，如幽暗熄灭光明。邪恶黑如墨，信仰白如雪、清如水；邪恶使信仰染黑，如墨污染雪与水。
此外，邪恶与信仰之真理不能结合，正如腐臭之物不能与馨香之物结合，尿液不能与佳酿结合；二者不能同处，正如发臭的死人不能与活人同卧一床；二者也不能同居，正如狼不能住在羊圈，鹰不能住在鸽舍，狐狸不能住在鸡舍。
384# 二、在基督教界中，凡弃绝主与圣言者，皆无信仰；即使他们道德地生活，并能理性地谈论、教导、撰写关于信仰之事，亦然。
此乃由前述一切所推出的结论。因为前文已经表明：真实而唯一的信仰，是在主里面、并由主而来的信仰；凡不在祂里面、亦非由祂而来的信仰，并非属灵的信仰，而只是属世的信仰；而纯属世的信仰，其内并无信仰的本质。
此外，信仰出于圣言；除此之外，别无源头。因为圣言出于主，故主自己在圣言中；因此祂说自己就是圣言（约1:1-2）。由此可知，凡弃绝圣言者，也弃绝主，因为二者相联为一；又可知，凡弃绝其中之一者，也弃绝教会，因为教会由主借圣言而来；进而可知，凡弃绝教会者，皆在天堂之外，因为教会引人进入天堂；而凡在天堂之外者，便列于被定罪者之中，他们并无信仰。
凡弃绝主与圣言者并无信仰，虽则他们道德地生活，并能理性地谈论、教导、撰写关于信仰之事，其原因在于：他们所有的，并非属灵的道德生命，而只是属世的道德生命；他们所有的，也并非属灵的理性心智，而只是属世的理性心智。纯属世的道德与理性，就其本身而言是死的；因此，他们既如死人，便没有任何信仰。一个纯属世、且在信仰上已死的人，固然可以谈论并教导信仰、仁义与上帝，却不能从信仰、从仁义、从上帝而谈论并教导。
唯有信主者有信仰，其他人并无信仰；此由以下经文可见：信他的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信上帝独生子的名。（约3:18）信子的人有永生；不信子的人得不着永生，上帝的震怒常在他身上。（约3:36）耶稣说：他既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。……为罪，是因他们不信我。（约16:8-9）又对犹太人说：你们若不信我是（基督），必要死在罪中。（约8:24）因此，大卫说：受膏者说：“我要传圣旨。耶和华曾对我说：你是我的儿子，我今日生你。”……“当以嘴亲子，恐怕他发怒，你们便在道中灭亡；因为他的怒气快要发作。凡投靠他的，都是有福的。”（诗2:7，12）
至于在世代的终结，即教会末后的时期，将没有信仰，因为没有在主里面的信仰，即没有信祂为上帝之子、天地之神，并与父为一的信仰；对此，主在福音书中早已预言，说将有“那行毁坏可憎的”立在圣地，又有大灾难，是从世界的起头直到如今没有这样的灾难，后来也必没有；并且日头要变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落（太24:15，21，29）。又在启示录中说，撒但从监牢里被释放出来，要出去迷惑地上四方的列国；他们的人数多如海沙（启20:7-8）。主既预见此事，故又说：然而，人子来的时候，遇得见世上有信德吗？（路18:8）
关于“论信仰”的灵界见闻
385# 兹附以下可记之事。第一则：
有一次，一位天使对我说：“你愿意清楚看见何为信仰与仁义，即何为与仁义分离的信仰，何为与仁义结合的信仰吗？我将使你亲眼看见。”
我回答说：“请显明。”
他说：“你若以光与热来思想信仰与仁义，便可明见。信仰就其本质而言，乃属于智慧的真理；仁义就其本质而言，乃爱的情感。天上，智慧之真理即为光，爱之情感即为热；天使所在其中的光与热，本质上无非就是这二者。由此你可清楚看见，何为与仁义分离的信仰，何为与仁义结合的信仰。与仁义分离的信仰，犹如冬日之光；与仁义结合的信仰，犹如春日之光。冬日之光，是离热之光；因其与寒冷相合，便使树木全然剥落，甚至叶亦尽脱；使青草枯死，使土地坚硬，使水凝结。春日之光，则是与热相合之光；它使树木滋长，先发为叶，继而开花，终而结果；又开启并柔润土地，使其生出青草、菜蔬、花卉与灌木；亦融解冰层，使泉水流出。
【2】“信仰与仁义亦全然如此：与仁义分离的信仰使万物死灭；与仁义结合的信仰使万物复生。这复生与死灭，在我们的灵性世界中，可如实而生动地显于眼前；因为在这里，信仰即为光，仁义即为热。凡信仰与仁义相结合之处，便有乐园般的园囿、花圃与绿地；其悦目之美，皆随二者结合的程度而有差等。反之，凡信仰与仁义相分离之处，那里连青草也没有；即使有绿色，也不过出于荆棘与蒺藜。”
当时，不远处有若干神职人员，天使称他们为“唯信称义者”和“唯信成圣者”，又称其为“奥秘派”。我们也将这些事向他们陈明，并持续加以证明，直到他们看出事实确是如此。我们问他们：“岂非如此吗？”他们却转身背去，说：“我们没有听见。”于是我们向他们呼喊说：“那么你们还当再听。”但他们随即用双手掩耳，大声喊道：“我们不愿意听。”
【3】听见这些事之后，我便同天使谈论孤立的信仰。我说，我由亲身而活的经验得知，此等信仰正如冬日之光。我又叙述说：过去若干年间，持各种信仰的灵从我身旁经过；每当那些将信仰与仁义分离者接近时，便有一种寒冷侵入我的双足，继而渐及腰部，终至胸膛，以致我几乎只觉身体一切生命都将熄灭；若非主驱散那些灵并释放我，此事确已发生。
令我惊异的是，这些灵自身竟不感到任何寒冷；他们也承认确是如此。因此，我将他们比作冰下之鱼；鱼在冰下亦不觉寒冷，因为其生命以及由生命而来的本性，本身就是寒冷的。我那时觉察，此寒冷乃由他们信仰中的鬼火之光发出；正如隆冬时节日落之后，沼泽地与硫磺地所发出的光一样。行旅之人到处都能见到这等鬼火，既幽黯而又寒冷。
他们可比作纯由冰构成的山，从北方之地脱离原处，漂流于海洋各处。我曾听人述说，当此等冰山临近时，凡在船上的人都因寒冷而战栗。因此，凡处于与仁义分离之信仰中的群体，皆可比作此类冰山；若愿意，也可如此称呼他们。
由圣言可知，没有仁义的信仰是死的；但我要说明它为何而死。它的死乃由寒冷而来；此等信仰也因寒冷而断气，正如严冬中的飞鸟：其视觉先死，同时飞翔之力亦死；最后呼吸亦死；于是便从枝头倒栽而下，落入雪中，被雪掩埋。
386# 第二则可记之事：
某日清晨，我从睡眠中醒来，看见两位天使自天而降：一位来自天堂之南，一位来自天堂之东；二者皆乘车，车上系有白马。那位来自天堂之南的天使所乘之车，灿然如银；那位来自天堂之东的天使所乘之车，辉然如金；他们手中所执缰绳，闪耀如晨曦火光。远远望去，这两位天使在我看来正是如此；但当他们临近时，便不再显为乘车之状，而显为其天使本形，即人形。那位来自天堂之东者，身穿灿烂的紫红衣；那位来自天堂之南者，身穿天蓝衣。
他们到了诸天以下较低之处，便彼此奔趋，好像竞相争先；随即相互拥抱，并彼此亲吻。我听说，这两位天使在世为人时，曾以内在的友谊相联；如今一位在东方天堂，一位在南方天堂。东方天堂中居住的，是那些由主而在爱中者；南方天堂中居住的，是那些由主而在智慧中者。
他们谈论各自天堂中的宏伟景象一段时间之后，话题转至此点：天堂就其本质而言，究竟是爱，还是智慧。二者随即一致承认：爱与智慧彼此相属；但问题在于，何者为本源。
【2】那位来自智慧天堂的天使问另一位说：“爱是什么？”
他回答说：“爱由主如太阳而出，是天使与人的生命之热，因而是他们生命之存在本体；爱的流衍称为情感，由这些情感产生知觉，并由此产生思想。由此可推知，智慧就其本源而言乃是爱；进而，思想就其本源而言乃是该爱之情感。若按其秩序逐一察看这些流衍，便可看出：思想无非是情感的形式。人之所以不知此理，是因为思想在光中，而情感在热中；因此，人反思思想，却不反思情感。
“思想无非是某种爱之情感的形式，此理也可由言语加以说明：言语无非是声音的形式。情形相同，因为声音对应情感，言语对应思想；故情感发声，思想言说。若有人说：‘从言语中除去声音，还能有任何言语吗？’此理便昭然可见。同样，从思想中除去情感，还能有任何思想吗？由此可明，爱乃智慧的一切；因此，诸天的本质乃爱，其存在乃智慧；或同一地说，诸天出于神性之爱，并由神性之爱借神性智慧而存在。因此，如前所言，二者彼此相属。”
【3】当时，在我身旁有一位新来的灵；他听见这些话，便问：“仁义与信仰是否也是如此？因为仁义属于情感，信仰属于思想。”
天使回答说：“全然如此。信仰无非是仁义的形式，正如言语是声音的形式。信仰也由仁义形成，正如言语由声音形成。至于形成的方式，我们在天堂也知道；但此处无暇详述。”
他又补充说：“我所谓信仰，乃指属灵的信仰；其中的生命与灵，只由主借仁义而来，因为仁义是属灵的，信仰也借仁义而成为属灵。因此，没有仁义的信仰，只是纯属世的信仰；而此等信仰乃是死的。它也使自己与纯属世的情感相结合；而纯属世的情感，无非就是私欲。”
【4】天使们以属灵的方式谈论这些事；而属灵言语包含千千万万事物，是属世言语所不能表达的；更奇妙的是，这些事甚至不能进入属世思想的观念之中。天使们谈论这些与其他事情之后，便离去了；当他们各自退回自己的天堂时，有星辰显现在他们头周围；及至他们离我远去，我又看见他们仍如先前一样，乘在车中。
387# 第三则可记之事：
那两位天使离开我的视线之后，我看见右侧有一座园林，其中有橄榄树、无花果树、月桂树与棕榈树，皆按对应关系依次排列。我向那里望去，看见天使与灵在树间行走交谈；这时，有一位天使灵回望着我。所谓天使灵，是指那些在灵界中正被预备进入天堂者。
他从那座园林来到我这里，说：“你愿意同我到我们的乐园去吗？在那里你将听见并看见奇妙之事。”
我便同他前往。于是他说：“你所看见的这些人——因为人数甚多——都在对真理的爱中，并由此在智慧之光中。这里还有一座宫殿，我们称之为智慧之殿；但凡自以为大有智慧者，不能看见它；自以为智慧已足者，更不能看见；至于自以为智慧出于自己者，尤不能看见。其原因在于，他们并不因爱真正智慧而接受天堂之光。真正的智慧乃是：人由天堂之光看见，自己所知道、所理解、所具有的智慧，相比于自己不知道、不理解、不具有智慧之事，正如一滴水之于海洋，因而几乎算不得什么。凡在这乐园中的人，若由内在的知觉与眼见承认自己相较而言所知极少，便能看见那智慧之殿；因为唯有心智中的内在之光能使人看见它，而外在之光若无内在之光，则不能。”
【2】我因屡次思想此事，并由知识，继而由知觉，最终由内在之光，承认人所具有的智慧何其微少，于是，看哪，我得以看见那殿。其形制奇妙异常。它高高升于地面之上，呈四方形；墙壁为水晶，屋顶为透明碧玉，优雅地拱起；基座由各种宝石构成。登殿的台阶由磨光的雪花石制成。台阶两旁显现如母狮偕幼狮的形象。
我于是询问是否可以进入；有人说可以。因此我登阶而上。进入之后，我看见仿佛有基路伯在屋顶之下飞翔，但旋即消失。所行走的地面为香柏木；全殿因屋顶与墙壁皆透明，乃按光的形态构筑而成。
【3】那位天使灵与我一同进入。我便向他述说我从两位天使那里所听见的，关于爱与智慧、仁义与信仰之事。他于是说：“他们难道没有谈到第三者吗？”我说：“第三者是什么？”他回答说：“乃是用之善。爱与智慧若无用之善，便不成其为物；它们只是观念性的存在，非到在用中，不能成为实在。因为爱、智慧与用，三者不可分离；若被分离，则三者无一成其为物。爱离开智慧，不成其为物；但爱在智慧中被形成为某物；而它被形成所趋向的这个某物，就是用。因此，当爱借智慧而在用中时，它才真实存在，因为它实际存在。三者全然如目的、原因与结果：目的若不借原因而在结果中，便不成其为物；若这三者之一被解散，则一切皆被解散，而成为如同虚无。
【4】“仁义、信仰与行为亦是如此：仁义离开信仰，不成其为物；信仰离开仁义，也不成其为物；仁义与信仰若无行为，亦不成其为物。但在行为中，二者便成为某物；且其所成之物，正与行为之用相应。情感、思想与运作亦然；意志、理智与行动亦然。因为意志若无理智，如眼无视觉；二者若无行动，则如心智无身体。此理在这殿中可以清楚看见，因为我们此处所在之光，乃是照明心智内层之光。
【5】“若非三重合一，则无完整与完全；此理几何学亦有所教示。线若不成为面，便不成其为物；面若不成为体，亦不成其为物。因此，一者须被引入另一者，方能存在；而它们在第三者中共同存在。此理如何，在一切受造之物的总体与细节中亦然；这些有限之物，都在第三者中得以终成。因此，圣言中‘三’表示完整而彻底。既然如此，我不能不惊讶：竟有人自称唯有信仰，有人自称唯有仁义，又有人自称唯有行为；然而一者离开另一者，或一者与另一者合在一起却离开第三者，皆不成其为物。”
【6】于是我问：“人能否有仁义与信仰，却仍无行为？人能否在对某事的爱与思想中，却不在其实行中？”天使回答我说：“除非仅在观念上，否则不能；真实地说，不能。人必仍在实行的努力或意愿中；而意愿或努力本身就是行为，因为它是趋向行动的持续努力；当外在条件给予确定时，便成为外在行为。因此，努力与意愿作为内在行为，为一切智者所接受，也为上帝所接受，完全如同外在行为；只要在有机会实行时并不缺失。”
388# 第四则可记之事：
我曾与若干人交谈，他们就是《启示录》中“龙”所指之人。其中一人对我说：“你同我来，我要把我们眼目与心中所悦之事指给你看。”
于是他领我穿过一片幽暗的树林，登上一座小山；从那里，我可以观看龙党之乐。我看见一座圆形剧场，建成马戏场的形状，四围设有长凳，层层斜上而筑，观众坐在其上。那些坐在最低层长凳上的人，从远处在我看来，像萨堤尔与普里阿普斯；其中有些人以遮盖物掩住下体，有些则赤裸而无遮蔽。在他们上方的长凳上，坐着淫乱者与妓女——从他们的姿态动作看，在我看来正是如此。
这时，那龙对我说：“现在你将看见我们的戏乐。”
我便看见，有仿佛牛犊、公羊、绵羊、山羊羔和羔羊被放入圆场之中；待它们被放入之后，一道门便打开了，随即有仿佛幼狮、豹、虎与狼者冲入，狂怒地扑向那群牲畜，将其撕裂并宰杀。此番血腥屠戮之后，那些萨堤尔便把沙土撒在宰杀之处。
【2】于是那龙对我说：“这些就是我们的戏乐，足以使我们的心灵欢悦。”
我回答说：“退去吧，魔鬼！不久之后，你必看见这座圆形剧场变为火与硫磺的湖。”他听了便发笑而去。
此后，我在心中思想：主为何许可此类事发生？我在心中得到回答：只要他们尚在灵界，此类事便被许可；但当他们在那世界中的时期已满，这类戏剧性的景象便转为可怖的地狱景象。
【3】凡所见的这一切，都是龙借幻象所引发的。因此，那里并没有真实的牛犊、公羊、绵羊、山羊羔与羔羊；他们只是使教会真正的善与真——他们所憎恨者——显为这些形象。幼狮、豹、虎与狼，则是那些显为萨堤尔与普里阿普斯者内在私欲的表象。
那些下体无遮蔽者，是指相信邪恶在上帝面前并不显露之人；那些有遮蔽者，是指相信邪恶虽显露，却只要人在信仰中便不被定罪之人。淫乱者与妓女，则是圣言真理的篡改者；因为淫乱表示真理之篡改。在属灵世界中，一切事物从远处看，皆按对应关系显现；当它们显为形态时，便称为属灵事物在相似的属世对象中的表现。
【4】后来，我看见他们从树林中出来；龙在萨堤尔与普里阿普斯中间，仆役与营卒——即那些淫乱者与妓女——跟在他们后面。队伍在路上渐渐增多；这时，我听见他们彼此谈论。他们说，看见草地上有一群绵羊同羔羊；这乃是一个征兆，表明耶路撒冷诸城之一已经临近，而在那里，仁义居于首位。
他们说：“我们去攻取那城，驱逐其中居民，掠夺他们的财物。”
他们便走近；但那城四围有墙，墙上有守护的天使。于是他们说：“我们要用诡计攻取它。派一个善于喃喃巧辩的人去；他能把黑说成白，把白说成黑，并能给任何对象之事物涂上伪饰。”
于是找到一人，精通形上学之术；他能把事物的观念转变为术语的观念，又能把事物本身隐藏在公式之下，并如此像鹰把猎物藏在翅下而飞去。他受了指示，知道该如何同城中人说话，即说他们在宗教上是同伴，故应被接纳入城。
他来到城门前叩门；门开之后，他说，愿与那城中最有智慧者交谈。于是他进入城中，被带到某人那里；他便对那人说：“我的弟兄们在城外，请求被接纳。他们在宗教上是你们的同伴；你们与我们都把信仰和仁义视为宗教的两个本质。差别仅在于：你们说仁义为首位，信仰由此而来；我们则说信仰为首位，仁义由此而来。既然二者都被相信，那么说此者或彼者为首位，又有什么关系呢？”
【5】城中的智者回答说：“此事我们不可单独谈论，而应在多人面前谈论，使他们作仲裁者与审判者；否则不能作出判定。”
不久，他们便被召来；那龙党人便向他们说了与先前相同的话。
于是城中的智者回答说：“你说，无论以仁义为教会之首位，还是以信仰为首位，只要同意二者构成教会及其宗教，便是一样。然而，其间差别正如先与后、原因与结果、主导与工具、本质与形式之间的差别。我这样说，是因为我察觉你精通形上学之术；这种技艺，我们称之为喃喃巧辩，有些人则称之为巫术。不过，姑且撇开这些术语。
“其差别如同上与下之间的差别；甚至，若你愿意相信，其差别如同此界中住在上方者的心智，与住在下方者的心智之间的差别。因为凡为首位者，便构成头与胸；凡由首位而来者，便构成脚与脚掌。
“但我们首先应约定：何为仁义，何为信仰。仁义乃是出于爱而为邻舍行善的情感，为着上帝、救恩与永生；信仰乃是出于信靠而关于上帝、救恩与永生的思想。”
【6】然而，那使者说：“我承认这就是信仰；我也承认仁义是那种为着上帝的情感，因为它是为着祂的命令；但我不承认它是为着救恩与永生。”
在这项同意与分歧之后，城中的智者说：“情感或爱，岂不是首位，而思想由此而来吗？”
但龙所差来的使者说：“我否认此点。”
智者回答说：“你不能否认。人岂不是从某种爱而思想吗？除去爱，他还能思想什么吗？这全然如同从言语中除去声音；若除去声音，你还能说出什么吗？声音也属于某种爱的情感，言语则属于思想；因为爱发声，思想言说。此亦如火焰与光：若除去火焰，光岂不消失吗？仁义亦然，因为仁义属于爱；信仰亦然，因为信仰属于思想。由此你岂不能领会，首位者乃是在第二位者中的一切，正如火焰之于光？
“由此可知，若你不把首位者置于首位，你便不在第二位者之中。因此，若你把本在第二位的信仰置于首位，你在天堂中所显现的，必无异于一个倒置的人：脚朝上，头朝下；或如一个术士，倒转身体，以双手掌行走。
“你们在天堂中既显为如此，那么，你们所谓善行——即实行中的仁义——又是什么样呢？岂不正如那术士用脚所能作之事吗？因为他不能用手作。因此，你们的仁义是属世的，而非属灵的；因为它是倒置的。”
【7】那使者明白了这些话；因为每一个魔鬼听见真理时都能明白，却不能持守。因为邪恶的情感——其本身即肉体的私欲——一旦返回，便驱逐真理的思想。
此后，城中的智者又向众人多方说明：信仰若被接受为首位，究竟是什么样；它只是纯属世的，并且是一种没有任何属灵生命的确信，因而并非信仰。他说：“我几乎可以说，你们的信仰中所含的属灵性，并不比关于莫卧儿王国、那里一座钻石矿，以及那位皇帝的宝库或宫廷的思想更多。”
龙党人听见这些话，便愤怒离去，向城外自己的同伙报告。当他们听见有人说，仁义是出于爱而为邻舍行善的情感，为着上帝、救恩与永生时，众人都喊道：“这是谎言！”龙自己也喊道：“何等罪恶！凡属仁义而为着救恩所行的一切行为，岂不都是邀功之举吗？”
【8】于是他们彼此说：“再召集更多我们的人，围困此城，把这些仁义派赶出去。”
但当他们正图谋此事时，看哪，仿佛有火从天而降，将他们吞灭。然而，那从天而降的火，乃是他们对城中人所怀愤怒与仇恨的显现；因为城中人把信仰从首位降到第二位，甚至降到仁义之下最低的位置，因为他们说那种信仰并非信仰。
他们显得仿佛被火吞灭，是因为地狱在他们脚下开启，将他们吞下。在最后审判之日，许多地方都发生了类似之事；启示录中以下经文所指的，也是此事：“龙要出来，迷惑地上四方的列国……叫他们聚集争战；……他们上来遍满了全地，围住圣徒的营与蒙爱的城；但有火从上帝那里由天降下，吞灭了他们。”（启20:8-9）
389# 第五则可记事
有一次，我见有一纸自天降下，落入灵界中的一个社群。其处有两位教会首领，属下有祭司与长老。纸上载有劝谕，命他们承认主耶稣基督为天地之上帝，正如祂亲自所教导的：“天上地下所有的权柄都赐给我了”（太28:18）；又命他们离弃那“无律法之工而称义的信仰”之教义，因为此说乃谬误。
那纸为众人所读，且被多人抄录；其中所载诸事，也有多人依判断而思索、谈论。然而他们既接受此纸之后，便彼此说：“且听教会首领之言。”于是他们听了那两位首领；但首领却反驳此纸，并加以否定。原来那社群的首领，因在前世已深受谬误浸染，心甚刚硬；故彼此稍作商议之后，便将那纸送还天上，即送还其所来之处。
此事既成，众人中起了一阵低声怨议；多数平信徒便从先前所表同意中退转。于是他们在属灵事物上的判断之光，就是先前曾经辉耀的光，忽然熄灭了。此后他们再次受劝戒，然而徒然无益。我看见那社群渐渐下沉；但究竟沉至何等深处，我没有看见。于是它便从那些唯独敬拜主、并憎恶唯信称义之人的眼前被移去了。
【2】过了几日，我看见将近一百人从低地上升；那小社群曾沉降至那里。他们来到我这里，其中一人开口说：
“请听一件奇事。我们下沉之时，起初有一处地方显现在我们眼前，仿佛池沼；不久却像干地；其后又像一座小城，城中许多人各有其屋。过了一日，我们彼此商议当作何事。多人说：应当去见那两位教会首领，温和地责备他们，因为他们把那纸送还天上，就是它降下来的地方；而我们遭遇此事，正是因此而起。
“于是众人选出几人，前往那两位首领那里。”
那与我说话的灵又说，他自己就是被选者之一；并继续说：
“当时，我们中有一人智慧出众，他对那两位首领如此说道：
‘我们本以为，在我们这里较诸他处更有教会，也更有宗教，因为我们曾听人说，我们处在福音最明亮的光中。然而我们中有人得了从天而来的光照，并在光照中得着知觉，明白今日基督教界已不复有教会，因为已不复有宗教。’”
【3】那两位教会首领说：“你们说的是什么话？凡有圣言之处，凡救世主基督为人所知之处，凡有圣礼之处，难道那里不是教会吗？”
我们那位同伴回答说：“这些固然属于教会，因为它们构成教会；然而它们并非在人之外构成教会，乃是在人之内构成教会。”
他又说：“倘若人所敬拜的是三位上帝，那里能有教会吗？倘若教会全部教义建立在保罗一句话的误解之上，并因此不建立在圣言之上，那里能有教会吗？倘若世人的救主，即教会之上帝本身，并不被人亲近，那里能有教会吗？
“谁能否认，宗教就在于避恶而行善？若有人教导说，唯有信仰拯救，而仁义不同时拯救，那里还有宗教吗？若有人教导说，从人而出的仁义不过只是道德的、世俗的仁义，那里还有宗教吗？谁看不出，在这种仁义中并无任何宗教成分？
“唯信之中，有任何行为或作为吗？然而宗教恰恰在于实行。举世之中，岂有一个民族，会把救恩的一切全然排除于仁义之善之外，而仁义之善就是善行？然而一切宗教皆在于善，一切教会皆在于教导真理，并借真理教导善的教义。
“倘若我们接受那自天降下之纸所怀藏、所带来的内容，那将是何等荣耀临于我们！”
【4】那时，两位首领说：“你说得太高了。难道‘行为中的信仰’，即完全称义并拯救人的信仰，不就是教会吗？难道‘状态中的信仰’，即继续推进并成全人的信仰，不就是宗教吗？孩子们，你们当领会这一点。”
然而我们那位智慧者说：“请听，诸位父亲。照你们的教义，人领受‘行为中的信仰’，岂不如同木桩一般吗？木桩能被赋予生命而成为教会吗？
“照你们的观念，‘状态中的信仰’岂不是‘行为中的信仰’之延续和推进吗？既然照你们的教义，一切得救之物都在信仰之中，而在从人而来的仁义之善中毫无得救之物，那么宗教究竟在哪里呢？”
于是那些教会高位者说：“朋友，你这样说，是因为你不懂唯信称义的奥秘；凡不懂这些奥秘的人，就不从内在知道救恩之路。你的道路是外在的、平民的；你若愿走，就去走吧。但你只须知道：一切善皆出于上帝，丝毫不出于人；因此人在属灵事物上，凭自己什么也不能。如此，人又怎能凭自己行那为属灵之善的善呢？”
【5】我们那位与他们辩论的人听了这些，甚为愤慨，回答说：“你们所谓称义的奥秘，我比你们更清楚；我直白地告诉你们，在你们这些奥秘的内层，我所看见的不过是些幽灵而已。
“宗教难道不就是承认并爱上帝，逃避并憎恶魔鬼吗？上帝岂不就是善本身？魔鬼岂不就是恶本身？普天之下凡有宗教者，谁不知道这一点？
“承认并爱上帝，难道不就是行善吗？因为善属于上帝，并出于上帝。逃避并憎恶魔鬼，难道不就是不作恶吗？因为恶属于魔鬼，并出于魔鬼。
“换言之，你们所谓‘行为中的信仰’，即你们称为完全称义并拯救人的信仰；又换言之，你们所谓借唯信称义的行动，难道教导人行任何属于上帝并出于上帝的善吗？难道教导人逃避任何属于魔鬼并出于魔鬼的恶吗？绝无其事。因为你们断定，在善与恶两者之中，毫无救恩。
“你们所谓‘状态中的信仰’，即你们称为继续推进并成全人的信仰，又是什么呢？岂不仍与‘行为中的信仰’同一吗？你们既把一切由人而来的善，都从信仰中排除出去，这信仰又如何能够被成全呢？
“你们在奥秘中岂不是这样说：‘人既然因恩典白白得救，又怎能借任何出于自己的善而得救呢？’又说：‘从人而来的善，除了立功之善，还能是什么呢？然而基督的功德才是一切；所以，为救恩之故而行善，就是把唯独属于基督的东西归给自己；如此，也就是想要使自己称义，并使自己得救。’
“你们又说：‘既然圣灵无须人任何帮助而成就一切，人又怎能行善呢？既然从人而来的所有善，其本身并非善，那么还需要人所加上的任何善吗？’诸如此类，不一而足。
【6】“这些难道不就是你们的奥秘吗？然而在我眼中，这些不过是种种巧辩与诡计；其目的无非是排除善行，即仁义之善，好确立你们的唯信。正因你们如此行，所以你们在那种信仰上看人，并且一般而言，在一切属于教会和宗教的属灵事物上看人，都如看一根木桩，或一个无生命的偶像，而不把人看作照上帝形像受造的人。
“人被赋予，并且不断被赋予理解与意愿、相信与爱、说话与实行的能力，而且这些能力在人里面运作时，全然仿佛出于人自己；尤其在属灵事物上更是如此，因为人正是由于这些能力而成为人。倘若人在属灵事物上不思想、不行事，好像出于自己，那么圣言还有何意义？教会和宗教还有何意义？敬拜又还有何意义？
“你们知道，由爱而向邻舍行善就是仁义；但你们并不知道仁义是什么。然而仁义乃是信仰的灵魂和本质。既然仁义是信仰的灵魂与本质，那么一旦信仰离开仁义，它还是什么呢？岂不就是死的信仰？而死的信仰不过是幽灵而已。我称它为幽灵，因为雅各称没有善行的信仰不仅是死的，甚至是属魔鬼的。”
【7】那时，那些首领中有一人听见自己的信仰被称为死的、属魔鬼的、幽灵，便勃然大怒，从头上摘下礼冠，掷在桌上，说：“在我报复我们教会信仰的仇敌以前，我决不再戴上它！”
他说着摇头，口中喃喃道：“那个雅各！那个雅各！”
那礼冠前额有一块金属牌，其上刻着：唯信称义。
就在那时，忽然有一个怪物从地中显现上来，有七个头，脚如熊脚，身体如豹，口如狮子，恰与启示录十三章一、二节所描绘的兽相同；那兽的像也曾被制作，并受人敬拜，见同章十四、十五节。
这个幽灵从桌上取下礼冠，将其下方撑大，然后戴在自己的七个头上。此事既成，地在它脚下裂开，它便沉下去了。
那首领见此，便喊叫说：“暴力！暴力！”
于是我们离开他们。看哪，有阶梯显在我们眼前；我们便由此上升，重新回到地上，并进入天的视域，就是我们先前所在之处。
这就是那位灵向我所叙述的事；他曾与其他约一百人一同，从低地上升而来。
390# 第六则可记事
在灵界北方，我听见一种声响，仿佛众水喧腾。于是我向那里走去；等到近前，水声止息，转而听见一种声音，像是从聚会的人群中发出。随后，我看见一所房屋，墙上多有孔隙，四围有矮墙环绕，那声音正是从其中传出。
我走近，见有一位守门人，便问他：“里面是什么人？”他回答说：“是智慧人中的智慧人，他们正在彼此议定超自然之事。”他说这话，乃是出于单纯的信念。我又问：“可以进去吗？”他说：“可以，只是你不要说话；因为我得了许可，可以让外邦人进入，他们也同我站在门旁。”
于是我进去。看哪，里面有一处圆形会场，中央设有讲坛；一群所谓智慧人，正在反复辩论他们信仰的奥秘。当时提交讨论的命题是：人在借信称义的状态中，或在称义行动以后的进程中所行之善，究竟是否为宗教之善？众人一致先作界定：所谓宗教之善，乃是有助于救恩之善。
【2】辩论十分激烈；但最终占上风的是这样一派：他们认为，人在信仰的状态或进程中所行的善，只是道德之善，只能有助于人在世间获得顺遂，却丝毫无助于救恩；真正有助于救恩的，唯有信仰。
他们如此证明说：“人意志所行的任何善，怎能与白白的恩典相结合？救恩难道不是白白赐下的吗？从人而来的任何善，怎能与基督的功德相结合？救恩难道不是唯独凭此而有的吗？人的作为又怎能与圣灵的作为相结合？圣灵难道不是不凭人的帮助而成就一切的吗？在借信称义的行动中，唯有这三者具有救恩之能；而在称义的状态与进程中，这三者也仍旧唯独具有救恩之能。因此，从人而来、附加其上的善，绝不可称为宗教之善；因为宗教之善，按前述定义，乃是有助于救恩之善。若有人为救恩而行此善，则因其中含有人的意志，而人的意志不能不把这善看作功德；所以此善毋宁应称为宗教之恶。”
【3】有两个外邦人同守门人站在前厅，听见这些话，便彼此说：“这些人毫无宗教。谁看不出，因上帝之故而向邻舍行善，也就是与上帝同在，并由上帝而行善，这才是所谓宗教？”另一个说：“他们的信仰使他们陷于愚妄。”于是他们问守门人：“这些人究竟是谁？”守门人回答说：“他们是基督徒中的智慧人。”二人答道：“你胡说，你说谎；他们不过是戏子，其言谈正像戏子。”于是我离开那里。
至于我为何来到那房屋，又为何他们当时正在商议这些事，并且事情照此发生、如上所述，这乃是出于主的圣治。
391# 第七则可记事
今日基督教界真理何等荒芜，神学何等枯瘠，这一点我从灵界与许多平信徒、许多教职人员的交谈中得以知晓。在他们中间，属灵的贫乏竟至于此：他们几乎只知道有三一，即父、子、圣灵，又知道唯信得救；至于主基督，他们所知道的，也不过是福音书作者所记关于祂的历史事实。至于两约圣言中其余关于祂的教导——如父与祂为一，祂在父里面，父也在祂里面；天上地下所有权柄都属于祂；父的旨意乃是叫人信子；信祂的人有永生；以及许多同类真理——这些对他们来说竟如此陌生、如此遥远，仿佛沉在海底，甚至埋在地心。即便有人把这些真理从圣言中取出并诵读给他们听，他们也只是站在那里，好像听见，又好像没有听见；这些话进入他们耳中的深度，还不如风的低语，或敲击皮革的声音。
天使有时奉主差遣，前往天堂以下、灵界中的基督教群体探访；他们对此深为哀叹，说那些人在关乎救恩的事上，心智竟如此壅塞迟钝，由此而来的昏暗几乎无异于会说话的鹦鹉。他们还说，即便其中的有学问者，在属灵与神圣之事上的理解，也不比雕像更多。
【2】有一次，一位天使告诉我，他曾同两位教职人员交谈：一位处于与仁义分离的信仰中，另一位处于未与仁义分离的信仰中。他与那位处于与仁义分离之信仰中的人如此交谈：
“朋友，你是谁？”
他回答说：“我是基督徒。”
“你的教义是什么？你的宗教是什么？”
他回答说：“信。”
“你的信是什么？”
他回答说：“信父上帝差遣子，为人类赎罪；信的人就得救。”
天使又问：“关于得救，你还知道什么？”
他回答说：“得救单凭信就够了。”
“关于救赎，你知道什么？”
他回答说：“救赎是藉着十字架的受难成就的，子的功德藉着信归算给人。”
“关于重生，你知道什么？”
他回答说：“是藉着信。”
“关于悔改和罪得赦免，你知道什么？”
他回答说：“是藉着这信。”
“关于爱主和爱邻舍，你知道什么？”
他回答说：“那就是信。”
“关于善行，你知道什么？”
他回答说：“那就是信。”
“关于圣言中的一切诫命，你怎么想？”
他回答说：“都在信里。”
天使便说：“所以你什么都不做。”
他回答说：“我做什么呢？我不能凭自己行真正的善。”
天使说：“你能凭自己有信吗？”
他回答说：“不能。”
天使说：“那你怎能有信呢？”
他回答说：“这事我不追究；我只要信。”
最后天使说：“关于得救，你还知道别的吗？”
他回答说：“既然得救只靠信，还要别的做什么呢？”
天使便说：“你回答得如同吹单音的笛子——我只听见‘信’这个字。你若只知道这个，此外一无所知，那你其实什么也不知道。去吧，去找你的同伴。”
他去了，在旷野里找到了他们——那里寸草不生。他问为什么会这样。他们说：“因为我们没有教会的实质。”
【3】天使又同那位处于与仁义相联之信仰中的人如此交谈：
“朋友，你是谁？”
他回答说：“我是基督徒。”
“你的教义是什么？你的宗教是什么？”
他回答说：“信与行。”
天使说：“这是两样东西。”
他回答说：“它们不能分开。”
“信是什么？”
他回答说：“相信圣言所教导的。”
“行是什么？”
他回答说：“遵行圣言所教导的。”
“你仅仅是相信了那些，还是也遵行了？”
他回答说：“我也遵行了。”
天上的天使便看着他，说：“我的朋友，跟我来，与我们同住吧。”