第一章 圣经即圣言，乃神性真理
1# 圣经即圣言，是神性真理本身。
圣言出于上帝，受神性默示，因此是神圣的——这是众所公认的。但至今仍无人知晓，其中的神性究竟在何处。因为圣言在字面上看似普通的文章，文风奇特，既不崇高也不华丽，如同世俗作品一般。因此，一个崇拜自然胜过上帝、或尊崇自然在上帝之上的人，他凭自己、出于私欲来思想，而非从天上的主领受——这样的人很容易对圣言产生误解和轻视。当他诵读圣言时，心里会说：“这是什么？那又是什么？这难道是神圣的吗？那位拥有无限智慧的上帝，竟然这样说话？它的神圣性除了来自宗教传统和由此产生的信念之外，还能来自哪里呢？”
2# 然而，持这种想法的人，没有考虑到：那说话者乃是雅威自己，即天地的主，祂借着摩西和众先知说话；因此，那话语不可能不是神性真理本身——因为雅威所说的话，就是那真理。他也没有考虑到，主——与雅威原是同一的——在福音书中说话，许多话是亲口说的，其余则是从祂口中的气而来，即圣灵。因此，主亲自说，祂的话里有生命，祂就是那光照人的光，祂就是真理。
雅威自己借着众先知说话，这一点已在《新耶路撒冷教义之主篇》（第52-53节）中说明。主在福音书中所说的话就是生命，约翰福音记载：“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”（约6:63）同一卷书中，耶稣对雅各井旁的妇人说：“你若知道上帝的恩赐，和对你说‘给我水喝’的是谁，你必早求他，他也必早给了你活水。……人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”（约4:6，10，14）“雅各的井”象征圣言（参申33:28），因此主坐在那里与妇人说话；“水”象征圣言的真理。
约翰福音中耶稣又说：“人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。”（约7:37-38）彼得对耶稣说：“你有永生之道。”（约6:68）因此主在马可福音中说：“天地要废去，我的话却不能废去。”（可13:31）主的话就是生命，因为祂自己就是生命和真理——正如约翰福音所记：“我就是道路、真理、生命。”（约14:6）又说：“太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。……生命在他里头，这生命就是人的光。”（约1:1，4）“道”在此指主就神性真理而言，唯独在祂里面有生命和光。
因此，那从主而来、且就是主的圣言，被称为“活水的泉源”（耶2:13；17:13；31:9）；“救恩的泉源”（赛12:3）；“泉源”（亚13:1）；“生命水的河”（启22:1）；又说“宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源”（启7:17）。此外，别处也称圣言为“圣所”和“帐幕”，是主与人同住之处。
3# 然而，属世之人仍无法因此被说服，相信圣言就是神性真理本身，其中蕴藏着神性智慧和神性生命——因为他们只看文笔，在其中看不见这些。但圣言的文笔本身就是神圣的文笔，其他一切文笔，无论看似多么崇高卓越，都无法与之相比——犹如黑暗之于光明。圣言的文笔如此，以致神圣性存在于每一个含义、每一个词语中，甚至在某些地方存在于字母本身之中。因此，圣言将人与主相连，并打开天。
从主发出两样东西：神性之爱和神性智慧，也就是神性良善和神性真理——因为神性良善是主神性之爱的本质，神性真理是主神性智慧的本质。圣言在本质上兼有这两者。正因它将人与主相连、打开天——如前所述——所以圣言充满那从主、而非单凭自己诵读的人，以爱之良善和智慧之真理充满他的意志和理智。因此，人藉着圣言而得生命。
4# 为免人对圣言的这种性质存疑，主向我揭示了圣言的内在意义——其本质是属灵的，内在于外在的、属世的字义之中，如同灵魂内在于身体。那灵义就是使字句活过来的灵。因此，这灵义能为圣言的神性和神圣性作见证，也能说服属世之人——只要他愿意被说服。
第二章 圣言中迄今未知的灵义
5# 关于这个主题，将按以下顺序逐点讨论：
一、何为灵义。
二、灵义存在于圣言的每一个细节中。
三、正因灵义，圣言才是神性默示的，每一个词语都是神圣的。
四、这灵义迄今不为人知。
五、此后，除了那些从主领受纯正真理的人，没有人能得见这灵义。
一、何为灵义。灵义并非指人查考圣言、为证实教会某项教义而从字义中所领悟的那种意义——那是字面意义。灵义并不显现在字义中，而是内在于其中，如同灵魂内在于身体，如同思想内在于眼神，情感内在于面容——它们作为原因和结果，合而为一。灵义首要地使圣言成为属灵的——不仅对人如此，对天使也是如此。因此，圣言藉着灵义与诸天相通。
6# 从主依次发出属天、属灵和属世三个层次。属天是指从主的神性之爱所发出的，即神性良善；属灵是指从主的神性智慧所发出的，即神性真理；属世则源于两者，是它们在最终层面的综合体。
主的属天国度中的天使——构成第三层即最高层天——处于从主发出的、称为“属天”的神性之中，因为他们处于从主而来的爱之良善中。主的属灵国度中的天使——构成第二层即中间层天——处于从主发出的、称为“属灵”的神性之中，因为他们处于从主而来的智慧之真理中。而世上教会中人则处于从主发出的属世神性之中。
由此可见，从主发出的神性在降至其最终层面时，经过三个层级，分别称为属天、属灵和属世。从主降到人里面的神性，正是经过这三个层级降下的；降下之后，它便将这三个层级包含于自身之中。一切神性都是如此。因此，当它处于最终层面时，便处于它的完全之中。
圣言正是如此。它在最终层面的意义是属世的，在内层是属灵的，在最内层是属天的——且每一层都是神性的。圣言的这种性质，在它的字面意义——即属世意义——中并不显明，因为世上的人先前对天一无所知，因此不知道什么是属灵、什么是属天，也不知道它们与属世之间的区别。
7# 这三个层级之间的区别，除非知晓对应，否则无从认识。因为这三个层级彼此截然不同——如同目的、原因和结果，或如同最初、居间与最终——但它们藉着对应而合而为一。因为属世对应于属灵，也对应于属天。至于何为对应，可参看《天堂与地狱》一书，其中论及“天的一切与人的一切的对应”（第87-102节）以及“天与地上万物的对应”（第103-115节）；下文从圣言所引的例证中，还将进一步说明。
8# 因为圣言内在是属灵和属天的，所以它完全以对应写成。凡完全以对应写成的，其在最终层面的意义——即先知书和福音书中的文体——虽是如此风格，看似平常，却藏着神性智慧和一切天使的智慧。
9# 二、灵义存在于圣言的每一个细节中。
这一点从例证中可以看得最清楚。约翰在启示录中写道：
“我观看，见天开了。有一匹白马，骑在马上的称为诚信真实，他审判、争战，都按着公义。他的眼睛如火焰，他头上戴着许多冠冕；又有写着的名字，除了他自己没有人知道。他穿着溅了血的衣服，他的名称为上帝之道。在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随他。……在他衣服和大腿上有名写着说：“万王之王，万主之主。”我又看见一位天使站在日头中，……大声喊着说：“你们聚集来赴上帝的大筵席；可以吃君王与将军的肉、壮士与马和骑马者的肉，并一切自主的为奴的，以及大小人民的肉。”（启19:11-18）
若没有圣言的灵义，没有人能明白这些话的意思；而没有对应的知识，也没有人能明白灵义——因为这里的每一个词语都是对应，没有一个是空洞的。对应的知识告诉我们：“白马”象征什么，“骑在马上的”象征什么，“眼睛如火焰”象征什么，“头上的冠冕”象征什么，“溅了血的衣服”象征什么，“天上众军所穿的细麻衣”象征什么，“站在日头中的天使”象征什么，“上帝的大筵席”象征什么，以及他们要吃的“君王的肉”、“将军的肉”等等又象征什么。
这些词语在灵义中各象征什么，可参看《白马》小册子，那里已有解释，此处不再赘述。那本小册子已经显明，这里所描述的是主就圣言而言；祂的“眼睛如火焰”、“头上的冠冕”和“那无人能知的名字”，所象征的是圣言的灵义——除了主自己和他所愿意启示的人，没有人能知道这灵义；“溅了血的衣服”所象征的是圣言的字义，即字面意义，曾遭受强暴。这里所描述的正是圣言，因为经上明说：“他的名称为上帝之道”；而所描述的正是主，因为骑在白马上的那位写着“万王之王，万主之主”。
圣言的灵义将在教会末期被揭示，这不仅由上述关于白马和骑者的话所象征，也由“大筵席”所象征——那位站在太阳中的天使邀请众人前来，吃君王、将军、壮士、马和骑马者的肉，并一切自主的、为奴之人的肉。所有这些表达，若没有内在的属灵意义——如同灵魂在身体中——就只是空洞的言语，没有生命和气息。
10# 在启示录第21章，圣耶路撒冷被如此描述：
“城中有上帝的荣耀，城的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉，明如水晶。有高大的墙，有十二个门，门上有十二位天使，门上又写着以色列十二个支派的名字。城墙共一百四十四肘，按人的尺寸，就是天使的尺寸。城墙的根基是用各样宝石修饰的：第一根基是碧玉，第二是蓝宝石，第三是绿玛瑙，第四是绿宝石，第五是红玛瑙，第六是红宝石，第七是黄璧玺，第八是水苍玉，第九是红璧玺，第十是翡翠，第十一是紫玛瑙，第十二是紫晶。十二个门是十二颗珍珠，每门是一颗珍珠。城是精金的，如同明净的玻璃。城是四方的，长宽高都是一样，共有四千里（一万二千斯塔德）。”（启21:11-12，16-21）
这一切都当从灵义来理解，因为“圣城耶路撒冷”所象征的是主所要建立的新教会——这一点已在《新耶路撒冷教义之主篇》（第62-65节）中说明。既然那里的“耶路撒冷”象征教会，那么凡论到那城、城门、城墙、城墙根基以及它们的尺寸的一切，都含有灵义——因为属于教会的事都是属灵的。至于各细节具体象征什么，在1758年伦敦出版的《天道》（第1节）中已有解释，此处不再赘述。
只需知道：灵义存在于描述的每一个细节中，如同灵魂存在于身体中；若没有那灵义，其中所写关于教会的一切就无从理解——例如：城是精金的，城门是珍珠的，城墙是碧玉的，城墙根基是各样宝石的，城墙共一百四十四肘（那是人的尺寸，即天使的尺寸），城的长、宽、高共一万二千斯塔德，等等。凡懂得对应知识、明白灵义的人，便能理解这些：如“城墙”和“城墙根基”象征从圣言字义而来的教义；“十二”、“一百四十四”、“一万二千”这些数字象征相同的事物——即教会一切真理与良善的总和。
11# 启示录第七章说，有十四万四千人受了印记，从以色列各支派中每支派一万二千人——从犹大支派、流便支派、迦得支派、亚设支派、拿弗他利支派、玛拿西支派、西缅支派、利未支派、以萨迦支派、西布伦支派、约瑟支派和便雅悯支派中各有一万二千人（启7:4-8）。
这些数字的灵义是：凡有主之教会的人都要得救。因为在灵义中，“额上受印记”象征被主承认而得救；“十二支派”象征那教会的全体；“十二”、“一万二千”和“十四万四千”象征全体；“以色列”象征教会；每一个“支派”象征教会的某个特定方面。若不明白这些话语的灵义，人可能会以为只有那么多人得救，而且仅仅是那些以色列和犹太民族的人。
12. 启示录第六章说，羔羊揭开书卷的第一印时，有一匹白马出来，骑在马上的拿着弓，并有冠冕赐给他。揭开第二印时，有一匹红马出来，骑在马上的得了大刀。揭开第三印时，有一匹黑马出来，骑在马上的手里拿着天平。揭开第四印时，有一匹灰马出来，骑在马上的名字叫作死（启6:1-5，7-8）。
这些话的含义，只有通过灵义才能解开；当知道“揭开封印”、“马”以及其余事物象征什么时，就能完全解明。它们所描述的是教会对圣言的理解从起初到末了的相继状态。“羔羊揭开书卷的封印”象征主显明教会的这些状态；“马”象征对圣言的理解；“白马”象征教会初期从圣言而来的真理之理解；“骑在马上之人的弓”象征与伪谬争战的仁义和信仰之教义；“冠冕”象征胜利的奖赏——永生。“红马”象征教会第二状态中良善方面的理解丧失；“大刀”象征与真理争战的伪谬。“黑马”象征教会第三状态中真理方面的理解丧失；“天平”象征对真理的估价极其微小。“灰马”象征教会第四即最终状态中因生活的邪恶和由此而来的伪谬而完全丧失对圣言的理解；“死”象征永恒的定罪。
这些在灵义中的象征，在字面或属世意义中并不显明。因此，若非灵义被揭示，启示录中的这部分及其他部分就成了封住的书，以致无人知道其中的神圣隐藏在哪里。同样，撒迦利亚书中“四匹马”和“两座铜山之间出来的四辆车”象征什么（亚6:1-8），也是如此。
13# 启示录第九章记载：
“第五位天使吹号，我就看见一颗星从天上落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。他开了无底坑，便有烟从坑里往上冒，好像大火炉的烟，日头和天空都因这烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来，飞到地上，有能力赐给它们，好像地上蝎子的能力一样。……蝗虫的形状，好像预备出战的马一样，头上戴的好像金冠冕，脸面好像人的脸面，头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。胸前有甲，好像铁甲。它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。有尾巴像蝎子，尾巴上的毒钩能伤人五个月。有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话名叫亚巴顿，希腊话名叫亚玻伦。”（启9:1-3，7-11）
若没有灵义被揭示，这些话无人能懂；因为那里没有一句话是空洞的，每一个细节都有象征意义。这里所论的是教会的一个状态——当圣言中一切对真理的认识都丧失时，人变得属感官化，以致自欺地以为伪谬就是真理。
“从天上落到地上的星”象征对真理的认识丧失；“日头和天空昏暗”象征真理之光变为黑暗；“从坑中烟中出来的蝗虫”象征最末层的伪谬，是那些变得属感官化之人的状态——他们凭错觉看见和判断一切；“蝎子”象征他们的说服力。蝗虫“好像预备出战的马”，象征他们的推理仿佛出于对真理的理解；蝗虫“头上戴着好像金冠冕”，“脸面好像人的脸面”，象征他们自以为是胜利者和智者；他们有“头发像女人的头发”，象征他们自以为处于对真理的情感中；“牙齿像狮子的牙齿”，象征他们以为感官之物——即人自然层面的最末之物——有凌驾一切的权能；“胸前的甲好像铁甲”，象征他们凭错觉进行的争辩，藉此争战并得胜；“翅膀的声音好像许多车马奔跑上阵的声音”，象征他们的推理仿佛出于从圣言而来的教义真理，为之争战；“尾巴像蝎子”，象征他们的说服力；“尾巴上的毒钩”，象征他们藉此欺骗的诡诈；“有能力伤人五个月”，象征他们使那些处于真理理解和良善领悟的人陷入某种迷惑；“有王管理他们，就是无底坑的使者，名叫亚巴顿或亚玻伦”，象征他们的伪谬来自地狱——那里全是属感官之人，他们凭自己的聪明行事。
这些词语的灵义正是如此，在字面意义中丝毫不显。启示录全书都是如此。当知，在灵义中一切事物都连续地连接在一起，字面或属世意义中的每一个词语都有助于这种连接。因此，若去掉一个词，连接就会断裂，纽带就会消失。所以，在这卷预言书的末尾特别加上：不可删去这书上的预言（启22:19）。旧约先知书也是如此——为了不让任何东西被删去，出于主的圣治，每一个细节甚至被数算到字母，由玛索拉学者完成。
14# 当主在论到世代的终结——即教会的末期——对门徒说话时，在关于教会相继状态变化的预言末尾，说：
“那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子有能力、有大荣耀，驾着天上的云降临。他要差遣使者，用号筒的大声，将他的选民从四方，从天这边到天那边，都招聚了来。”（太24:29-31）
这些话在灵义上并非指日头和月亮变黑，众星从天上坠落，主的兆头显在天上，以及祂驾云降临、天使吹号；而是每一个词语都指向属灵之事，即关乎教会的——论到教会在末期的状态。因为在灵义中，“变黑的日头”指主就爱而言；“不发光的月亮”指主就信而言；“坠落的众星”指良善和真理的认识将要消亡；“人子的兆头显在天上”指神性真理的显现；“哀哭的万族”指信之真理和爱之良善的丧失；“人子有能力、有大荣耀驾云降临”指主在圣言中的临在和启示；“云”象征圣言的字义，“荣耀”象征圣言的灵义；“吹号的使者”象征神性真理从天而来；“将选民从四方招聚”象征在爱和信仰方面建立新教会。
这些并非指日头和月亮真的变黑、星辰坠落，从先知书中也可以清楚看出——当主降世时，先知们也曾用类似的话论到教会的状态。如以赛亚书：“耶和华的日子临到，必有残忍、忿恨、烈怒。……天上的众星群宿都不发光，日头一出就变黑暗，月亮也不放光。我必因邪恶刑罚世界。”（赛13:9-11；参24:21，23）约珥书：“耶和华的日子将到……是黑暗、幽冥的日子。日头要变为黑暗，月亮要变为血，众星要退缩光芒。”（珥2:1-2，10；3:15）以西结书：“我必将天空遮蔽，使其众星昏暗；日头必被云彩遮蔽，月亮也不放光。天上一切发光的光体我都使黑暗……我必使黑暗临到地上。”（结32:7-8）“耶和华的日子”指主的降临；那日来临之时，教会中已无良善和真理存留，也无对主的认识。
15# 为显明旧约先知书的许多经文若无灵义便无法理解，我愿举出数例。如以赛亚书：
“那时，主必……向亚述王举起鞭来，好像在俄立磐石那里击杀米甸人一样；他的杖必在海面上举起，他必在埃及的路上举起。到那日，他的重担必从你肩上卸下，他的轭必从你颈上脱下。……亚述王来到亚叶，经过米矶仑，在密抹安放辎重。他们过了隘口，在迦巴住宿。拉玛战兢，扫罗的基比亚人逃跑。迦琳的居民哪，要高声呼喊！莱煞人哪，要侧耳而听！可怜的亚拿突人哪！玛得米那人躲避，基柄的居民聚集。当那日，亚述王在挪伯停留，向锡安女子的山，就是耶路撒冷的山，摇手攻击他。……耶和华将用他大能的手砍断稠密的树林，利巴嫩的大树必被砍倒。”（赛10:24-34）
这里出现的全是地名，若不借助灵义，无法从中获取任何意义。在灵义中，圣言里的所有名字都象征天和教会的事物。从灵义可知，这些所象征的是：整个教会因虚妄的知识——歪曲一切真理、坚固伪谬——而荒凉。
同一位先知书中又说：
“当那日，以法莲的嫉妒就必消散，犹大的仇敌必被剪除；以法莲必不嫉妒犹大，犹大也不扰害以法莲。他们要向西飞，扑在非利士人的肩头上，一同掳掠东方人，伸手按住以东和摩押。……耶和华必使埃及海汊枯干，抡手用暴热的风使大河分为七条，令人过去不致湿脚。为主余剩的百姓，就是从亚述剩下回来的，必有一条大道。”（赛11:13-16）
这里若不知道每一个名字象征什么，无人能看见其中的神圣；然而这段经文所论的是主的降临以及那时要发生的事——从第1至10节可以清楚看出。因此，若不借助灵义，谁能看出这些话语按顺序所象征的是：那些因无知而陷于伪谬、却未让自己被邪恶引入歧途的人，将要归向主；那时教会将要明白圣言；伪谬将不再伤害他们？
在没有地名的经文中也是如此。如以西结书：
“主耶和华如此说：人子啊，你要对各类飞鸟和田野的走兽说：你们聚集来吧！要从四方聚到我为你们献祭之地，就是在以色列山上献大祭，好叫你们吃肉、喝血。你们必吃勇士的肉，喝地上首领的血。……你们必吃脂油直到饱足，喝血直到喝醉，这就是我为你们所献的祭。你们必在我席上饱足马匹、战车、勇士和一切战士。……我必在列国中彰显我的荣耀。”（结39:17-21）
若不从灵义知道“献祭”、“肉”、“血”、“马”、“战车”、“勇士”和“战士”象征什么，人只能以为他们要吃要喝这些东西。但灵义告诉我们：“吃献祭的肉、喝献祭的血”——即主耶和华在以色列山上所赐的——象征从圣言领受神性良善和神性真理。因为这里所论的是召集众人到主的国度，特别是指主在外邦人中建立教会。有谁看不出这里的“肉”不是指肉，“血”不是指血呢？——比如“喝血直到喝醉”，“在马匹、战车、勇士和一切战士身上饱足”。先知书中成千上万的地方都是如此。
16# 若不借助灵义，无人能明白为何吩咐先知耶利米，要买一根带子束腰，不可放在水中，并将它藏在幼发拉底河边的磐石穴中（耶13:1-7）。为何吩咐先知以赛亚，要解下腰间的麻布，脱下脚上的鞋，赤身露体行走三年（赛20:2-3）。为何吩咐先知以西结，要用剃头刀剃去头发和胡须，然后将它们分成几份：三分之一在城中用火焚烧，三分之一用刀砍碎，三分之一任风吹散；又从其中取几根包在衣襟里，再取些扔在火中焚烧（结5:1-4）。为何吩咐同一位先知，要向左侧卧三百九十日，向右侧卧四十日；用小麦、大麦、豆子、小米、粗麦做饼，以牛粪烧烤而食；同时筑垒攻城，围困耶路撒冷（结4:1-15）。为何两次吩咐先知何西阿，要娶淫妇为妻（何1:2-9；3:1-3）。还有许多类似的事。
此外，若不借助灵义，谁能明白会幕中一切物品的意义——如“约柜”、“施恩座”、“基路伯”、“灯台”、“香坛”、“陈设饼”以及“幔子”和“帷子”？若不借助灵义，谁能明白亚伦“圣衣”的意义——他的“内袍”、“外袍”、“以弗得”、“乌陵和土明”、“冠冕”等等？若不借助灵义，谁能明白关于燔祭、素祭、奠祭以及安息日和节期的一切吩咐？事实是，其中最小的事被吩咐，都不是无缘无故的——它们都象征关乎主、天国和教会的某种事物。从这几件事可以清楚看出，灵义存在于圣言的每一个细节中。
17# 主在世时，是借着对应说话的——也就是说，祂同时以属灵和属世的方式说话。这从祂所讲的比喻中可以看出，每一个词语中都含有灵义。以十个童女的比喻为例：
“那时，天国好比十个童女拿着灯出去迎接新郎。其中有五个是愚拙的，五个是聪明的。愚拙的拿着灯，却不预备油；聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郎迟延的时候，她们都打盹，睡着了。半夜有人喊着说：新郎来了，你们出来迎接他！那些童女就都起来收拾灯。愚拙的对聪明的说：请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说：恐怕不够你我用的；不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去坐席，门就关了。其余的童女随后也来了，说：主啊，主啊，给我们开门！他却回答说：我实在告诉你们，我不认识你们。”（太25:1-12）
这些话语的每一个细节都含有灵义，因此具有神圣性——只有那些知道灵义是什么、且知道其性质的人才能看见。在灵义中，“上帝的国”象征天和教会；“新郎”象征主；“婚宴”象征主与天和教会因爱之良善和信的结合；“童女”象征那些属于教会的人；“十”象征全部；“五”象征一些；“灯”象征信之真理；“油”象征爱之良善；“打盹”和“醒来”象征人活在世上的属世生命，以及死后开始的属灵生命；“买”象征为自己获取；“到卖油的那里去买”象征死后从别人那里获取爱之良善。而那时已不能再获取，所以即使她们带着灯和买来的油来到婚宴门口，新郎仍对她们说：“我不认识你们。”因为人在世上的生命结束后，他仍保持他在世上所活出的状态。
由此可见，主完全是以对应说话的——因为祂是出于那在祂里面、且就是祂自己的神性而说话的。“新郎”象征主，“天国”象征教会，“婚宴”象征主与教会因爱之良善和信的结合，“童女”象征教会中人，“十”象征全部，“五”象征部分，“打盹”象征属世状态，“买”象征为自己获取，“门”象征进入天的入口，“不认识”则象征不在主的爱中——这一切在先知书许多地方都可得到证实，那里这些词语也有相同的象征意义。因为“童女”象征教会中人，所以先知书中多次提到“锡安的处女”、“耶路撒冷的处女”、“以色列的处女”；因为“油”象征爱之良善，所以以色列教会的一切圣物都用油来膏抹。
其他比喻也是如此，主所说并被福音书记载的一切话也是如此。因此主说，祂的话就是灵，就是生命（约6:63）。主的一切神迹也是如此。它们是神性的，因为它们象征主所要建立的教会的各种状态。例如，“瞎子看见”象征那些在真理无知中的人将获得聪明；“聋子听见”象征那些先前未听过主和圣言的人将听从并顺服；“死人复活”象征那些灵性上将要死亡的人将得生命，等等。这正是主回答施洗约翰门徒时所说之话的含义：
“你们去，把所听见、所看见的事告诉约翰。就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻风的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。”（太11:3-5）
此外，圣言中所记载的一切神迹，其本身都包含关乎主、天和教会的事；正因如此，这些神迹才是神性的，与那些非神性的神迹区别开来。
以上略举数例，以说明何为灵义，以及它存在于圣言的每一个细节中。
18# 三、正因灵义，圣言才是神性默示的，每一个词语都是神圣的。
教会中说圣言是神圣的，因为那是雅威上帝所说的。但圣言的神圣性在字义中并不显明，因此，人若一旦对此产生怀疑，读经时就会在许多地方坚固这种怀疑——他心里会说：“这些内容圣在何处？有什么神性可言呢？”为免这种想法影响许多人并逐渐扩散，从而断绝主与那拥有圣言之教会的连接，主乐意如今揭示灵义，使人知道圣言中的神圣究竟藏于何处。
但例证也能说明这一点。圣言中时而论到埃及，时而论到亚述，时而论到以东，论到摩押，论到亚扪人，论到推罗和西顿，论到歌革。人若不知道这些名字象征天国和教会的事物，就可能被引入歧途，以为圣言多论及地上的各族各国，少论及天国和教会——即多论及属世之事，少论及属天之事。但人若知道这些名字或他们象征什么，就能从错误走向真理。同样，当人看见圣言中多次提到花园、树林、森林，以及其中的橄榄树、葡萄树、香柏树、白杨树、橡树，又多次提到羊羔、羊、山羊、牛犊、公牛，还有山、冈、谷，以及其中的泉源、河流、水，以及许多类似事物时，若不知道灵义，只能以为那些就是字面所指。他不知道“花园”、“树林”、“森林”象征智慧、聪明和知识；“橄榄树”、“葡萄树”、“香柏树”、“白杨树”、“橡树”象征教会的属天、属灵、理性、自然和感官层面的良善和真理；“羊羔”、“羊”、“山羊”、“牛犊”、“公牛”象征纯真、仁义和自然的情感；“山”、“冈”、“谷”象征教会的高处、低处和最低处。而“埃及”象征知识，“亚述”象征理性，“以东”象征自然，“摩押”象征对良善的玷污，“亚扪人”象征对真理的玷污，“推罗和西顿”象征对真理和良善的认识，“歌革”象征没有内在的外在敬拜。当人知道这些时，就能思想圣言所论无不是属天之事，那些属世之物只是载体。
再举一例。大卫诗篇中记着：
“耶和华的声音发在水上，荣耀的上帝打雷，耶和华打雷在大水之上。……耶和华的声音震破香柏树，耶和华震碎黎巴嫩的香柏树。他也使之跳跃如牛犊，使黎巴嫩和西连跳跃如野牛犊。耶和华的声音使火焰分岔。耶和华的声音震动旷野，耶和华震动加低斯的旷野。耶和华的声音惊动母鹿落胎，树木也脱落净光。凡在他殿中的，都称说他的荣耀。”（诗29:3-9）
人若不知道每一个词语都含有神圣的神性内容，若纯粹属世，就会在心里说：这是什么？——耶和华坐在水上，用声音震破香柏树，使之跳跃如牛犊，使黎巴嫩如野牛犊，使母鹿落胎，等等？他不知道这里所描述的正是神性真理或圣言的权能。因为在灵义中，“耶和华的声音”——在这里如同雷声——象征神性真理即圣言及其权能；“耶和华所坐的大水”象征祂的真理；“所震破的香柏树”和“黎巴嫩”象征属世人理性中的伪谬；“牛犊”和“野牛犊”象征属世人和感官人的伪谬；“火焰”象征对伪谬的情感；“旷野”和“加低斯的旷野”象征没有真理和良善的教会；“耶和华的声音使母鹿落胎”象征那些处于自然良善中的外邦人；而“树木脱落净光”象征知识和认识，圣言为它们开启。因此经上接着说：“凡在他殿中的，都称说他的荣耀”——所象征的是：圣言的每一个细节中都含有神性真理；“殿”象征主，因此也象征圣言、天和教会；“荣耀”象征神性真理。由此可见，这里的每一个词语都在描述圣言对一切伪谬的神性权能，以及改造外邦人的神性权能。
19# 圣言中还有一层更内在的意义，称为属天的意义——前面（第6节）已有提及。但这层意义难以解释，因为它不落入理智的思维，而落入意志的情感。圣言中之所以还有这层更内在的属天意义，是因为从主发出神性良善和神性真理——神性良善出自祂的神性之爱，神性真理出自祂的神性智慧。两者都在圣言中，因为圣言是神性的流出。正因两者都在其中，圣言使那些敬虔诵读的人得着生命。关于这一点，将在论述“圣言的每一个细节中都含有主与教会的婚姻，从而含有良善与真理的婚姻”时加以说明。
20# 四、这灵义迄今不为人知。
自然界中的每一个事物都与属灵的事物相对应，人体中的每一个事物也是如此——这一点在《天堂与地狱》一书（第87-105节）中已有说明。但何为对应，至今无人知晓。然而在最古老的时代，对应之学曾是众所周知的；当时的人以此学为学问中的学问，如此普遍，以致他们所有的典籍和书卷皆以对应写成。《约伯记》——那本古老的书——充满了对应。埃及的象形文字和古人的寓言传说也无非如此。一切古教会都是天上之事的代表性教会；他们的礼仪以及据此建立的敬拜律例，都由纯粹的对应构成。建立在雅各子孙中的教会也是如此：燔祭和献祭及其每一个细节都是对应；会幕及其中的每一件物品也是如此；他们的节期——无酵节、住棚节和初熟节——也是如此；亚伦和利未人的祭司职分，以及亚伦和他儿子们的圣衣，也是如此；此外，一切关于他们敬拜和生活的律例典章也是如此。因为神性在世上藉着对应显现，所以圣言完全以对应写成。主——因祂出于祂的神性说话——也藉着对应说话。凡出于神性的，在自然界中便落入与神性相对应的事物中，并将那些神性——即所谓属天和属灵之事——藏在其中。
21# 我蒙指示：上古教会的人——即洪水以前的人——具有如此属天的性情，以致能与天上的天使交谈，并且能藉着对应与他们说话。因此，他们的智慧达到这样的地步：在地上所见的一切，不仅能以属世的方式思想，同时还能以属灵的方式领悟，从而与天使联合。我又蒙指示：以诺（记在创世记5:21-24）及其同伴，从这些上古之人的口中收集了对应，并将这知识传给后代。由此，对应的知识不仅在亚细亚的许多王国中为人所知，而且还得到发展——尤其在迦南地、埃及、亚述、迦勒底、叙利亚、阿拉伯、推罗、西顿和尼尼微。从这些沿海地区，它传到了希腊，但在那里被转化为神话故事——从希腊最古之人的著作中可以看出。
22# 然而，当教会的代表性事物——即对应——随时间沦为偶像崇拜，甚至沦为邪术时，出于主的圣治，这知识逐渐被抹去，在以色列和犹太民族中完全失落和灭绝了。那个民族的敬拜固然由纯粹的对应构成，因而是天上之事的代表性敬拜；但他们却不知道任何事物象征什么——因为他们完全是属世之人，既不愿也不能知道关于属灵之事，因此也不知道关于对应的任何事。
23# 古代各民族的偶像崇拜，源于他们当中对应之学的研究。因为地上所出现的一切事物都有对应——不仅树木，还有各类走兽、飞鸟、鱼类等。古人拥有对应的知识，便为自己制作与天上事物相对应的形像，并以此为乐，因为它们象征着与天、从而与教会相关的事。他们把这些形像不仅放在圣殿中，也放在家里，并非作为敬拜的对象，而是作为所象征的天国之事的提醒。因此在埃及和其他地方有牛犊、公牛、蛇的形像，又有孩童、老人、少女的形像——“牛犊”和“公牛”象征属世之人的情感和力量，“蛇”象征感官之人的审慎，“孩童”象征纯真和仁义，“老人”象征智慧，“少女”象征对真理的爱慕，等等。当对应的知识失传后，后代不知道这些形像象征什么，便开始崇拜古人所立的那一切形像和偶像——因为它们立在圣殿中或圣殿旁，他们先将其作为圣物来敬拜，最终奉为神明。
其他国家也是如此，如非利士人在亚实突的大衮（撒上5:1-5），上半身像人，下半身像鱼——这形像的构思是因为“人”象征聪明，“鱼”象征知识，二者合一。古人在花园和树林中的敬拜也是根据树的种类；他们在山上的敬拜也是如此。“花园”和“树林”象征智慧和聪明，每一种树都象征其中的某一方面——橄榄树象征爱之良善，葡萄树象征从那良善而出的真理，香柏树象征理性的良善和真理；“山”象征最高层的天，“冈”象征其下的天。
对应知识在东方许多人中一直保存到主降世，从东方智者来朝见新生王的事可以看出。因此有星在他们前头行，他们带了黄金、乳香和没药来献上（太2:1-2，9-11）。“在前头行的星”象征从天上来的知识；“黄金”象征属天之善；“乳香”象征属灵之善；“没药”象征属世之善——一切敬拜都由这三者构成。
然而，对应的知识在以色列和犹太民族中却荡然无存，尽管他们的全部敬拜、摩西所赐的一切典章律例、以及圣言中的一切内容，都是纯粹的对应。原因在于，他们内心是拜偶像的，甚至不愿知道他们的任何敬拜象征什么属天和属灵的事——他们盼望这一切本身和外在形式就是神圣的。因此，若属灵或属天的事向他们显明，他们不仅会拒绝，还会亵渎。正因如此，天向他们关闭，以致他们几乎不知道有永生。他们的这种性质是显而易见的——他们不承认主，尽管整部圣经的预言都是关于祂的，并且预告了祂。他们拒绝祂只有一个原因：祂教导他们关于天国的事，而非关于地上国度的事。他们想要的是一位能将他们提升到万国之上的弥赛亚，而不是一位为他们预备永生的弥赛亚。此外，他们说圣言本身包含许多奥秘，称之为“玄秘”，但他们并不想知道这些奥秘关乎主；他们倒想知道那些关于黄金的奥秘。
24# 对应之学——即圣言灵义所赖以认识的知识——在此后的时代未被揭示，原因在于：初期教会的基督徒极为单纯，这知识不能向他们揭示；即使揭示了，对他们也无用，也无法领会。那个时代之后，因教皇统治的黑暗笼罩了整个基督教界。凡属于这体系并在其伪谬中坚固自己的人，既不能也不愿领受任何属灵的事，因此也不懂得圣言中属世与属灵之间的对应。因为若懂得，他们就会被说服：“彼得”所象征的并非彼得本人，而是主作为磐石；也会被说服圣言从内到外都是神性的，而教皇的宣告相比之下算不得什么。宗教改革之后，人们开始将信仰与仁义分开，并敬拜一位上帝的三个位格，即三位上帝——他们心里想的虽是三位，口头上却说是一位。天上的真理便向他们隐藏了；若被揭示，他们必会加以歪曲，将其引向唯独信心的教义，而不引向仁义和仁爱。结果还是将自己向天关闭了。
25# 圣言的灵义如今由主揭示，是因为纯正真理的教义如今已被启示出来。这教义与圣言的灵义一致，而非其他教义。这灵义也由主“有能力、有大荣耀，驾着天上的云降临”所象征（太24:30-31）——那一章论及世代的终结，即教会的末期。圣言在灵义上的揭示，在启示录中也有预言，由那里的“白马”和“大筵席”所象征，众人被邀请前来（启19:11-18）。圣言的灵义长久以来不被许多人承认——唯独那些陷于教义之伪谬（尤其是关于主的教义）且因此不接受真理的人拒绝它——这在启示录中由“兽”和“地上的君王”所象征，他们与骑白马的争战（启19:19）。“兽”象征罗马天主教（启17:3），“地上的君王”象征改革派教会中陷于教义之伪谬的人。
26# 五、此后，除了那些从主领受纯正真理的人，没有人能得见这灵义。
圣言的灵义之所以只赐予从主领受纯正真理的人，原因在于：没有人能从主以外看见灵义，除非他处于从主而来的纯正真理之中。因为圣言的灵义所论的是主自己和祂的国度，正是天上天使所处的意义——即主的神性真理本身。人若拥有一些对应的知识，并想凭自己的聪明从字义探究灵义，就可能玷污它；因为他可以利用所知的对应来歪曲灵义，甚至用它来坚固伪谬——那就是玷污神性真理，也玷污天。因此，若有人想凭自己而非从主来打开灵义，天就被关闭；天关闭后，人要么什么也看不见，要么在灵性上陷入疯狂。
原因还在于：主藉着圣言教导每一个人，并且是依据人已有的真理来教导，而非直接注入新的真理。因此，人若不在神性真理中，或只在少量真理中同时又陷于伪谬，就可能从这些来歪曲真理——正如每一个异端分子对圣言字义所做的那样，这是众所周知的。
因此，为免有人擅入圣言的灵义，或歪曲那属于灵义的纯正真理，主已设立守卫——这在圣言中由“基路伯”所象征。
这些守卫曾如此向我显现：
我蒙允许看见几个大钱袋，像是口袋，里面藏着大量银子。钱袋是敞开的，似乎谁都可以从里面取走银子，甚至可以抢夺；但旁边坐着两位天使看守。放钱袋的地方，看上去像马厩里的马槽。隔壁房间看见几位端庄的童女，还有一位贞洁的妻子。那房间旁边还有两个婴孩，并被告知要与他们玩耍，不可像对待婴孩般幼稚，而当有智慧。随后又出现一个妓女，还有一匹死马。
我由此领悟：这正是圣言字面意义——其中含有灵义——的象征。那些装满银子的大钱袋，代表大量对真理的认识。钱袋敞开却由天使看守，表示人人都可以从其中取走对真理的认识，但要谨慎，不可歪曲其内在的灵义——其中全是真理。马厩里的马槽——钱袋放在其中——象征为理智提供的灵性喂养；马槽有此含义，因为从其中取食的“马”象征理智。隔壁房间所见的端庄童女，象征对真理的情感；贞洁的妻子象征真理与良善的结合。婴孩象征其中智慧所蕴藏的纯真；他们是第三层天的天使，都像婴孩一样。妓女和死马象征今日许多人歪曲圣言，由此导致对真理的一切领悟都丧失了。“妓女”象征歪曲，“死马”象征对真理不再有任何领悟。
第三章 字义是属灵和属天意义的根基
27# 圣言的字义是属灵和属天意义的根基、容器和支撑。
在每一件神性之作中，都有首先、居间和最终；首先通过居间走向最终，并由此存在和持续存在。因此，最终是根基。同时，首先存在于居间之中，并通过居间存在于最终之中；因此，最终是容器。又因最终是容器和根基，它也是支撑。
28# 凡有学问的人都能理解：这三者可称为目的、原因和结果，也可称为存在、形成和显现；目的是存在，原因是形成，结果是显现。因此，在每一件完成之事中，都有这三者——称为首先、居间和最终；即目的、原因和结果；亦即存在、形成和显现。当人理解这些时，便能明白：每一件神性之作都在最终层面得以完成和完善；同时，在最终层面——那包含了三一之处——一切都在其中，因为先前的层面都同时存在于其中。
29# 正因如此，在圣言的灵义中，“三”象征完全和完美，也象征万有的整体。这个数字在圣言中屡次出现，正是因为每逢涉及此类含义时，它便被使用。例如：以赛亚赤身露体行走三年（赛20:3）；撒母耳三次被呼唤、三次跑到以利面前，直到第三次以利才明白（撒上3:1-8）；约拿单要大卫在田间隐藏三天，随后射出三支箭，大卫又在约拿单面前三次俯伏（撒上20:5，12-41）；以利亚三次伏在寡妇的儿子身上（王上17:21）；以利亚三次吩咐将水倒在燔祭上（王上18:34）；耶稣说天国好比面酵，妇人将其藏在三斗面里，直到全团发起来（太13:33）；耶稣预言彼得将三次不认祂（太26:34）；复活之后，主三次问彼得“你爱我吗？”（约21:15-17）；约拿在大鱼腹中三日三夜（拿1:17）；耶稣说“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来”（约2:19；太26:61）；耶稣在客西马尼园三次祷告（太26:39-44）；耶稣第三日复活（太28:1）。此外还有许多地方提到“三”——它总是与已经完成和完美之事相伴出现，因为这个数字正是这一含义的象征。
30# 以上所述是为理解下文作准备；以上所述，是为了使下文能被理智地理解。现在要说明的是：圣言的属世意义——即字面意义——是其中属灵和属天意义的根基、容器和支撑。
31# 前面（第6和19节）已经说明，圣言中有三层意义：属天意义是首先的，属灵意义是居间的，属世意义是最终的。因此，有理性的读者可以推断：圣言的首先——即属天意义——通过居间的属灵意义进入最终的属世意义；这样，最终意义便是根基。同时，首先的属天意义存在于居间的属灵意义之中，并通过它存在于最终的属世意义之中；因此，最终意义——即圣言的属世意义和字面意义——便是容器。又因它是容器和根基，它也是支撑。
32# 但这些如何成就，非三言两语所能尽述。诚然，它们是天上众天使所在的奥秘，将尽可能地在主所揭示的一些教义著述中披露——这些著述包含天使的智慧，有关于圣治、全能、全在、全知，以及圣爱与圣智，还有关于生命的内容。目前只需知道：从以上所述可以得出结论——圣言作为拯救人类的神性之作，其最终意义（即属世意义，也就是字面意义）是那两层内在意义的根基、容器和支撑。
33# 由此可知，圣言若没有字义，就如同宫殿没有根基——建在空中而非地上，不过是转眼即逝的影子。又如同圣殿，其中虽有众多圣物，中央有至圣所，却没有屋顶和墙壁作为保护；若这些缺失或被除去，其中的圣物必被盗贼掠去，或被地上的野兽和空中的飞鸟践踏毁坏。又如同会幕，其至内层有约柜，中间有金灯台、烧香的金坛和陈设饼的桌子——这些都是圣物——却没有最外层的帷子和幔子。实际上，圣言若没有字义，就如同人的身体没有皮肤的遮盖和骨骼的支撑；若没有这些，体内的一切都会散落崩溃。又如同胸腔中的心脏和肺脏，没有胸膜的包裹和肋骨的支撑；又如同大脑，没有硬脑膜的覆盖和颅骨的承载与支撑。圣言若没有字义，也是如此。因此经上说：“耶和华必在一切荣光之上有遮盖。”（赛4:5）
34# 天使所在之天国若没有世人所居的世界，也是如此。人类是天国的根基、容器和支撑；圣言就在人中间并在人里面。因为天使所在诸天分为两个国度，称为属天国度与属灵国度；这两个国度建立在属世国度之上，而世人正处在这个国度中。圣言也是如此——它在人中间并在人里面。（关于天使所在诸天分为属天和属灵两个国度，可参看《天堂与地狱》一书第20-28节。）
35# 在《新耶路撒冷教义之主篇》（第28节）中已说明，旧约中的众先知在关于圣言方面代表主，因而代表教会从圣言而来的教义，众先知因此还被称为“人子”。由此得知，通过他们所遭受和容忍的各样事情，他们代表犹太人强加给圣经文字意义的歪曲与不敬。因此先知以赛亚被要求解下腰间的麻布，脱下脚上的鞋，露身赤脚行走三年（赛20:2-3）；先知以西结被吩咐拿剃头刀剃去头发和胡须，将三分之一在城中用火焚烧，将三分之一在城周围用刀砍碎，将三分之一任风吹散，还取几根包在衣襟里，扔在火中焚烧（结5:1-4）。
因为先知代表圣言，并由此象征教会从圣言而来的教义，如前所述；“头”象征从圣言而来的智慧，因此“头发”和“胡须”象征真理的最外层。既然这由它们所象征，所以剃光头或以秃头示人，便是极大的哀伤和羞辱的记号。正是为此，而非其他原因，先知才剃去头发和胡须，以象征犹太教会对圣言的状态。正是为此，而非其他原因，那四十二个称以利沙为“秃头”的童子被两只母熊撕裂（王下2:23-24）——因为先知代表圣言，“秃头”象征没有最外层意义的圣言。
拿细耳人代表主就圣言的最外层而言——这一点将在下文中讨论（第49节）。因此，他们被吩咐不可剃发，让头发长长；在希伯来语中，“拿细耳人”本身就含有“头发”之意。大祭司也不可剃头（利21:10），家长也是如此（利21:5）。因此，秃头对他们来说是极大的羞辱，从以下经文可以看出：“各人头上光秃，胡须剃净。”（赛15:2；耶48:37）“各人脸上羞愧，头上光秃。”（结7:18）“头都光秃，肩膀都磨光。”（结29:18）“我必使……各人头上光秃。”（摩8:10）“犹大啊，你要将头发剃光，为你所喜爱的儿女剪除你的头发，使头光秃，因为他们从你那里被掳去了。”（弥1:16）“剃光头”和“使头光秃”所象征的是歪曲圣言最外层的真理；一旦这些被歪曲——正如犹太人所做的那样——整部圣言就被破坏了。因为圣言的最外层是它的支撑和根基；事实上，每一个词语都是其中属天和属灵真理的支撑和根基。
因为“头发”象征最外层的真理，所以在灵界中，凡轻视圣言、歪曲其字义的人，都显得秃头；而凡尊重并热爱圣言的人，则显得有美丽的头发。关于此事，可参看下文（第49节）。
36# 圣言在最外层或属世的意义——即字面意义——也由“圣城耶路撒冷的城墙”所象征，其结构是碧玉；又由“城墙的根基”所象征，由各样宝石装饰；又由“城门”所象征，它们是珍珠（启21:18-21）。这一切之所以有如此象征意义，是因为“耶路撒冷”在教义方面象征教会。（关于这些象征的更多内容，将在下文中说明。）
从以上所述，现在可以清楚看出：圣言的字面意义——即属世意义——是其内在意义——即属灵和属天意义——的根基、容器和支撑。
第四章 字义中的完全、神圣和能力
37# 圣言在其字面意义中，处于其完全、神圣和能力之中，这是因为前两层或内在意义——即灵义和属天意义——在自然意义即字面意义中是同时并存的，如前所述（第31节）。但这些如何同时并存，现简要说明。
38# 在天国和世界中，存在连续秩序和同步秩序。在连续秩序中，事物依次相继，从最高到最低；在同步秩序中，事物并列并存，从最内到最外。连续秩序好比一座有台阶的柱子，从顶到底；同步秩序好比一个连贯的整体，从中心到周边。
现在要说明连续秩序如何在最终层面转变为同步秩序。其方式如下：连续秩序中的最高层成为同步秩序中的最内层，连续秩序中的最低层成为同步秩序中的最外层。好比一座台阶式的柱子下沉后，成为一个平面上的连贯整体。同步秩序就是这样由连续秩序形成的——这在自然界和灵界的一切事物中都是如此。因为处处都有首先、居间和最终，首先通过居间趋向并走向最终。
现在来说圣言：属天、属灵和属世从主按连续秩序流出，并在最终层面处于同步秩序中。因此，圣言的属天意义和属灵意义在属世意义中是同时并存的。明白了这一点，就能看出圣言的属世意义——即字面意义——如何成为其灵义和属天意义的根基、容器和支撑；也能看出神性良善和神性真理在圣言字义中如何处于其完全、神圣和能力之中。
39# 由此可见，圣言之所以是圣言，正是在于它的字面意义——因为灵和生命内在于其中。灵义是它的灵，属天意义是它的生命。这正是主所说：“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”（约6:63）主在世上所说的话，是在自然意义中说的。灵义和属天意义若没有自然意义即字义，就不是圣言——它们好比没有身体的灵和生命；又好比没有根基的宫殿（如前第33节所述）。
40# 字义中的真理并非赤裸的真理，而是真理的表象——取自自然界事物的比喻和对照，以适应和满足单纯者和孩童的理解。然而，由于它们是对应，它们便是纯正真理的容器和居所。它们好比盛装物品的器皿——水晶杯盛装美酒，银盘盛装美味；又好比衣裳——婴儿的襁褓、少女的礼服。它们也像属世之人的知识，其中包含着属灵之人对真理的领悟和情感。那些赤裸的真理——即被容纳、包裹和包含在内的——是圣言的灵义；赤裸的良善则是圣言的属天意义。
从以下经文可以说明：耶稣说：“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。”（太23:25-26）在这段经文中，主利用作为容器的最终之物来说理，使用“杯”和“盘”这些词语。“杯”象征酒，“酒”象征圣言的真理；“盘”象征食物，“食物”象征圣言的良善。“洗净杯盘的里面”象征藉着圣言净化内在之物——即意志和理智，因而爱与信仰；“好叫外面也干净了”象征外在之物也因此得以洁净——即言行，因言行从内在得其本质。
耶稣又说：“有一个财主，穿着紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐。又有一个讨饭的，名叫拉撒路，浑身生疮，被人放在财主门口。”（路16:19-20）在这段经文中，主也藉着属世之物说话，这些是对应，包含着属灵之物。“财主”象征犹太民族，被称为“富足”是因为他们拥有圣言，其中蕴藏属灵的财富；他所穿的“紫色袍和细麻布衣服”象征圣言的良善和真理——“紫色”象征良善，“细麻布”象征真理；“天天奢华宴乐”象征他们享有圣言并诵读它。“讨饭的拉撒路”象征没有圣言的外邦人；“浑身生疮，被人放在财主门口”象征外邦人被犹太人鄙视和弃绝。外邦人以“拉撒路”来象征，是因为主爱外邦人，如同祂爱拉撒路——祂使他从死里复活（约11:3，5，36）；拉撒路也被称为主的朋友（约11:11）；并与主一同坐席（约12:2）。
从这两处经文可以看出，圣言字义中的真理和良善，如同赤裸真理和良善的容器和衣裳——那赤裸的真理和良善隐藏在圣言的灵义和属天意义之中。
41# 既然圣言的字义具有这样的性质，那么那些处于神性真理中、并相信圣言内在藏着神圣神性的人——尤其是那些相信圣言的这种性质来自其灵义和属天意义的人——当他们在主的光照下诵读圣言时，便能在自然光中看见神性真理。因为天上的光，即圣言灵义所在的光，流入自然光，即圣言字义所在的光，照亮人的理智或理性，使他看见并认识神性真理，无论在它们显现之处，还是在它们隐藏之处。这些藉着天上的光流入某些人，有时他们甚至不知道。
42# 我们的圣言在其至内在的核心，因属天意义，如同火焰燃烧；在其内在的核心，因灵义，如同光照耀。因此，圣言在其最外层——即字面意义——中，因那两层内在意义的存在，如同红宝石和钻石：因属天的火焰而如红宝石，因属灵的光而如钻石。
圣言的字义因这种透光性而具有如此性质，所以它在以下事物中被象征：
一、耶路撒冷城墙的根基
二、亚伦以弗得上的乌陵和土明
三、推罗王所在的伊甸园
四、会幕的幔子和帷子
五、耶路撒冷圣殿的外表
六、主的变像
43# 一、耶路撒冷城墙的根基
圣言字义中的真理由新耶路撒冷城墙的根基所象征（启示录21章），这是因为“新耶路撒冷”象征新教会就教义而言（如《新耶路撒冷教义之主篇》第62-63节所示）。因此，“城墙”和“城墙的根基”所象征的，只能是圣言的外在，即它的字义。因为教义由此而来，教会也因教义而立；教义如同有根基的城墙，围绕并护卫着城。启示录中论到新耶路撒冷的城墙和根基记着说：
天使“量了那城的城墙，共有一百四十四肘，这是人的尺寸，就是天使的尺寸。”城墙有十二个根基，用各样宝石修饰：“第一根基是碧玉，第二是蓝宝石，第三是绿玛瑙，第四是绿宝石，第五是红玛瑙，第六是红宝石，第七是黄璧玺，第八是水苍玉，第九是红璧玺，第十是翡翠，第十一是紫玛瑙，第十二是紫晶。”（启21:17-20）
“一百四十四”这个数字象征教会从圣言字义之教义而来的一切真理和良善，“十二”也是如此；“人”象征聪明，“天使”象征由此而来的神性真理；“量”象征其性质；“城墙”和“城墙的根基”象征圣言的字义；“各样宝石”象征圣言中按其秩序排列的真理和良善，教义由此而来，教会也因教义而立。
44# 二、亚伦以弗得上的乌陵和土明。
乌陵和土明在亚伦的以弗得上。亚伦的祭司职分在神性之善和拯救之工方面代表主。祭司的圣衣代表从神性之善而来的神性真理。以弗得代表神性真理在最终层面——即圣言的字义，因为这就是最终层面的神性真理，如前所述。因此，那十二块刻有以色列十二支派名字的宝石——即乌陵和土明——代表从神性之善而来的神性真理的整体。关于这些，摩西书中记着说：
“他们要拿金线和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻，用巧匠的手工做以弗得。……你要用巧匠的手工做一个决断的胸牌……要在上面镶宝石四行：第一行是红宝石、红璧玺、红玉；第二行是绿宝石、蓝宝石、金钢石；第三行是紫玛瑙、白玛瑙、紫晶；第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉。……这些宝石都要按着以色列十二个儿子的名字，仿佛刻图书，刻十二个支派的名字。……亚伦进圣所的时候，要将决断胸牌……带在胸前，又将乌陵和土明带在胸前。”（出28:6，15-21，29-30）
亚伦的衣物——以弗得、外袍、内袍、冠冕、腰带——的象征意义，已在《天堂的奥秘》中对那一章的解读中说明。其中显明：以弗得象征神性真理在最终层面；其中的宝石象征从良善透出的真理；十二块宝石象征从爱之良善透出的最终真理，按秩序排列；以色列的十二支派象征教会的一切；胸牌象征从神性之善而来的神性真理；乌陵和土明象征从神性之善而来的神性真理在最终层面的闪耀——“乌陵”意为闪光的火，“土明”在天使语言中意为闪耀，在希伯来语中意为完全。此外还说明，答复是通过光线的变化以及同时的静默领悟或生动声音来给出的。由此可见，这些宝石象征圣言最终意义中从良善而来的真理；答复从天上通过其他方式给出，乃是因为神性的流出在那一层意义中处于其完全之中。
“宝石”和“冠冕”象征最终层面的神性真理，正如圣言字义中的真理——这一点从灵界中的宝石和冠冕向我清楚显明。我看见那里的天使和灵佩戴它们，也存放在他们的匣中；我蒙指示，它们对应最终层面的真理，并且因此得以存在和显现。正因如此，约翰看见龙的头上有冠冕（启12:3），兽的角上也有冠冕（启13:1）；坐在朱红色兽上的大淫妇也以宝石为装饰（启17:4）。这些事物出现在龙、兽和大淫妇身上，是因为它们象征基督教界中拥有圣言的人。
45# 三、推罗王所在的伊甸园
字义中的真理由伊甸园中的宝石所象征；以西结书中论到推罗王说：
“你无所不备，智慧充足，全然美丽。你曾在伊甸上帝的园中，佩戴各样宝石，就是红宝石、红璧玺、金钢石、水苍玉、红玛瑙、碧玉、蓝宝石、绿宝石、红玉和黄金。”（结28:12-13）
“推罗”在圣言中象征对真理和良善的认识；“王”象征教会的真理；“伊甸园”象征从圣言而来的智慧和聪明；“各样宝石”象征从良善透出的真理，正如圣言字义中的真理。因为它们由这些“宝石”所象征，所以被称为“他的遮盖”（原文意为“遮盖”，和合本译为“佩戴”）。字义遮盖圣言的内在事物——这一点已在上一章中说明。
46# 四、会幕的幔子和帷子
字义由会幕的幔子和帷子所象征。会幕象征天和教会，因此它的样式由雅威在西奈山上指示。会幕中的一切物件——灯台、金香坛、陈设饼的桌子——都代表并象征天和教会中的神圣事物。至圣所——即约柜所在之处——代表并象征天和教会的核心。那写在两块石版上并封存于约柜中的律法本身，在关于圣言方面代表并象征主。
外在事物从内在事物获得其本质，而内在事物又从至内在——即律法——获得其本质。因此，圣言的神圣事物也由会幕的一切物件来代表和象征。由此可知，会幕的最外层——即幔子和帷子，也就是遮盖物和容器——象征圣言的最外层，即字义中的真理和良善。正因如此，这些幔子和帷子都用捻的细麻和蓝色、紫色、朱红色线制造，并绣上基路伯（出26:1，31，36）。
关于会幕及其一切物件在总体上和具体上代表和象征什么，在《天堂的奥秘》中对出埃及记那一章的解读中已有说明。那里显明：幔子和帷子象征天和教会的外在事物，因而也象征圣言的外在事物；细麻或细纺布象征源于属灵源头的真理；蓝色象征源于属天源头的真理；紫色象征属天的良善；朱红色象征属灵的良善；基路伯象征对圣言内在事物的守卫。
47# 五、耶路撒冷圣殿的外表
耶路撒冷圣殿的外在部分象征圣言的外在，即字义。这是因为圣殿与会幕所象征的是相同的事物——天和教会，因而也象征圣言。“耶路撒冷圣殿”所象征的是主的神性人性——主自己在约翰福音中教导说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”耶稣这话是以他的身体为殿（约2:19，21）。当主被象征时，圣言也被象征，因为主就是圣言。
既然圣殿的内在部分象征天和教会、因而圣言的内在事物，那么它的外在部分也代表和象征天和教会、因而圣言的外在事物——即字义。关于圣殿的外在部分，经上记着说，它们是用未凿的整块石头建成，里面用香柏木；所有的墙上刻着基路伯、棕树和初开的花；地板都贴上金子（王上6:7，29-30）。这一切所象征的，也是圣言的外在事物——即字义中神圣的事物。
48# 五、主的变像
关于主在彼得、雅各和约翰面前变像，经上记着说：祂的脸面发光如日头，衣裳洁白如光；又有摩西和以利亚向祂显现，与他们说话；有一朵光明的云彩遮盖他们；且有声音从云彩里出来，说：“这是我的爱子，……你们要听他。”（太17:1-5）
我蒙指示，主那时所代表的是圣言：“脸面发光如日头”象征祂的神性良善；“衣裳洁白如光”象征祂的神性真理；“摩西和以利亚”象征历史书和先知书——摩西象征藉他所写的圣言，总体而言象征历史书，以利亚象征先知书；“光明的云彩”遮盖门徒，象征圣言的字义。因此，声音从云彩中发出，说：“这是我的爱子，……你们要听他。”因为天上的一切宣告和答复，都是通过最终之物——即圣言字义中的事物——来作出的，乃是在完全之中从主而来的。
49# 至此已说明，圣言在属世意义即字义之中，乃是在其神圣和完全之中。现在要说明，圣言在这一层意义中也在其能力之中。神性真理在天上和地上的能力有多大、性质如何，可从《天堂与地狱》中关于天使能力的论述（第228-233节）清楚看出。神性真理的能力尤其针对邪恶和伪谬，因而针对地狱；与它们的争战必须藉着从圣言字义中提取的真理来进行。再者，主藉着一个人所拥有的真理而有能力拯救他，因为人正是藉着圣言字义的真理而被改造和重生，从而被带离地狱，引入天国。主在成全圣言的一切——直到其最外层——之后，甚至祂的神性人性也获得了这种能力。
因此，当主即将通过十字架的受难来成全圣言其余的内容时，祂对大祭司说：“后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。”（太26:64；可14:62）“人子”是主就圣言而言；“天上的云”是圣言的字义；“坐在上帝的右边”是藉着圣言的全能（参可16:19）。
主从最终真理而来的能力，在犹太教会中由拿细耳人所象征。因此，自出母胎作拿细耳人的参孙，其能力在于他的头发。“拿细耳人”和“拿细耳人的职分”本身在希伯来语中就是“头发”的意思。参孙的能力在于头发，他自己明说：“向来人没有用剃头刀剃我的头，因为我自出母胎就归上帝作拿细耳人；若剃了我的头发，我的力气就离开我，我便软弱像别人一样。”（士16:17）除非知道“头”在圣言中的象征意义，否则无人能明白拿细耳人职分（即头发）为何被设立，也无从知晓参孙的能力为何来自头发。“头”象征天使和人从主藉着神性真理而得的属天智慧；因此“头上的头发”象征这智慧在最终层面的事物，也象征最终层面的神性真理。
正因为“头发”藉着与诸天的对应而具有这样的象征意义，所以拿细耳人的条例规定他们不可剃发，因为这乃是上帝拿细耳人的职分在他们头上（民6:1-21）。因同样的缘故，大祭司和他的儿子们也不可剃头，免得他们死亡，并免得怒气临到以色列全家（利10:6）。由于头发因这种对应关系而如此神圣，所以描述人子——即主就圣言而言——时，甚至形容祂的“头发如白羊毛，如雪”（启1:14）；描述那“亘古常在者”时也是如此（但7:9）。关于此事，可参看前文（第35节）。
总而言之，神性真理或圣言的能力在于字义，因为圣言在字义中处于它的完全之中；并且主的两个国度的天使和世人都在其中。
第五章 字义是教义的源头与依据
50# 教会的教义当从圣言字义中提取，并藉字义加以证实。
前面已经说明，圣言在字义中处于它的完全、神圣和能力之中；并且主就是圣言，因为祂是圣言的一切。由此可知，主在字义中最显著地临在，并藉着字义教导和光照人。这一点将按以下顺序加以证明：
一、没有教义，圣言便无从理解。
二、教义当从圣言的字义中提取。
三、但那作为教义之源头的神性真理，只向那些蒙主光照的人显明。
51# 一、没有教义，圣言便无从理解。
这是因为圣言的字义由对应构成，如此设计是为了使属灵和属天意义能同时并存于字义之中，使每一个词语都包含并承载它们。正因如此，字义中有些地方的真理并非赤裸呈现，而是被遮盖的——它们被称为真理的表象。其中许多是为了适应那些思维未能超越眼前所见之物的简单人的理解。还有一些看似矛盾之处，但圣言在其自身的光中观看时并无矛盾。此外，先知书中某些地方汇集了地名和人名，从字面上看不出任何意义，如前面（第15节）所引用的。既然圣言的字义具有这样的性质，显然没有教义就无法理解。
【2】举例说明：经上说“耶和华后悔”（出32:12，14；拿3:9；4:2），又说“耶和华不后悔”（民23:19；撒上15:29）。没有教义，这两者无法调和。经上说“耶和华追讨罪愆，自父及子，直到三四代”（民14:18），又说“不可因子杀父，也不可因父杀子；各人要为自己的罪被处死”（申24:16）。藉着教义才能看出这些经文并不冲突，而是和谐的。
耶稣说：“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。”（太7:7-8；21:21-22）没有教义，人会以为无论求什么都会得到。但教义告诉我们，人从主而非凭自己所求的，才会蒙应允。因此主也教导说：“你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求，就给你们成就。”（约15:7）
主说：“贫穷的人有福了，因为上帝的国是你们的。”（路6:20）没有教义，人可能以为天国是为穷人而非富人预备的。但教义指明，这里所指的是灵里贫穷的人——正如主也说：“虚心（灵里贫穷）的人有福了，因为天国是他们的。”（太5:3）
主说：“你们不要论断人，免得你们被论断。因为你们怎样论断人，也必怎样被论断。”（太7:1-2；路6:37）没有教义，这些话会被用来证明人不应指认恶为恶。但教义告诉我们，可以判断，只要公正公平；因为主说：“总要按公平断定是非。”（约7:24）
耶稣说：“但你们不要受拉比的称呼，因为只有一位是你们的夫子，就是基督；也不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们的父，就是在天上的父。也不要受师尊的称呼，因为只有一位是你们的师尊，就是基督。”（太23:8-10）没有教义，人可能以为不可称任何人为老师、父亲或师傅。但教义告诉我们，这在属世意义上是允许的，但在属灵意义上则不然。
耶稣对门徒说：“到复兴的时候，人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。”（太19:28）有人可能由此推断门徒也要施行审判。但教义揭示其中的奥秘：唯独主——祂是全知的，知道众人的心——能施行审判；而“十二门徒”象征教会从主藉圣言所得的一切真理和良善。由此教义可知，是这些真理要审判各人（参约3:17-18；12:47-48）。
没有教义读经，人就读不出先知书中论到犹大和耶路撒冷的话如何一致。经上说，教会将常驻在那民族、那座城中，直到永远——如以下经文：“耶和华必眷顾他的羊群，就是犹大家，使他们如骏马在阵上。……房角石、钉子、争战的弓，都从他而出。”（亚10:3-4，6-7）“我要来住在你中间。……耶和华必收回犹大作他圣地的份，也必再拣选耶路撒冷。”（亚2:10-12）“到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子。……犹大必存到永远，耶路撒冷必存到万代。”（珥3:18-20）“日子将到，我要把人的种和牲畜的种播种在以色列家和犹大家。……我要与以色列家和犹大家另立新约。……我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上；我要作他们的上帝，他们要作我的子民。”（耶31:27，31，33）“在那些日子，必有十个人从列国诸族中出来，拉住一个犹大人的衣襟，说：我们要与你们同去，因为我们听见上帝与你们同在了。”（亚8:22-23）此外还有许多地方（赛44:24，26；49:22-23；65:9；66:20，22；耶3:18；23:5；50:19-20；鸿1:15；玛3:4）。这些经文都是论及主的降临和那时将要发生的事。
但在许多其他地方却说到相反的情形。仅举一处：“我要向他们掩面，看他们的结局如何。他们本是极乖僻的族类，心中无诚实的儿女。……我说，我必将他们分散远方，使他们的名号从人间除灭。……因为以色列民毫无计谋，心中没有聪明。他们的葡萄树是所多玛的葡萄树，蛾摩拉田园所生的；他们的葡萄是毒葡萄，全挂都是苦的；他们的酒是大蛇的毒气，是虺蛇残害的恶毒。这不都是积蓄在我这里，封锁在我府库中吗？伸冤报应在我。”（申32:20-35）这些话也是论及同一民族。其他地方也是如此（赛3:1-2，8；5:3-6；申9:5-6；太12:39；23:27-28；约8:44；以及耶利米书和以西结书各处）。
这些看似矛盾的经文，藉着教义便显为一致——因为教义告诉我们，圣言中的“以色列”和“犹大”并非指以色列和犹大本身，而是象征教会：既指已经荒凉的教会，也指主将要建立的新教会。圣言中还有许多类似之处，由此清楚可见，没有教义，圣言便无从理解。
52# 由上所述可知，凡没有教义读经的人，或没有从圣言为自己获取教义的人，对一切真理都处于昏暗之中；他们的心智摇摆不定，易入歧途，也容易落入异端——尤其是当这些异端得到权威的支持或赞同，而自己的名声不受威胁时，他们便会接受。圣言对他们而言，如同没有光的灯台；他们在暗中仿佛看见了许多，实际上却几乎什么也看不清，因为唯有教义才是灯。我曾见过这样的人受天使查验，发现他们能引用圣言来证明任何他们想要的，也用来证实那些迎合他们私欲和所偏袒者之爱的东西。我又看见他们被剥去衣服——这是缺乏真理的记号，因为在那里，衣服象征真理。
53# 二、教义当从圣言的字义中提取。
教义当从圣言字义中提取并藉以证实，因为主在那里——而非别处——临在于人面前，光照并教导他教会的真理。主从不单独在局部运作，而是在完全中运作；而圣言在字义中处于它的完全之中——如前所述。因此，教义当从字义中提取。
54# 藉着教义，圣言不仅能被理解，而且如同被光照亮。因为如前所述，没有教义，圣言无法被理解，如同没有光的灯台。因此，藉着教义，圣言能被理解，如同灯台被点亮。人便能看见比先前更多的东西，也能明白先前不明白的事。晦暗和矛盾之处，他或视而不见、略过不提，或看见后加以解释，使之与教义一致。
圣言是藉着教义来看待，并按照教义来解释的——这在基督教界中可见一斑。所有改革派都从自己的教义来看圣言，并按自己的教义来解释；天主教徒也按自己的教义来看待和解释；甚至连犹太人也如此。因此，从错误的教义产生错谬，从正确的教义产生真理。由此可见，正确的教义如同暗中的明灯，又如同路上的路标。
但教义不仅当从圣言的字义中提取，还当藉字义加以证实。因为若不藉字义证实，教义的真理看起来只是人自己的聪明，而非主的神性智慧；这样的教义就如同建在空中而非地上的房屋，没有根基。
55# 纯正真理的教义完全可以从句圣言的字义中提取出来。因为圣言在字义中如同一个穿着衣服的人，脸和手是裸露的。凡关乎人的生命——即关乎得救——的一切，在那里都是赤裸的，其余则是被遮盖的；在许多地方，即使被遮盖，也如透过薄丝一般透亮。圣言的真理也会随着人对它们的热爱而增多，并随着这种热爱而得以整理，从而越来越清晰地透过遮盖显现出来。但这同样需要藉着教义。
56# 有人可能以为，纯正真理的教义可以藉着对应知识所揭示的圣言灵义来获取。但教义并非由此获取——灵义只能起光照和证实的作用。因为如前所述（第26节），除非人首先从教义处于纯正真理之中，否则没有人能藉着对应进入圣言的灵义。若人尚未处于纯正真理之中，他可能利用所知的某些对应来歪曲圣言，将它们组合并解释，以证实自己心中已有的成见。
此外，灵义只由主亲自赐予，并且受祂保护，如同天国受保护一样——因为天国就在灵义之中。因此，人当致力于研究圣言的字义；教义单单由此而来。
57# 三、但那作为教义之源头的神性真理，只向那些蒙主光照的人显明。
光照只从主而来，且临到那些因真理本身而爱真理，并将真理运用于生活的人；其他人则不能从圣言得光照。光照只从主而来，因为主在圣言的一切之中。光照临到那些因真理本身而爱真理并运用于生活的人，是因为他们在主里面，主也在他们里面。主就是祂自己的神性真理；当这真理因它是神性真理而被爱——当它被运用于生活时，它就被爱——主便在这真理中与人同在。
主在约翰福音中也教导了这一点：“到那日，你们就知道……你们在我里面，我也在你们里面。有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；……我也要爱他，并且要向他显现。……我要到他那里去，与他同住。”（约14:20-21，23）马太福音中也说：“清心的人有福了，因为他们必得见上帝。”（太5:8）这些人就是读经时蒙光照的人，圣言在他们面前发光并透亮。
58# 圣言在人面前发光透亮，是因为圣言的每一个细节中都含有属灵和属天的意义，而这些意义处于天国之光中。因此，主通过这些内在意义及其光照，流入属世意义及人里面的属世之光中。于是，人从内在的领悟中认识真理，然后在思想中看见它——每当他处于为真理本身而爱真理的情感中时便是如此。因着情感而导致领悟，从领悟中产生思想，由此而承认——即所谓的信仰。关于这一点，将在下一章“主与人藉着圣言的连接”中详加论述。
59# 对于这些人，首先要做的就是从圣言的字义中为自己获取教义，从而为下一步点亮一盏灯。教义既得，灯既点亮，他们便能藉着这光看清圣言。
但那些不为自己获取教义的人，首先查问他人所提出并被广泛接受的教义是否与圣言相符；一致的，他们赞同，不一致的，则不赞同。如此形成他们自己的教义，并藉教义形成自己的信仰。但这只发生在那些不为世事分心、因而有能力察看的人身上。这些人若因真理本身而爱真理，并将其运用于生活，便蒙主光照。其余按真理生活的人，也可从他们学习。
60# 那些出于错误宗教教义读圣言的人，尤其是那些从圣言中证实那教义、并以自己的荣耀或世上的财富为目的的人，情形则相反。对他们而言，圣言的真理如同夜间的阴影，伪谬则如同白昼的光明。他们读了真理，却看不见它；即使看见它的影子，也将其歪曲。这些人正是主所说的“他们看也看不见，听也听不明”（太13:14-15）。除了人的自我和对伪谬的坚固，没有什么能使人眼瞎。人的自我就是爱己，以及由此而来的自以为聪明的骄傲；对伪谬的坚固则是冒充光明的黑暗。他们的光完全是属世的，他们的视觉如同在阴影中看见幻影的人。
61# 我曾与许多死后的人交谈，他们相信自己会在天上如星辰般发光，因为他们尊圣言为圣，时常诵读，从中汲取许多内容，用以坚固自己信仰的教条，因此在世上被尊为有学问的人，自认为将成为天使长。但他们中许多人被查验，究竟出于何种爱欲而研读圣言，发现有些是出于爱己——为要在世上显为大，如同教会的领袖般受人崇拜；有些是出于爱世界——为要获取财富。当这些人被查验从圣言中知道了什么时，发现他们并不知道任何纯正的真理，只知道所谓被歪曲的真理——其本质是伪谬。他们被告知，这是因为他们以自己和世界为目的——即以此为目的的爱；而非以主和天国为目的。当他们以自己和世界为目的时，读经时心智便固着于自我和世界，始终从自己的私欲出发来思想——而私欲在关乎天国的一切事上都处于昏昧之中。在这种状态下，人无法被主从私欲中带离，提升到天上的光中，因此也无法领受任何从主藉着天而来的流入。我也看见这些人被允许进入天国，但当发现他们缺乏真理时，便被抛下；但他们仍自视甚高，认为自己配得进入。
至于那些出于对真理的喜爱——因真理本身是真理，且有助于生活之用，不仅为自己的生活，也为邻舍的生活——而研读圣言的人，情形则完全不同。我看见他们被提升到天上，进入神性真理所在的光中，同时被提升到天使的智慧及其幸福中——那就是永生。
第六章 藉字义与主和天使相连
62# 藉圣言字义与主连接，并与天使相通。
藉圣言与主连接，是因为圣言单单论及主，主在其中成为万有的全部，故被称为“圣言”——这一点在《新耶路撒冷教义之主篇》中已有说明。连接之所以发生在字义中，是因为圣言在字义中处于它的完全、神圣和能力之中——正如前面相关章节所证明的。这连接并不向人显现，而是在于人对真理的情感及其领悟之中，也就是在于人里面神性真理的爱与信之中。
63# 藉字义与天上天使相通，是因为字义中内含属灵意义和属天意义，而天使正处于这些意义之中——属灵国度的天使处于圣言的属灵意义中，属天国度的天使处于圣言的属天意义中。当人处于圣言字义的真理之中时，这些内在意义便从字义中展开。这展开是瞬间完成的，因此相通也是瞬间发生的。
64# 属灵国度的天使处于圣言的属灵意义中，属天国度的天使处于圣言的属天意义中——这一点已通过大量亲身经历向我显明。我蒙允许感知到，当我按字义诵读圣言时，便与天产生了交流，时而与这个群体，时而与那个群体。我所按属世意义领受的，属灵天使按属灵意义领受，属天天使按属天意义领受——这一切都在顷刻之间完成。这交流因经历了数千次，已使我对此毫无疑虑。
也有居于诸天之下的灵滥用这交流——他们背诵圣言字义中的某些话语，立刻察觉并标记出与之交流的群体。这事我也多次看见并听见。
由此我凭亲身经历得知，圣言的字义乃是与主和天连接的神圣媒介。关于藉圣言与天的连接，可参看《天堂与地狱》一书（第303-310节）中的论述。
65# 至于这些意义如何展开，也当简要说明。为便于理解，须回顾前面（第6、38节）关于连续秩序与同步秩序的论述：属天、属灵和属世在连续秩序中依次相继，从天上最高之处直到世上最终之物；而同一事物在最终层面——即属世层面——则处于同步秩序中，从最内到最外并列并存。圣言的属天意义和属灵意义也是如此，在自然意义中同时并存。明白了这些，便能多少理解当人诵读圣言时，属灵和属天两层意义如何从自然意义中展开——那时，属灵天使引出属灵意义，属天天使引出属天意义。没有其他方式，因为它们是同质的，与它们的本质和性质相符。
66# 为阐明这一点，可借自然界三个王国——动物、植物和矿物——来作比喻。
在动物王国中：食物消化为乳糜之后，血管吸取并引出其中的血液，神经纤维吸取其汁液，而作为纤维之源的实质则吸取其动物精液。
在植物王国中：树木有树干、枝条、叶子和果实，立于根上。从土壤中，树根吸取较粗的汁液供给树干、枝条和叶子，较纯的汁液供给果肉，最纯的汁液供给果实中的种子。
在矿物王国中：地层的某些地方蕴藏着含金、银、铁的矿脉。它们从地层深处的气体中吸取各自所需的元素——金吸取金的元素，银吸取银的元素，铁吸取铁的元素。
67# 现在举例说明属灵天使如何从圣言的字义中引出属灵意义，属天天使如何引出属天意义。以十诫中的五条为例。
当孝敬父母：世人理解为地上的父母，以及一切在父母位分上的人；孝敬指尊敬他们、听从他们。属灵天使理解为父指主，母指教会；孝敬指爱他们。属天天使理解为父指主的神性之爱，母指主的神性智慧；孝敬指从主行善。
不可偷盗：世人理解为偷窃、诈骗，以各种方式夺取邻舍的财物。属灵天使理解为剥夺他人信仰的真理和仁义的良善，藉着伪谬和邪恶。属天天使理解为将属于主的据为己有，将主的公义和功德归于自己。
不可奸淫：世人理解为犯奸淫、嫖妓、行淫秽之事、说下流话、想污秽之事。属灵天使理解为玷污圣言的良善，歪曲其中的真理。属天天使理解为否认主的神性，亵渎圣言。
不可杀人：世人理解为怀恨在心，报复之念直至害命。属灵天使理解为像魔鬼一样行事，杀害人的灵魂。属天天使理解为恨恶主和属主的一切。
不可作假见证：世人理解为说谎和诽谤。属灵天使理解为将伪谬说成真理，将邪恶说成良善，反之亦然。属天天使理解为亵渎主和圣言。
由此可见，属灵和属天意义如何从圣言的字义中展开和提取出来——它们本就内在于其中。令人惊奇的是，天使提取这些意义时，并不知道人如何思想；但天使的思想与人的思想却藉着对应合而为一——如同目的、原因和结果。实际上，目的在属天国度，原因在属灵国度，结果在属世国度。这种藉着对应的连接是创世以来就有的。因此，人与天使的相通正是藉着圣言而发生的。
68# 人与天使的相通之所以藉着圣言的属世或字面意义，还因为每一个人从受造之初就有三个生命层级：属天、属灵和属世。但人活在世上时处于属世层级，其进入属灵层级的程度取决于他处于纯正真理中的程度，进入属天层级的程度取决于他按这些真理生活的程度。然而，他实际上要等到死后才能进入真正的属灵和属天层级。关于这一点，将在别处详述。
69# 由此可知，唯独在圣言中——因藉着它与主连接、与天使相通——才有灵和生命，正如主所教导的：我对你们所说的话，就是灵，就是生命。（约6:63）我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。（约4:14）人活着不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话。（太4:4）不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。（约6:27）
第七章 诸天中的圣言
70# 圣言存在于诸天中，天使的智慧由此而来。
圣言存在于诸天中，这一点迄今不为人知；只要教会不知道天使和灵也是人，如同世上的人一样，并且他们拥有与世人相似的一切事物——唯独他们是属灵的，他们的一切出于属灵的源头，而世人是属世的，一切出于属世的源头——这便无从知晓。这些若长期隐藏，便无法知道圣言也存在于诸天中，被那里的天使以及诸天之下的灵所诵读。
为免这知识永远被遮蔽，我蒙允许与天使和灵交往，与他们交谈，看见他们那里的一切，并将所见所闻的许多事记录下来——这记载在1758年伦敦出版的《天堂与地狱》一书中。从中可以看出，天使和灵是人，他们拥有与世上之人同样丰富的一切事物。关于天使和灵是人，可参看该书第73-77节及第453-456节；关于他们拥有与世人相似的一切事物，可参看第170-190节；关于他们也有神圣敬拜和圣殿中的讲道，可参看第221-227节；关于他们也有文字和书卷，可参看第258-264节；关于他们也有圣言，可参看第259节。
71# 至于天上的圣言，它是以属灵的文体写成的，与属世文体截然不同。属灵文体由纯粹的字母组成，每一个字母都包含意义，字母上方的标点则提升其含义。属灵国度的天使所用的字母与世上的印刷体相似；属天国度的天使所用的字母则类似古希伯来文，弯曲多变，上下和内部都有标记。由于他们的书写方式如此，天上的圣言中没有我们圣言中的人名和地名，取而代之的是它们所象征的事物——如“摩西”象征历史书，“以利亚”象征先知书；“亚伯拉罕”、“以撒”、“雅各”象征主的神性和神性之人性等方面；“亚伦”象征祭司职分，“大卫”象征君权，两者都属乎主；十二个儿子的名字或以色列的支派名象征天国和教会的各种事物；十二门徒的名字也是如此；“锡安”和“耶路撒冷”象征教会就圣言和从圣言而来的教义而言；“迦南地”象征教会本身；约旦河两岸的城邑象征教会及其教义的各种事物；其余也是如此。数字也是如此——天上的圣言中没有数字，取而代之的是我们圣言中数字所对应的事物。由此可见，天上的圣言是与我们圣言相对应的圣言，两者为一，因为对应使它们合而为一。
72# 令人惊奇的是，天上的圣言如此写成，使简单者能简单地理解，智慧者能智慧地理解。字母上方有各种标点和记号，如前所述，它们提升含义。简单者不注意它们，也不认识它们；但智慧者则留意它们，各按自己的智慧程度，直到最高。由蒙主启示的天使所写的圣言范本，存放在天上每一个较大社群的圣所中，以免任何标点被改动。
我们世上的圣言与天上的圣言也有相似之处——简单者能简单地理解，智慧者能智慧地理解——但方式不同。
73# 天使自己也承认，他们的一切智慧都来自圣言——因为他们在圣言的理解中处于什么程度，就在光中处于什么程度。天上的光就是神性智慧，在天使眼前显现为光。存放圣言范本的圣所中，有火焰般和洁白的光，超越圣所外天上一切层级的光。其原因与前面所说的一致——主就在圣言之中。
74# 属天天使的智慧远超属灵天使的智慧，其差距几乎如同属灵天使的智慧远超世人的智慧。原因在于：属天天使处于从主而来的爱之良善中，而属灵天使处于从主而来的智慧之真理中。哪里有爱之良善，哪里就有智慧；而哪里有真理，其智慧的程度取决于其中所含爱之良善的多少。正因如此，属天国度中的圣言与属灵国度中的圣言写法不同——属天圣言表达的是爱之良善，其记号是情感；属灵圣言表达的则是智慧之真理，其记号是领悟。
75# 由此可以推知，世上的圣言中隐藏着何等深奥的智慧。因为其中隐藏着一切天使的智慧——那是无法言说的，圣言正是它的容器。人若藉圣言由主成为天使，死后便进入那智慧之中。
第八章 对圣言的理解构成教会
76# 教会由圣言而来，其品质如何取决于对圣言的理解。
教会由圣言而来，这一点无可置疑。因为圣言本身就是神性真理（第1-4节）；教会的教义来自圣言（第50-61节）；藉着圣言与主连接（第62-69节）。但“对圣言的理解构成教会”这一点，却可能引起疑问，因为有些人相信，只要拥有圣言、诵读或听传道人讲道、并知道一些字面意义，就属于教会了。然而，圣言中的这些该如何理解，他们并不知道，有些人也并不看重。因此，这里要确认的是：不是圣言本身构成教会，而是对它的理解；教会的品质如何，取决于教会中对圣言的理解如何。这一点将从以下方面得到证实。
77# 圣言之为圣言，乃在于人对其理解——即照着它被理解的程度而定。若不理解，圣言虽仍被称为圣言，但在那人身上却并非如此。圣言的真理也取决于如何理解，因为它可能被歪曲。圣言的灵和生命也取决于如何理解，因为字义若无理解便是死的。既然人对真理和生命的拥有取决于对圣言的理解，那么他的信和爱也取决于此——因为真理关乎信，生命关乎爱。既然教会因信和爱、并根据信和爱而存在，那么教会之为教会，也取决于对圣言的理解——若在纯正真理中，便是尊贵的；若不在纯正真理中，便是卑下的；若在歪曲的真理中，便是被毁坏的。
78# 主藉着圣言与人同在并连接，因为主就是圣言，在其中如同亲自对人说话；又因为主本身就是神性真理，圣言也是神性真理。由此可见，主与人同在并连接的程度，取决于人对圣言的理解——因为人按照理解获得真理和由此而来的信，同时也获得爱和由此而来的生命。主确实藉着诵读圣言与人同在，但与人连接则是通过对圣言真理的理解及其程度。主与人连接多少，教会就在人里面多少。教会在人里面；人外面的教会，不过是许多里面有教会之人的聚集。这正是主回答法利赛人关于上帝的国何时来到时所说之话的意思：“上帝的国就在你们心里”（路17:21）——“上帝的国”在此指主，以及从主而来的教会。
79# 先知书中许多地方在论到教会时，也论及对圣言的理解，并指明教会只存在于正确理解圣言之处，教会的品质如何取决于其中之人对圣言的理解如何。先知书中也多次描述以色列和犹太民族的教会，因歪曲了对圣言的理解而完全被毁、归于无有。因为毁坏教会的，正是这个。
对圣言正确和错误的理解，在先知书中由“以法莲”所象征，尤其是在何西阿书中。“以法莲”在圣言中象征教会对圣言的理解。正因如此，以法莲被称为“可喜悦的儿子”和“欢乐的孩子”（耶31:20）；“长子”（耶31:9）；“我头上的力量”（诗60:7；108:8）；“大能的”（亚10:7）；“满了弓的”（亚9:13）。以法莲的子孙被称为“带兵器的”和“开弓的”（诗78:9）——“弓”象征从圣言而来的教义，与伪谬争战。因此，以法莲也被移到以色列的右边，并蒙祝福；又取代流便被接纳（创48:5，11及下文）。因此，以法莲和兄弟玛拿西一同在摩西对以色列众子的祝福中，以其父约瑟的名义被高举超乎众人（申33:13-17）。
但当对圣言的理解丧失时，教会的状况如何，也在先知书中由以法莲所描述，尤其是在何西阿书中。如：“以色列和以法莲必跌倒。……以法莲必变为荒场。以法莲受欺压，被审判压碎。……我必向以法莲如狮子，我必撕裂而去，我必夺去，无人搭救。”（何5:5，9，11-14）“以法莲哪，我可向你怎样行呢？……因为你的良善如同早晨的云雾，又如速散的甘露。”（何6:4）“他们必不得住耶和华的地；以法莲却要归回埃及，必在亚述吃不洁净的食物。”（何9:3）“耶和华的地”就是教会；“埃及”是属世之人的知识；“亚述”是出于知识的推理——藉此歪曲圣言的理解。因此说“以法莲要归回埃及，必在亚述吃不洁净的食物”。“以法莲吃风，且追赶东风，时常增添虚谎和强暴，与亚述立约，把油送到埃及。”（何12:1）“吃风”、“追赶东风”、“增添虚谎和强暴”就是歪曲真理，从而毁坏教会。
“以法莲的淫行”也有同样的象征意义。“淫行”象征歪曲对圣言的理解，即歪曲其中的纯正真理。如：“我原认识以法莲……以色列也不能向我隐藏。以法莲哪，现在你行淫了，以色列被玷污了。”（何5:3）“在以色列家我见了可憎的事；在以法莲那里有淫行，以色列被玷污。”（何6:10）“以色列”是教会本身，“以法莲”是对圣言的理解——教会由此并照着它而存在。因此说“以法莲行淫，以色列被玷污”。因犹太教会因歪曲圣言而全然被毁，所以论到以法莲说：“以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能弃绝你？我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？”（何11:8）因何西阿书从头至尾所论的都是歪曲圣言和由此对教会的毁坏，而“淫行”在此象征对真理的歪曲，所以那先知被吩咐娶淫妇为妻，并生子（何1章）；又娶淫妇（何3章）来象征教会的这种状态。
以上所引，为要使人从圣言得知并证实：教会的品质如何，取决于其中对圣言的理解如何——若理解出于圣言的纯正真理，便是卓越而宝贵的；若出于歪曲的真理，便是被毁坏、甚至可憎的。为证实“以法莲”象征对圣言的理解，反面则象征歪曲的理解，并由此导致教会的毁坏，可参看其余论到以法莲的经文：何4:17-18；7:1，11；8:9，11；9:11-13，16；10:11；11:3；12:1，8，14；13:1，12；赛17:3；28:1；耶4:15；31:6，18；50:19；结37:16；48:5；俄19；亚9:10。
第九章 圣言中主与教会、善与真的婚姻
80# 圣言的每一细节中都有主与教会的婚姻，以及由此而来的良善与真理的婚姻。
圣言的每一细节中都有主与教会的婚姻，以及由此而来的良善与真理的婚姻——这一点迄今未曾被看见，也不可能被看见，因为圣言的灵义此前未被揭示，而若不借助灵义，便无法看见它。圣言中有两层意义，隐藏在字义之中——属灵意义和属天意义。在属灵意义中，圣言的内容主要指向教会；在属天意义中，主要指向主。再者，在属灵意义中指向神性真理，在属天意义中指向神性良善。因此，圣言的字义中便有了这婚姻。但这婚姻不向任何人显现，除非他藉着圣言的属灵和属天意义，知道词汇和名称的象征意义——因为有些词汇和名称关乎良善，有些关乎真理，有些则兼指两者。因此，没有这方面的认识，圣言每一细节中的婚姻便无从看见。正因如此，这奥秘先前未被揭示。
81# 正因为圣言的每一个细节中都有这样的婚姻，所以圣言中常常出现两种表达，看似对同一事物的重复；然而它们并非重复，而是其一关乎良善，另一关乎真理，两者合在一起便构成了它们的结合——从而构成一个整体。圣言的神性和神圣性也由此而来，因为在每一件神圣之作中，良善都与真理结合，真理也与良善结合。
82# 圣言的每一细节中都有主与教会的婚姻，并由此有良善与真理的婚姻。因为哪里有主与教会的婚姻，哪里就有良善与真理的婚姻——后者从前者而来。当教会或教会中的人处于真理之中时，主便以良善流入他的真理，使之活过来；也就是说，当教会或教会中的人藉着真理处于聪明之中时，主便藉着仁爱与仁义的良善流入他的聪明，从而赋予他生命。
83# 每个人都有两种生命官能，称为理智和意志。理智是真理及由此而来的智慧的容器，意志是良善及由此而来的爱的容器。当两者合而为一时，人便成为教会中的人。这合一发生在人用纯正真理来塑造理智——这仿佛是出于他自己——而意志又被爱之良善所充满时——这是从主而来的。于是人便有了真理的生命和良善的生命：真理的生命在理智中，从意志而来；良善的生命在意志中，透过理智而存在。这就是人里面真理与良善的婚姻，也是主与教会在他里面的婚姻。关于这种相互的连接——在此称为婚姻——将在《天命》、《圣爱与圣智》和《新耶路撒冷教义之生命篇》中详加论述。
84# 细心的读者会发现，在圣经中有一些成双作对的表达看似同一事物的重复；例如，弟兄与伙伴，贫困与穷乏，旷野与荒场，空虚与混沌，仇敌与敌人，罪恶与罪孽，生气与发怒，国民与百姓，欢喜与快乐，哀号与哭泣，公义与公平，等等。这些看起来都是同义词，但并非简单相事。因为弟兄、贫困、旷野、空虚、仇敌、邪恶、生气、国民、欢喜、哀号和公义等用词与良善或邪恶相关。而伙伴、穷乏、荒场、混沌、敌人、罪孽、发怒、百姓、快乐、哭泣和公平等用词与真理或伪谬相关。
对不知其中奥秘的读者来说，似乎贫困与穷乏、旷野与荒场、空虚与混沌、仇敌与敌人是一码事；罪恶与罪孽，生气与发怒，国民与百姓，欢喜与快乐，哀号与哭泣，公义与公平也类似如此；然而它们并不相同，不过因着联合而合为一体。
圣经如此相联的表达众多，像火与焰、金与银、铜与铁、木与石、饼与水、饼与酒、紫色布与细麻布等等。火、金、铜、木、饼和紫色用来象征良善；而焰、银、铁、石、水、酒和细麻则用来象征真理。
同样，经上说当“尽心、尽性”爱上帝，又说上帝要在人里面造“新心和新灵”——“心”关乎爱之良善，“性”关乎从那良善而出的真理。
也有一些词语兼涉良善和真理，故单独出现，不带其他词语。但这些以及许多其他奥秘，只在天使面前显明，也向那些虽处于属世意义却同时处于灵义的人显明。
85# 圣言中看似重复的两种表达——经文例证。
若引用圣言中所有成对出现的表达来证明它们并非同义词，将会冗长乏味，占满许多篇幅。但为消除疑问，仅举“公平与公义”、“国民与百姓”、“欢喜与快乐”为例；先看“公平与公义”：
从前充满了公平，公义居在其中。（赛1:21）锡安必因公平得蒙救赎，其中归正的人必因公义得蒙救赎。（赛1:27）惟有万军之耶和华因公平而崇高，圣者上帝因公义显为圣。（赛5:16）他必在大卫的宝座上治理他的国，以公平公义使国坚定稳固。（赛9:7）耶和华被尊崇，因他居在高处，他以公平公义充满锡安。（赛33:5）耶和华如此说：你们当守公平，行公义，因我的救恩临近，我的公义将要显现。（赛56:1）他们好像行公义的国民，不离弃他们上帝的典章，向我求问公义的判语。（赛58:2）你必凭诚实、公平、公义，指着永生的耶和华起誓。（耶4:2）我喜悦在世上施行公平和公义，以此夸口。（耶9:24）你们要施行公平和公义。……那行不义盖房、行不公造楼的有祸了。你的父亲也施行公平和公义吗？那时他得了福乐。（耶22:3，13，15）我要给大卫兴起一个公义的苗裔，他必掌王权，在地上施行公平和公义。（耶23:5；33:15）人若是公义，且行公平公义的事。（结18:5）恶人若转离他的罪恶，行公平公义的事，他所犯的一切罪必不被记念；他行了公平公义的事，必要存活。（结33:14，16，19）我必聘你永远归我为妻，以公义、公平、慈爱、怜悯聘你归我。（何2:19）惟愿公平如大水滚滚，使公义如江河滔滔。（摩5:24）你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为茵陈。（摩6:12）他必领我到光明中，我必得见他的公义。（弥7:9）耶和华啊，你的公义好像高山，你的判断如同深渊。（诗36:6）他要使你的公义如光发出，使你的公平明如正午。（诗37:6）他要按公义审判你的民，按公平审判你的困苦人。（诗72:2）公义和公平是你宝座的根基。（诗89:14）我学了你公义的判语。我因你公义的典章一天七次赞美你。（诗119:7，164）他施行耶和华的公义和耶和华与以色列所立的典章。（申33:21）真理的灵要为公义、为公平指证世人。（约16:8-10）
“公平”与“公义”时常一同出现，是因为“公平”关乎真理，“公义”关乎良善；“行公平公义”就是凭真理和良善行事。至于“公平”关乎真理，“公义”关乎良善，是因为主在属灵领域的治理被称为“公平”，在属天领域的治理被称为“公义”（《天堂与地狱》第214-215节）。正因为“公平”关乎真理，所以在有些地方“真理”与“公义”也一同出现（赛11:5；诗85:11等）。
86# 圣言中“国民”与“百姓”常成对出现，同样因良善与真理的婚姻。如：
祸哉！这犯罪的国民，担着罪孽的百姓。（赛1:4）在黑暗中行走的百姓看见了大光；……你使这国民繁多。（赛9:2-3）亚述是我怒气的棍，……我打发他攻击亵渎的国民，吩咐他攻击我所恼怒的百姓。（赛10:5-6）到那日，耶西的根立作万民的大旗，……列国必寻求他。（赛11:10）耶和华……击打万民，……在怒中管辖列国。（赛14:6）到那日，这被赶散、被抢夺的百姓，……这被践踏的国民，必被带到万军之耶和华面前。（赛18:7）强盛的民必尊敬你，强暴的国必敬畏你。（赛25:3）他又必……吞灭遮盖万民之物，和遮蔽万国蒙脸的帕子。（赛25:7）列国啊，要近前来听！众民哪，要侧耳而听！（赛34:1）我必……作众民的中保，作外邦人的光。（赛42:6）任万国聚集，任众民会合。（赛43:9）我必向列国举手，向万民竖立大旗。（赛49:22）我已立他作万民的见证，为万民的君王和司令。（赛55:4-5）看哪，有一种民从北方而来，并有一大国从地极来到。（耶6:22-23）我使你不再听见各国的羞辱，不再受万民的辱骂。（结36:15）各方、各国、各族的人都事奉他。（但7:14）为何容列国的人说：他们的上帝在哪里呢？（珥2:17）我百姓所剩下的必掳掠他们，我国中所余剩的必得着他们的地。（番2:9）必有许多国的民和强国的民，来到耶路撒冷寻求万军之耶和华。（亚8:22）我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的，是照亮外邦人的光。（路2:30-32）你……用自己的血从各族、各方、各民中买了人来。（启5:9）你必指着多民、多国……再说预言。（启10:11）你立我作列国的元首，我素不认识的民必事奉我。（诗18:43）耶和华使列国的筹算归于无有，使众民的思念无有功效。（诗33:10）你使我们……在列国中作了笑谈，在万民中成了摇头。（诗44:14）耶和华……使万民服在我们以下，叫列邦服在我们脚下。……上帝作王治理万国。……万民中的自愿者都聚集。（诗47:3，8-9）愿万民都称赞你，愿列国都快乐欢呼；因为你必按公正审判万民，引导世上的万国。（诗67:3-4）耶和华啊，你用恩惠待你的百姓……乐你国民的乐，与你的产业一同夸耀。（诗106:4-5）
“国民”与“百姓”一同出现，是因为“国民”象征那些处于良善中的人（反面则象征处于邪恶中的人），“百姓”象征那些处于真理中的人（反面则象征处于伪谬中的人）。因此，主属灵国度中的人被称为“百姓”，主属天国度中的人被称为“国民”——因为属灵国度中的人都处于真理及由此而来的智慧中，属天国度中的人都处于良善及由此而来的爱中。
87# “欢喜”与“快乐”也是如此。如：谁知人倒欢喜快乐，宰牛杀羊。（赛22:13）欢喜快乐必归到他们头上，忧愁叹息尽都逃避。（赛35:10；51:11）我们上帝的殿中，欢喜和快乐都止息了。（珥1:16）我必使欢喜和快乐的声音止息。（耶7:34；25:10）犹大家所逃脱余剩的，仍要……以欢喜和快乐为念。（亚8:19）求你照着你使我们受苦的日子，和我们遭难的年岁，叫我们喜乐，……使我们靠你欢喜快乐。（诗90:14-15）你们爱慕耶路撒冷的，都要与她一同欢喜快乐。（赛66:10）住乌斯地的以东民哪，只管欢喜快乐。（哀4:21）愿天欢喜，愿地快乐。（诗96:11）求你使我得听欢喜快乐的声音。（诗51:8）在锡安必有欢喜快乐，感恩和歌唱的声音。（赛51:3）你必欢喜快乐，有许多人因他出世也必喜乐。（路1:14）我必使欢喜和快乐的声音，新郎和新妇的声音止息。（耶7:34；16:9；25:10）在这地方……必再有欢喜和快乐的声音，新郎和新妇的声音。（耶33:10-11）
“欢喜”与“快乐”一同出现，是因为“欢喜”关乎良善，“快乐”关乎真理；即“欢喜”关乎爱，“快乐”关乎智慧——“欢喜”是心的喜乐，“快乐”是灵的喜乐；也就是“欢喜”是意志的喜乐，“快乐”是理智的喜乐。其中也有主与教会的婚姻，因经上同时说“欢喜和快乐的声音，新郎和新妇的声音”（耶7:34；16:9；25:10；33:10-11），主是新郎，教会是新妇。主是新郎，见马太福音9:15；马可福音2:19-20；路加福音5:34-35；教会是新妇，见启示录21:2，9；22:17。因此施洗约翰论到耶稣说：“娶新妇的就是新郎。”（约3:29）
88# 因主与教会的婚姻——即神性良善与神性真理的婚姻——存在于圣言的每一个细节中，所以圣言中多处同时提到“雅威”和“上帝”，以及“雅威”和“以色列的圣者”，看似两者，实则为一。“雅威”所指的是主就神性良善而言，“上帝”（以及“以色列的圣者”）所指的是主就神性真理而言。关于“雅威”和“上帝”，以及“雅威”和“以色列的圣者”在圣言中多处同时出现，却所指的是同一位——即主——这一点，可参看《新耶路撒冷教义之主篇》（第34、38、46节）。
89# 既然圣言的每一细节中都有主与教会的婚姻，可见圣言的每一细节都是关乎主的——正如《新耶路撒冷教义之主篇》（第1-7节）所开始证明的。所论及的教会，也正是主；因为主教导说，教会中的人在他里面，他也在那人里面（约6:56；14:20-21；15:5，7）。
90# 因这里所论的是圣言的神性和神圣性，特此添上一件值得记念的事。
有一次，从天上向我送来一张小纸片，上面写着希伯来文字，如同古人的写法——那时的文字并非今日的直线笔画，而是弯曲的，带有向上卷起的小角。当时与我同在的天使说，他们从字母本身就能知道全部含义，尤其是从字母线条和笔画的弯曲中看出。他们解释了那些字母单独和组合时的含义，说添加到亚伯兰和撒莱名字中的字母“h”象征无限和永恒。他们还在我面前从诗篇32:2的字母和音节解读其含义，总的意思是：主即使对那些作恶的人也是慈悲的。
他们又告诉我，第三层天中的文字由弯曲和变化的字母组成，每一个字母都有含义；元音对应声音，声音对应情感；在那层天中，他们不能发出“i”和“e”这样的元音，而是用“y”和“eu”代替；他们使用“a”、“o”、“u”这些元音，因为它们发音饱满。他们还说，他们不发出任何生硬的辅音，而是以柔和的方式发音——正因如此，希伯来文中的某些字母内部有点号，表示应当柔和发音。他们说，生硬的发音适用于属灵的天，因为那里的人在真理之中，而真理容许生硬；但良善不容许生硬——属天国度即第三层天的天使正处在良善之中。
他们还说，他们所拥有的圣言就是以这种带有标记性卷角和尖角的弯曲字母写成的。由此可知主所说的话是什么意思：“就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去。”（太5:18）以及“天地废去较比律法的一点一画落空还容易。”（路16:17）
第十章 异端源于字义
91# 异端可以从圣言字义中引出，但证实它们是有害的。
前面已经说明，没有教义便不能理解圣言，教义如同灯，使人看见纯正真理。其原因在于圣言完全以对应写成。因此，其中有许多真理的表象，而非赤裸的真理；有许多是为适应属世之人、甚至感官之人的理解而写的——但即便如此，简单者能简单地理解，聪明者能聪明地理解，智慧者能智慧地理解。
正因为圣言如此，真理的表象——即被遮盖的真理——可能被当作赤裸的真理来提取；一旦被证实，便成了伪谬。但这发生在那自认为比别人更有智慧、实则不然的人身上。因为智慧在于在证实之前先看出它是否为真理，而非证实任何自己喜欢的东西。后者是那些热衷于证实、且自以为聪明的人所做的；前者则是那些爱真理、因真理本身而受感动、并将其运用于生活的人所做的——这些人蒙主光照，在光中看见真理；而那些人则自己光照自己，也在自己的光中看见伪谬。
92# 真理的表象——即被遮盖的真理——可以从圣言中当作赤裸的真理来提取，而一旦被证实，便成了伪谬。这一点从基督教界过去和现在存在的众多异端中可以看出。
异端本身并不导致定罪，而定罪的是邪恶的生活，以及证实其中的伪谬——尤其是藉着圣言和属世的推理来证实。因为每个人都生来接受父母的宗教，自幼被引入其中，日后因世务缠身而无法自拔。但邪恶地生活，并证实伪谬以致破坏纯正真理——这才导致定罪。
因为那持守自己的宗教、相信上帝、在基督教界相信主、尊圣言为圣、并按照十诫的教训生活的人，并不固守伪谬。因此，当他听见真理时，能以适合自己的方式领悟并接受，从而从伪谬中被带出来。但那证实了自己宗教中伪谬的人则不然——因为被证实的伪谬会存留下来，无法根除。被证实的伪谬，如同人在其上起了誓，尤其是当它与爱己和由此而来的自以为聪明相连时。
93# 我曾与灵界中的一些人交谈，他们在数世纪前曾活在世上，并证实了自己宗教中的伪谬。我发现他们仍固执地持守那些伪谬。我又与一些曾信奉同一宗教、却未曾证实其中伪谬的人交谈。我发现他们经天使教导后，便弃绝了伪谬，接受了真理。后者得救了，前者却没有。
每个人死后都由天使教导，那些看见真理、并藉着真理识破伪谬的人便领受这教导。因为死后每个人都有能力在灵性上看见真理。那些未曾证实伪谬的人能看见真理；但那些证实了伪谬的人，不愿看见真理——即使看见，也转身离去，或加以嘲笑，或加以歪曲。
94# 圣言中多处将愤怒、烈怒、报复归于主，说祂惩罚人、将人投入地狱、试探人等。人若单纯相信这些，因而敬畏上帝、谨慎不犯罪，并不因此定罪。但若人确认这些到如此地步，以致相信愤怒、烈怒、报复——即属于邪恶的事——存在于主里面，并因此相信主出于愤怒、烈怒和报复而惩罚人、将人投入地狱，他便被定罪，因为他破坏了纯正真理——即主就是爱本身、怜悯本身和良善本身。凡是这样的一位，不能发怒、动怒和报复。这些归于主，不过是出于表象。许多其他事也是如此。
95# 圣言字义中有许多真理的表象，纯正真理隐藏在其中。按照这些表象来思想和说话并不定罪，但证实它们以致破坏其中隐藏的纯正真理，则定罪。这一点也可用自然界的一个例子来说明——因为自然界的事物比属灵的事物更能清楚教导和说服人。
在人眼前，太阳仿佛每日绕地球旋转，每年也绕行一周。因此圣言中说太阳升起和落下，产生早晨、正午、傍晚和夜晚，以及春、夏、秋、冬四季，从而形成日子和年岁。然而太阳是不动的，它是一片火海，而地球每日自转，每年绕行。人若出于单纯和无知以为太阳绕行，并不破坏自然真理——即地球每日绕轴自转、每年沿黄道运行。但若有人藉着圣言和属世的推理来证实太阳运动的表象，他便削弱了真理，甚至加以破坏。太阳运动是真理的表象；太阳不动才是纯正真理。人人都可以按着真理的表象说话，事实上也常如此说；但若出于证实而按表象思想，就会使人的理性迟钝和昏暗。天上的星辰也是如此——表象是它们也每日随太阳旋转，因此经上也说星辰升起和落下；但纯正真理是星辰是固定的，它们的天穹是静止的。然而，人仍可按表象说话。
96# 证实圣言中真理的表象以致破坏其中隐藏的纯正真理，之所以有害，是因为圣言字义的每一个细节都与天相通，并打开天——如前所述（第62-69节）。当人将字义用于证实与天上之爱相反的世界之爱时，圣言的内在便成了伪谬。因此，当它的外在——即字义——与天相通时，而内在是伪谬，天就被关闭了。因为处于圣言内在的天使会拒绝它。由此可见，内在的伪谬即被歪曲的真理，会断绝与天的沟通，并关闭天。这正是证实任何异端之伪谬何以有害的原因。
96a# 圣言好比一个园子，可称为天上的乐园，其中有各种佳果和花卉——佳果来自树木，花卉来自花朵；园子中央有生命树，旁边有活水泉源；园子四周则是树木。那藉着教义处于神性真理中的人，正在园子中央，在生命树旁，实际享受着其中的佳果和花卉；而那不藉着教义处于真理中、只凭字义的人，则在园子周围，只看见树木。但那处于错误教义并证实其中伪谬的人，甚至不在园中，而是在园外的沙地上，连草也不生长。这些人死后的状态也是如此——将在适当的地方加以证实。
97# 此外，当知圣言的字义是隐藏其内纯正真理的护卫。它能充当护卫，是因为字义可被转向各方，按各人的理解来解释，而内在却不致受损或遭侵犯。字义被某人以一种方式理解，被另一人以不同方式理解，并无妨害；但若隐藏在内的神性真理被歪曲，便造成伤害——因为这是对圣言的亵渎。字义正是为防止此事发生而设的护卫，尤其护卫那些因宗教而处于伪谬中却未自行证实这些伪谬的人，因为他们并未对圣言行亵渎之事。
这种护卫在圣言中由“基路伯”所象征，并藉此描述。亚当和他的妻子被逐出伊甸园后，基路伯被安置在入口。关于此事经上记着说：耶和华上帝便打发他出伊甸园去，……又在伊甸园的东边安设基路伯，和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。（创3:23-24）“基路伯”象征护卫；“生命树的道路”象征通向主的通道，人藉圣言而得此通道；“四面转动发火焰的剑”象征最终层面的神性真理，即圣言的字义，它可以被转向各方。
会幕中安放在约柜之上施恩座两头的金基路伯（出25:18-21）所象征的也是如此。因为“基路伯”象征护卫，所以主在基路伯之间与摩西说话（出25:22；37:9；民7:89）。如前所述（第37-49节），主只在完全中与人说话，而圣言在字义中正是处于完全中的神性真理；因此主在基路伯之间与摩西说话。绣在会幕幔子和帷子上的基路伯（出26:1，31）也是如此，因为会幕的幔子和帷子象征天和教会的最外层，因而也象征圣言的最外层（参第46节）。耶路撒冷圣殿中的基路伯（王上6:23-28），以及刻在圣殿墙上和门上的基路伯（王上6:29，32，35），新殿中的基路伯（结41:18-20），所象征的也是如此（参第47节）。
因“基路伯”象征护卫，防止主、天和圣言内在的神性真理被直接接近，而只能通过最外层间接接近，所以论到推罗王说：“你无所不备，智慧充足，全然美丽。你曾在伊甸上帝的园中，佩戴各样宝石。……你是那受膏遮掩约柜的基路伯。……遮掩约柜的基路伯啊，……我已在发火石中除灭你。”（结28:12-14，16）“推罗”在关于真理和良善的知识方面象征教会，其“王”因而象征圣言——这些知识的源头和所在。此处圣言的最外层即字义由“推罗王”象征，护卫由“基路伯”象征，因经上说“你无所不备”（原文由“封住”和“尺寸”两词构成），“各样宝石是你的遮掩”，“你是那遮掩约柜的基路伯”。此处“各样宝石”象征圣言字义中的真理（参第45节）。
因“基路伯”象征最终层面的神性真理作为护卫，所以大卫的诗篇中说：耶和华……亲自降临，……乘坐基路伯。（诗18:9-10）以色列的牧者啊，……坐在二基路伯上的啊，求你发出光来。（诗80:1）耶和华作王，……坐在二基路伯上。（诗99:1）“乘坐基路伯”和“坐在基路伯上”象征在圣言的最外层意义上。
以西结书第一、第九和第十章中，神性真理在圣言中的性质由“基路伯”来描述。但若不藉着灵义的揭示，无人能明白其中具体描述的意义。我蒙指示，以西结书第一章中关于基路伯的全部描述，其概要含义如下：
圣言外在的神性氛围（4节）；以人形来代表（5节）；属灵和属天事物在那里的结合（6节）；圣言属世层面的性质（7节）；与圣言属世层面结合的属灵和属天层面及其性质（8-9节）；其中属天、属灵和属世的良善与真理中的神性之爱，分别与合一（10-11节）；它们目标一致（12节）；圣言从主的神性良善和神性真理而来的氛围——圣言的生命由此而来（13-14节）；圣言中并藉着圣言的良善与真理之教义（15-21节）；主的神性在圣言之上并之中（22-23节）；神性真理及其流入（24-25节）；主在诸天之上（26节）；神性之爱和神性智慧属于主（27-28节）。这些概要也与天上的圣言相符。
第十一章 主成为首先和末后的圣言
98# 主降世，为要成全圣言的一切，并借此也在最终层面成为神性真理，即圣言。
主降世为要成全圣言的一切——这一点在《新耶路撒冷教义之主篇》（第8-11节）中已有说明。祂借此成为最终层面的神性真理即圣言，正是约翰福音中以下这话的意思：
“道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”（约1:14）
“成为肉身”就是成为最终层面的圣言。祂作为最终层面的圣言是什么样子，在变像时向门徒显明了（太17:2及下文；可9:2及下文；路9:28及下文）。那里说摩西和以利亚在荣耀中显现——“摩西和以利亚”象征圣言（参第48节）。主作为最终层面的圣言，也在约翰的启示录中被描述（启1:13-16），其中描述的每一细节都象征最终层面的神性真理即圣言。
主先前已经是圣言，但那是在首先的层面；因为经上说：“太初有道，道与上帝同在，道就是上帝（上帝是道）。这道太初与上帝同在。”（约1:1-2）但当道成了肉身时，主也在最终层面成了圣言。正因如此，祂被称为“首先的和末后的”（启1:8，11，17；2:8；21:6；22:13）。
99# 主成为最终层面的圣言，使教会的状态彻底改变。主降临之前的一切教会，都是代表性教会——它们只能在暗影中看见神性真理。但主降世之后，祂所建立的教会能在光中看见神性真理。其区别如同黄昏与早晨之间的差别。主降临之前教会的状态被称为“黄昏”，主降临之后教会的状态被称为“早晨”。
主在降世之前，确实藉着天、间接临在于教会中人面前；但降世之后，祂直接临在于教会中人面前——因为祂在世上也披上了神性属世层面，在其中临在于人面前。主的得荣耀，就是祂在世上所取之人性的得荣耀；主得荣耀的人性，就是神性属世层面。
100# 主如何是圣言，少有人理解。他们想：主固然能藉着圣言光照人、教导人，但祂不能因此被称为圣言。但要知道，每一个人就是他自己的爱，并因此是他的良善和他的真理；人之所以为人，并非源于别处，人里面成为人的也不是别的。正因为人是他的良善和他的真理，天使和灵也是人；因为从主发出的一切良善和真理，在其形式中就是人。而主自己就是神性良善和神性真理本身，因此祂就是那人本身——一切人之所以为人，都从祂而来。
一切神性良善和神性真理在其形式中就是人——这一点可参看《天堂与地狱》一书（第460节）；在后续的属天智慧著作中也将更清楚地显明。
第十二章 遗失的古圣言
101# 在今日世上的这部圣言之前，曾有一部已经遗失的圣言。在藉着摩西和众先知赐给以色列民族的圣言之前，献祭的敬拜已经为人所知，并且人曾从雅威的口中说预言——这一点从摩西书中所记可以看出。
献祭的敬拜已经为人所知，从以下事实可见：以色列人奉命要拆毁外邦人的祭坛，打碎他们的柱像，砍下他们的木偶（出34:13；申7:5；12:3）。以色列人在什亭与摩押女子行起淫乱，她们叫百姓来，给她们的神献祭，百姓就吃他们的祭物，跪拜他们的神，并且与巴力毗珥连合；雅威的怒气就向以色列人发作（民25:1-3）。此外，巴兰——他是从叙利亚来的——筑了坛，献了牛和羊（民22:40；23:1-2，14，29-30）。
人曾从雅威的口中说预言，从巴兰的预言可以看出（民23:7-10，18-24；24:3-9，16-24）。巴兰也预言了主——说有星从雅各而出，有杖从以色列兴起（民24:17）。他所说的是从雅威的口而来的（民22:13，18；23:3，5，8，16，26；24:1，13）。
由此可见，与摩西为以色列民族所设立的相似的神圣敬拜，在外邦人中也曾存在。在亚伯拉罕的时代之前也是如此——从摩西的话中可以略知（申32:7-8）；更明显的是从撒冷王麦基洗德的事上看出，他带着饼和酒出来，为亚伯拉罕祝福，亚伯拉罕就把所得的十分之一给了他（创14:18-20）。麦基洗德代表主，因为他被称为“至高上帝的祭司”（创14:18）；大卫论到主也说：“你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。”（诗110:4）因此麦基洗德带着饼和酒出来，如同圣餐中的圣物；他能祝福亚伯拉罕，而亚伯拉罕也把十分之一给了他。
102# 我从天上的关于古人曾有一部完全以对应写成的圣言，但已经遗失——这是天上的天使告诉我的。他们说那部圣言仍保存在他们那里，为天上那些曾在地上使用过它的古人所用。那些在天上仍使用那部古圣言的古人，部分来自迦南地及其周边地区，如叙利亚、美索不达米亚、阿拉伯、迦勒底、亚述、埃及、西顿、推罗和尼尼微。这些地方的居民都实行代表性的敬拜，因此熟悉对应的知识。那个时代的智慧即源于那知识，藉此他们有了内在的领悟，并与诸天相通。那些深谙那部圣言对应关系的人，被称为“智慧人”和“聪明人”，后来却被称为“占卜的”和“行邪术的”。
但那部圣言充满了对属天和属灵之事的遥远象征的对应，随着时间的推移，许多人开始歪曲它。因此出于主的圣治，它逐渐消失，最终遗失。取而代之的是一部通过不太遥远的对应写成的圣言，藉着众先知赐给以色列人。在这部圣言中，迦南地及其周边亚细亚地区的许多地名仍被保留，象征与古圣言相同的事物。正是为此，亚伯拉罕被吩咐前往那地，他的后裔从雅各而出也被带入那地。
103# 古圣言在古人之中的存在还能从摩西五经看出，摩西提到古圣言并在《民数记》21:14，15，27-3017节中从古圣经引用一些内容。古圣言的历史部分被称作“耶和华战记”，预言部分被称为“玛沙” 。
以下是摩西从古圣言历史书部分引用的内容：
“所以耶和华的战记上说、苏法的哇哈伯与亚嫩河的谷、并向亚珥城众谷的下坡、是靠近摩押的境界。”（民21:14，15）耶和华战记描述了主降世时与地狱之间的争战并得胜。同样的争战在我们这本圣经的历史部分也多方象征和描述，例如约书亚记中与迦南地各族之间的战事，以及士师记中的诸般争战，还有大卫王和其他诸王之间的争战。
摩西从预言部分引用了这些：
所以那些作诗歌的说：“你们来到希实本，愿西宏的城被修造、被建立。因为有火从希实本发出，有火焰出于西宏的城，烧尽摩押的亚珥和亚嫩河邱坛的祭司。摩押啊，你有祸了！基抹的民哪，你们灭亡了！基抹的男子逃奔，女子被掳，交付亚摩利的王西宏。我们射了他们，希实本直到底本尽皆毁灭，我们使地变成荒场，直到挪法，这挪法直延到米底巴。”（民21:27-30）
这些预言被称为“玛沙”，而非译者通常翻译的“作诗歌的”或“箴言的作者”——从希伯来语 mashal 一词的含义可以看出，它不仅是“箴言”，也是“预言性的宣告”，如民数记23:18，24:3，15所说，那里巴兰“发出他的宣告”，且是关于主的预言。他的宣告在那里被称为单数形式的 “玛沙”（mashal）。摩西所引用的那些内容也是预言，而非箴言。
【3】那本古圣言同样是神性的，即神圣启示的，从《耶利米书》可以看出，那里有几乎相同的话语：有火从希实本发出，有火焰出于西宏，烧尽摩押的角和哄嚷人的头顶。摩押啊，你有祸了！属基抹的民灭亡了，因你的众子都被掳去，你的众女也被掳去。（耶48:45-46）
此外，那本古圣言中还有一卷被称为“雅煞珥书”（意为“正直人之书”）的预言书，被大卫（撒下1:18）和约书亚（书10:13）引用。由此可知，约书亚记中关于日头和月亮的陈述乃是从那卷书中引用的预言。我进一步被告知，创世记前七章在那本古圣言中完整地存在，一字不漏。
第十三章 圣言光照万民
104# 藉着圣言，教会之外没有圣言的各族也得光照。
若世上某处没有教会——教会中有圣言、藉此认识主——人与天的连接便不能存在。因为主是天地的主，离了主就没有拯救。只要世上某处有教会，即使人数相对稀少，也足以使主临在于普天之下，并使天与人类连接——因为连接是藉着圣言而成的（参第62-69节）。
105# 主与天的临在和连接如何藉着圣言临到普世，现说明如下：
整个天在主面前如同一个人，教会也是如此——这一点在《天堂与地狱》一书（第59-86节）中已有说明，它们实际上也显现为人形。在这“人”中，有圣言被诵读、主藉此被认识的教会，如同心脏和肺脏——属天国度如同心脏，属灵国度如同肺脏。正如身体的其他肢体和器官依赖这两个生命之源而存活，世上一切敬拜独一上帝、行善的人，也藉着主与天藉圣言与教会的连接而得以存活——他们在那人里面，如同胸腔之外（心脏和肺脏所在之处）的肢体和器官。因为即使圣言只在少数人中间的教会中，其他人也能从主藉着天获得生命，正如全身的肢体和器官从心脏和肺脏获得生命一样；他们的交流也是类似的。
这也解释了为何诵读圣言的基督徒构成了那人的胸部。他们居于中央，环绕他们的是天主教徒，再外是伊斯兰教徒——他们承认主为最大的先知和上帝的儿子；再外是非洲人；最外层是亚洲和印度群岛的各民族。关于这种排列，可参看《最后的审判》小册子（第48节）。在这“人”中的所有人都面向中央——那里是基督徒所在之处。
106# 在中央——即拥有圣言的基督徒所在之处——有最大的光。因为天上的光就是从主如太阳般发出的神性真理；圣言就是那真理，所以在拥有圣言的人中间有最大的光。这光从它的中心向四周辐射，直到最外围的一切。因此，教会之外各族各民也藉着圣言得光照。
天上的光是从主发出的神性真理，这光不仅赐给天使聪明，也赐给人聪明——这一点可参看《天堂与地狱》一书（第126-140节）。
107# 整个天如此，从天上每一个群体中的类似情形也可以推断——因为天上每一个群体都是天的缩影，也如同一个人（参《天堂与地狱》第41-87节）。在天上的每一个群体中，那些居于中央的同样如同心脏和肺脏，他们享有最大的光。这光——以及由此而来的对真理的领悟——从中央向四周辐射，到达群体中的每一个人，赐予他们属灵的生命。曾显明：当居于中央、构成心肺区域的天使被移开时，周围的天使就陷入昏暗，对真理的领悟几乎荡然无存；但一旦他们回来，光便恢复如前，对真理的领悟也恢复如前。
108# 这一点也可以从以下经历中得到说明。曾有来自埃塞俄比亚的非洲灵与我同在。有一次他们的耳朵被打开，听见世上某座教堂中有人唱大卫的诗篇，他们被那样的喜悦所感动，便一同歌唱。但不久耳朵被关闭，不再听见什么；他们却感受到更大的喜悦——因为是属灵的喜悦，同时被聪明充满，因为那诗篇论及主和救赎。喜乐加增的原因是，他们与天上那个与世上唱诗之人相连的群体有了交流。由此，以及许多其他经历，可以看出藉着圣言可以与整个天相通。
正是为此，出于主的圣治，欧洲各国——尤其是那些诵读圣言的国家——与教会之外的各族有着广泛的交往。
109# 这可比作世上太阳的光和热——太阳一升起，光照大地，即使长在旁侧或云下的树木和灌木也能得到生长所需的热和光。同样，从主如太阳般发出的天之光和热——光就是神性真理——使天使和世人获得一切聪明和智慧。因此论到圣言说：道与上帝同在，道就是上帝（上帝是道）；那光是真光，照亮一切生在世上的人（约1:1，9）；那光也照在黑暗里（约1:5）。
110# 由此可见，改革派教会中的圣言，藉着属灵的相通，光照各族各民。主也定意使世上永远有一个诵读圣言的教会，藉此认识主。因此，当圣言几乎被天主教抛弃时，出于主的圣治，改革派教会兴起，圣言在那里再次被接受；主也安排圣言在天主教中的一个高贵民族 中被尊为神圣。
111# 因为没有圣言就没有对主的认识，因而就没有拯救，所以当圣言被犹太民族完全歪曲和玷污，几乎归于无有时，主乐意从天而降，来到世间，成全圣言，并藉此更新和恢复圣言，再次赐给地上的居民以光。正如主的话说：“那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫之地的人有光发现照着他们。”（太4:16；赛9:2）
112# 因为预言在教会的末期将有黑暗兴起——因人不认识、不承认主是天地的主，又因信仰与仁义分离——纯正真理的理解将丧失殆尽，所以主乐意如今揭示圣言的灵义，显明圣言在灵义中并由此在字义中，所论的是主和教会，实际上单单是主和教会，并揭示其他许多事，从而使几乎熄灭的真理之光得以恢复。这真理之光在教会末期几近熄灭，在启示录中多处预言，也由主在马太福音中的话所象征：
“那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，……他们要看见人子有能力、有大荣耀，驾着天上的云降临。”（太24:29-30）
“日头”指主就爱而言；“月亮”指主就信而言；“众星”指主就良善和真理的知识而言；“人子”指主就圣言而言；“云”指圣言的字义；“荣耀”指圣言的灵义及其在字义中的光芒。
113# 我多次亲身经历得知，人藉着圣言与天相通。当我从以赛亚书第一章读到玛拉基书最后一章，并诵读大卫的诗篇时，我清楚地感知到，每一节都与天上某个群体相通——整部圣言与整个天相通。
第十四章 圣言是一切属灵知识的源头
114# 没有圣言，无人能知道上帝、天国、地狱、死后生命，更不知道主
这是前面所有论述的自然结论，即：圣言本身就是神性真理（第1-4节）；圣言是与天上天使相通的中介（第62-69节）；圣言的每一细节中都有主与教会的婚姻，并由此有良善与真理的婚姻（第80-89节）；教会的品质取决于对圣言的理解（第76-79节）；圣言也存在于诸天中，天使的智慧由此而来（第70-75节）；教会之外各族各民也藉着圣言得着属灵的光照（第104-113节）——此外还有许多。
由此可以得出结论：没有圣言，就没有人拥有属灵的聪明——即知道上帝、天国和地狱、死后生命；更完全不知道关于主、对祂的信仰和爱，因而不知道关于救赎——而拯救正是藉此而来的。主也对门徒说：“离了我，你们就不能做什么。”（约15:5）约翰也说：“人不能领受什么，除非是从天上赐给他的。”（约3:27）
115# 但那些认定并坚固了“人没有圣言也能知道上帝存在、天国和地狱，以及圣言所教导的其他事”的人——他们即使口头上不否认，心里也削弱了圣言的权威和神圣。与这样的人不能从圣言辩论，只能从理性之光辩论，因为他们不信圣言，只信自己。
且从理性之光来查考，你会发现人里面有两种生命官能，称为理智和意志，理智服从于意志，而非意志服从于理智——理智只是教导和指明道路。再查考，你会发现人的意志就是他的自我，而这自我本身纯粹是邪恶，由此在理智中产生伪谬。既已发现这些，你就会看出，人凭自己只愿理解出于意志自我的东西，并且若非从别处得知，他也不能理解别的。
人出于意志的自我，只愿理解属于自己和世界的事；高于此的，在他看来都是昏暗的。例如，当他看见太阳、月亮和星辰时，若偶然思考它们的起源，除了认为它们是自己存在的，还能怎样想呢？那些从圣言知道万物由上帝创造的有学问的人，尚且承认自然，更何况那些完全不知圣言的人呢？
你以为古代的智者们——如亚里士多德、西塞罗、塞内加等人——写关于上帝和灵魂不灭的著作，是凭自己首先得知的吗？不是的，而是从别人那里——而那些人又是从那些从古圣言中首先得知这知识的人传下来的。自然神学的作者们也不是从自己得出这些结论，他们只是通过理性来证实从有圣言的教会所知的事；他们中有些人虽加以证实，却并不相信。
116# 我曾看见那些在岛上出生的人，他们在世事上颇有理性，却对上帝一无所知。他们在灵界中显现如猿猴，过着与猿猴几乎无异的生活。但因为他们生而为人，因而有领受属灵生命的能力，所以由天使教导，藉着对主作为人的认识而得生命。
人凭自己是什么样子，从地狱中的人可以清楚看出——其中也有些主教和学者，他们甚至不愿听人提起上帝，因此也不能说出上帝的名。我见过他们，与他们说过话；我也曾与那些一听见有人谈论上帝就发怒、动怒的人交谈过。那么试想，那些从未听过上帝的人会怎样呢？何况有些听过上帝、写过上帝、传讲过上帝的人——其中许多是耶稣会士——尚且如此。他们之所以这样，是因为他们的意志是邪恶的；而这邪恶的意志，如前所述，引导理智，除去其中从圣言而来的真理。
如果人凭自己能知道上帝存在和死后生命，为什么他不知道人死后仍是人呢？为什么他以为自己的灵魂或灵如同风或以太，在未与自己的尸体和骷髅结合之前，不能看见、不能听见、不能说话？那么，若将教义和敬拜单单建立在理性之光上，岂不成了人自己崇拜自己吗？正如历史上和今天那些从圣言知道唯独上帝当受敬拜的人所做的那样。从人自己出发的敬拜，不可能产生别的敬拜——连对太阳和月亮的敬拜也不可能。
117# 从最古的时代起就有宗教，世上各处的人都知道上帝和死后生命的一些事——这不是出于他们自己，不是出于他们自己的聪明，而是出于那部古圣言（参第101-103节），后来又出于以色列人的圣言。宗教由此传到了印度及其岛屿；经埃及和埃塞俄比亚传到非洲各国；从亚细亚沿海地区传到希腊，又从希腊传到意大利。
但因为圣言只能通过代表性事物来写成——即世上那些与属天之事相对应、从而象征它们的事物——所以许多民族的宗教变成了偶像崇拜，在希腊变成了神话故事。他们使神圣的属性成为众多神明，又立一位至高者，称为Jove（“朱庇特”），很可能从Jehovah（“雅威”）而来。他们关于乐园、洪水、圣火、四个时代——从黄金时代到铁器时代——的知识，也是众所周知的。这四个时代在圣言中象征教会的四种状态（如但以理书2:31-35）。后来的伊斯兰教——它取代并消灭了许多先前的宗教——也是从旧约和新约圣言中取材的，这也是众所周知的。
118# 最后我要说，那些将一切归于自己的聪明、对圣言很少或毫不看重的人，死后会变成什么样子。他们先是像喝醉的人，然后像愚昧的人，最后变得麻木，坐在黑暗中。因此，当谨防这种狂妄。