5# 在这些经文中，“日”和“时候”所指向的，正是主的降临。当经上说“黑暗的日子”、“幽冥”、“幽暗”、“无光”、“荒废”、“罪孽结局”、“灭亡”时，所指的乃是主的降临——那时他不再被认识，教会也已无任何存留。当经上说“残忍的日子”、“可畏的”、“发怒的”、“震怒的”、“扰乱的”、“降罚的”、“献祭的”、“报应的”、“急难的”、“争战的”、“呼喊的”时，所指的乃是主降临施行审判。当经上说“那日惟独耶和华被尊崇”、“那日耶和华必为独一无二的，他的名也是独一无二的”、“耶和华发生的苗必华美荣耀”、“义人要发旺”、“他必使我们苏醒”、“他必寻找自己的羊”、“他必立新约”、“大山要滴甜酒”、“必有活水从耶路撒冷出来”、“他们必仰望以色列的上帝”以及许多类似的话时，所指的乃是主降临建立新教会——这教会要承认他为救赎主和拯救者。
6# 此外，还可引用一些更明确论及主降临的经文：
因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。（赛7:14；太1:22-23）
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、和平的君。他的政权与平安必加增无穷，他必在大卫的宝座上治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。（赛9:6-7）
从耶西的本必发一条，从他根生的枝子必结果实。……耶和华的灵必住在他身上，就是使他有智慧和聪明的灵、谋略和能力的灵……公义必当他的腰带，信实必当他胁下的带子。……到那日，耶西的根立作万民的大旗，列国必寻求他，他安息之所大有荣耀。（赛11:1-2，5，10）
你们当将羊羔奉给那地掌权的，从西拉往旷野，送到锡安城的山。……必有宝座因慈爱坚立，必有一位诚诚实实坐在其上，在大卫帐幕中施行审判，寻求公平，速行公义。（赛16:1，5）
到那日，人必说：看哪，这是我们的上帝，我们素来等候他，他必拯救我们。这是耶和华，我们素来等候他，我们必因他的救恩欢喜快乐。（赛25:9）
有人声喊着说：在旷野预备耶和华的路，在沙漠地修平我们上帝的道。……耶和华的荣耀必然显现，凡有血气的必一同看见。……主耶和华必像大能者临到，他的膀臂必为他掌权，他的赏赐在他那里。……他必像牧人牧养自己的羊群。（赛40:3，5，10，11）
我的仆人，我所拣选、心里所喜悦的。……我耶和华凭公义召你，……又要作众民的中保，作外邦人的光，开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出监牢。我是耶和华，这是我的名，我必不将我的荣耀归给假神。（赛42:1，6-8）
我们所传的有谁信呢？耶和华的膀臂向谁显露呢？……他在耶和华面前生长如嫩芽，像根出于干地。他无佳形美容，我们看见他的时候，也无美貌使我们羡慕他。……他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦。（赛53:1-2，4）
这从以东的波斯拉来，穿红衣服，装扮华美，能力广大，大步行走的是谁呢？就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。……因为报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到。……所以，他作了他们的救主。（赛63:1，4，8）
耶和华说：日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔，他必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义。……他的名必称为耶和华我们的义。（耶23:5-6；33:15-16）
锡安的民哪，应当大大喜乐！耶路撒冷的民哪，应当欢呼！看哪，你的王来到你这里，他是公义的，并且施行拯救。……他必向列国讲和平，他的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极。（亚9:9-10）
锡安的民哪，应当歌唱快乐！……看哪，我要来，要住在你中间。……那时，必有许多国归附耶和华，作他的子民。（亚2:10-11）
伯利恒以法他啊，你在犹大诸城中为小，将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的；他的根源从亘古、从太初就有。……他必起来，倚靠耶和华的大能，牧养他的羊群。（弥5:2，4）
万军之耶和华说：我要差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主，必忽然进入他的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。……他来的日子，谁能当得起呢？……看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。（玛3:1-2，4:5）
我观看，……见有一位像人子的，驾着天云而来，得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都事奉他。他的权柄是永远的，不能废去，他的国必不败坏。……一切权柄必事奉他，顺从他。（但7:13-14，27）
为你本国之民和你圣城，已经定了七十个七，要止住罪过，除净罪恶，赎尽罪孽，引进永义，封住异象和预言，并膏至圣者。你当知道、当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七。（但9:24-25）
我要使他的左手伸到海上，右手伸到河上。他要称呼我说：你是我的父，是我的上帝，是拯救我的磐石。我也要立他为长子，为世上最高的君王。……我要使他的后裔存到永远，使他的宝座如天之久。（诗89:25-27，29）
耶和华对我主说：你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来，你要在你仇敌中掌权。……你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。（诗110:1-2，4；太22:44；路20:42）
我已经立我的君在锡安我的圣山上了。受膏者说：我要传圣旨。耶和华曾对我说：你是我的儿子，我今日生你。……你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。……当以嘴亲子，恐怕他发怒，你们便在道中灭亡。……凡投靠他的，都是有福的。（诗2:6-8，12）
你叫他比天使微小一点，并赐他荣耀尊贵为冠冕。你派他管理你手所造的，使万物都服在他的脚下。（诗8:5-6）
耶和华啊，求你记念大卫所受的一切苦难。他怎样向耶和华起誓，向雅各的大能者许愿，说：我必不进我的帐幕，也不上我的床榻；我不容我的眼睛睡觉，……直等我为耶和华寻得所在，为雅各的大能者寻得居所。我们听说约柜在以法他，我们在基列耶琳就寻见了。我们要进他的居所，在他脚凳前下拜。……愿你的祭司披上公义，愿你的圣民欢呼。（诗132:1-9）
（以上所引，不过其中一部分而已。）
7# 圣经的全部单单论及主，以后会就此进行更充分的论证，特别是在《新耶路撒冷教义之圣经篇》这本小册子中。圣经的神圣在于单单论及主，也仅在于此。启示录中的这句话表达了这层意义：预言中的灵意乃是为耶稣作见证。（启19:10）
第二章 主成全律法即成全圣言
8# 主成全了律法的一切，意思是祂成全了圣言的一切。
今日许多人相信，当经上说主成全了律法时，是指祂成全了十诫的一切诫命，并因此成为义，也借此信仰的作为称义了世人。然而，这并不是经文的本意，而是指祂成全了律法和先知书中一切关于祂所写的话，即成全了整本圣言的一切，因为圣言单单论及主，正如前一章所说。
许多人之所以有别的理解，是因为他们没有查考圣经，看看“律法”一词在那里究竟指什么。“律法”一词在那里所指的是：（一）在狭义上，指十诫；（二）在广义上，指摩西五经中所写的一切；（三）在最广的意义上，指圣言的全部。
（一）在狭义上，“律法”指十诫，这是众所周知的。
9# （二）在广义上，“律法”指摩西五经中所写的一切，这一点从以下经文可以看出：
亚伯拉罕在地狱中对那财主说：“他们有摩西和先知的话，可以听从。……若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。”（路16:29，31）腓力对拿但业说：“摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位，我们遇见了。”（约1:45）莫想我来要废掉律法和先知；我来不是要废掉，乃是要成全。（太5:17-18）因为众先知和律法说预言，到约翰为止。（太11:13）律法和先知到约翰为止，从此上帝国的福音传开了。（路16:16）所以，无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人，因为这就是律法和先知的道理。（太7:12）耶稣对他说：“你要尽心、尽性、尽意，爱主你的上帝。……其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。”（太22:37，39-40）在这些经文中，“摩西和先知”以及“律法和先知”所指的是摩西书和先知书中所写的一切。
至于“律法”具体指摩西所写的一切，还可从以下经文看出：按摩西律法满了洁净的日子，他们带着耶稣上耶路撒冷去，要把他献与主，（正如主的律法上所记：凡头生的男子必称圣归主；）又要照主的律法上所说，或用一对斑鸠，或用两只雏鸽献祭。……他们……带着耶稣进圣殿，要照律法的规矩办理。……约瑟和马利亚照主的律法办完了一切的事。（路2:22-24，27，39）摩西在律法上吩咐我们把这样的妇人用石头打死。（约8:5）律法本是借着摩西传的。（约1:17）由此可见，论及摩西书中所记之事时，有时称“律法”，有时称“摩西”。（参太8:4；可10:2-4；12:19；路20:28，37；约3:14；7:19，51；8:17；19:7）
摩西所吩咐的许多事也被称为“律法”，如关于燔祭的律法（利6:9；7:37）、关于献祭的律法（利6:25；7:1-11）、关于素祭的律法（利6:14）、关于麻风的律法（利14:2）、关于疑恨的律法（民5:29-30）、关于拿细耳人的律法（民6:13，21）。摩西也称自己的书为“律法”：摩西将这律法写出来，交给抬耶和华约柜的祭司利未子孙。摩西对他们说：“将这律法书放在耶和华你们上帝的约柜旁。”（申31:9，11，26）放在约柜旁，是因为约柜内安放着石版，那才是狭义上的“律法”。后来摩西的书卷被称为“律法书”：大祭司希勒家对书记沙番说：“我在耶和华殿里得了律法书。”……王听见律法书上的话，便撕裂衣服。（王下22:8，11；23:24）
10# （三）在最广的意义上，“律法”指圣言的全部，这一点可从以下经文看出：
耶稣说：“你们的律法上岂不是写着‘我曾说你们是神’吗？”（约10:34）这话记在诗篇82:6。众人回答说：“我们听见律法上有话说，基督是永存的。”（约12:34）这话记在诗篇89:29、诗篇110:4，以及但以理书7:14。这要应验他们律法上所写的话，说：“他们无故地恨我。”（约15:25）这话记在诗篇35:19。
法利赛人说：“官长中岂有信他的呢？……但这些不明白律法的百姓，是被咒诅的！”（约7:48-49）天地废去较比律法的一点一画落空还容易。（路16:17）
在这些经文中，“律法”所指的是整本圣言。
11# 主成全了律法的一切，意思是祂成全了圣言的一切——这一点从经上所说由祂应验了圣经，以及一切都已经成就的话中可以看出。耶稣进入会堂，站起来要念圣经。有人把先知以赛亚的书交给他，他就打开，找到一处写着说：“主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告主悦纳人的禧年。”于是把书卷起来，……说：“今天这经应验在你们耳中了。”（路4:16-21）你们查考圣经，因你们以为内中有永生，给我作见证的就是这经。（约5:39）我这话不是指着你们众人说的，我知道我所拣选的是谁。现在要应验经上的话，说：“同我吃饭的人，用脚踢我。”（约13:18）我与他们同在的时候，因你所赐给我的名保守了他们，我也护卫了他们；其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的，好叫经上的话得应验。（约17:12）这要应验他所说的话：“你所赐给我的人，我没有失落一个。”（约18:9）耶稣对彼得说：“收刀入鞘吧！……若是这样，经上所说事情必须如此的话怎么应验呢？”……但这一切的事成就了，为要应验先知书上的话。（太26:52，54，56）人子必要去世，正如经上指着他所写的，……但经上的话必须应验。（可14:21，49）经上所说“他被列在罪犯之中”的话，这就应验了。（可15:28；路22:37）他们就彼此说：“我们不要撕开，只要拈阄，看谁得着。”这要应验经上的话说：“他们分了我的外衣，为我的里衣拈阄。”（约19:24）这事以后，耶稣知道各样的事已经成了，为要使经上的话应验，就说……（约19:28）耶稣尝了那醋，就说：“成了！”便低下头，将灵魂交付上帝了。（约19:30）——“成了”就是“应验了”。这些事成了，为要应验经上的话说：“他的骨头一根也不可折断。”经上又有一句说：“他们要仰望自己所扎的人。”（约19:36-37）此外，别处还有引述先知书的话，虽然未同时说“律法”或“圣经”应验了。
主在世时也教导门徒，整本圣言都是关于祂写的，祂来到世界是为要成全它。祂离世之前对门徒说：“无知的人哪，先知所说的一切话，你们的心信得太迟钝了。基督这样受害，又进入他的荣耀，岂不是应当的吗？”于是从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话，都给他们讲解明白了。（路24:25-27）耶稣又对门徒说：“这就是我从前与你们同在之时所告诉你们的话说：摩西的律法、先知的书和诗篇上所记的，凡指着我的话，都必须应验。”（路24:44-45）主在世上成全了圣言的一切，甚至直到其最细微之处，这一点从祂自己的话可以看出：“我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。”（太5:18）由此现在可以清楚地看出，主成全了律法的一切，所指的并不是祂成全了十诫的一切诫命，而是成全了圣言的一切。
第三章 主降世制伏地狱并荣耀人性
12# 主来到世间，为要制伏地狱并荣耀祂的人性；十字架的受难是最后的争战，主借此完全战胜了地狱，并完全荣耀了祂的人性。
教会有众所周知的事：主战胜了死亡——即地狱——并且后来带着荣耀升入天堂。但尚未为人所知的是：主是通过争战，即试探，战胜了死亡即地狱，并同时通过这些争战荣耀了祂的人性；而十字架的受难是最后的争战，即最后的试探，主借此得胜并得了荣耀。
关于这些事，先知书和大卫的诗篇中多有论述，但在福音书中则没有那么详尽。在福音书中，主从幼年所承受的试探，被概括地描述为在旷野受试探，后来又受魔鬼试探；而最后的试探，则描述为祂在客西马尼园和十字架上所受的苦难。关于主在旷野受试探及后来受魔鬼试探，见马太福音4:1-11、马可福音1:12-13及路加福音4:1-13；但这些所代表的，是祂一直到最后的全部试探。主没有向门徒启示更多关于这些事的内容，因为经上在以赛亚书中说：“他被欺压，在受苦的时候却不开口；他像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。”（赛53:7）
关于主在客西马尼园的试探，见马太福音26:36-44、马可福音14:32-42及路加福音22:39-46。关于祂在十字架上的试探，见马太福音27:33-56、马可福音15:22-38、路加福音23:33-49及约翰福音19:17-37。
试探无非是与地狱的争战。关于主的试探或争战，见伦敦出版的《天道》 第201和302节；关于试探的总体论述，见该书第187-200节。
13# 主借着十字架的受难完全战胜了地狱——这一点祂自己在约翰福音中教导说：“现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。”（约12:31）这是祂在受难临近时所说的话。同一卷书中又说：“这世界的王已经受了审判。”（约16:11）又说：“你们可以放心，我已经胜了世界。”（约16:33）又在路加福音中说：“我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。”（路10:18）这里的“世界”、“世界的王”、“撒但”和“魔鬼”，所指的都是地狱。
主也借着十字架的受难完全荣耀了祂的人性。犹大出去以后，耶稣说：“如今人子得了荣耀，神在人子身上也得了荣耀。神既然在人子身上得了荣耀，神也要因自己荣耀人子，并且要快快地荣耀他。”（约13:31-32）同一卷书中又说：“父啊，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。”（约17:1，5）又说：“我现在心里忧愁，……父啊，愿你荣耀你的名！”当时就有声音从天上来，说：“我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。”（约12:27-28）路加福音也说：“基督这样受害，又进入他的荣耀，岂不是应当的吗？”（路24:26）这些话都是指着受难说的。荣耀就是神性与人性的合一，因此经上说：“神也要因自己荣耀人子。”
14# 主降临世间，为使天上、进而世上的一切恢复秩序；此事的达成乃是通过与地狱的争战——那些地狱在当时正侵扰每一个降世和离世的人。主借此成为公义，并拯救了世人，若没有祂，无人能得救。这些事在先知书中多处已有预言，在此仅引述部分经文为例。
【2】以赛亚书：
“这从以东的波斯拉来，穿红衣服，装扮华美，能力广大，大步行走的是谁呢？就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。你的装扮为何有红色？你的衣服为何像踹酒榨的呢？我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在；我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏；他们的血溅在我衣服上，并且污染了我一切的衣裳。因为报仇之日在我心中，救赎我民之年已经来到。我自己的膀臂为我施行拯救。我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏，又将他们的血倒在地上。他说：他们诚然是我的百姓，不行虚假的子民。这样，他就作了他们的救主。他们在一切苦难中，他也同受苦难，并且他面前的使者拯救他们。他以慈爱和怜悯救赎他们。”（赛63:1-9）
这段经文描述主与地狱的争战。“衣服”象征圣言，主在其中显为荣耀，又显为红色，因为圣言受到犹太人民的强暴对待。主与地狱的争战及得胜，用“发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏”来描述。祂独自争战，靠自己的能力，由“众民中无一人与我同在”、“我自己的膀臂为我施行拯救”、“将他们的血倒在地上”来表达。祂借此施行拯救和救赎，由“他就作了他们的救主”、“他以慈爱和怜悯救赎他们”来表达。这是祂降世的原因，由“报仇之日在我心中，救赎我民之年已经来到”来表达。
【3】同一书中：
“他见无人拯救，无人代求，甚为诧异，就用自己的膀臂施行拯救，以公义扶持自己。他以公义为护心镜，以拯救为头盔，以报仇为衣服，以热心为外袍。……必有一位救赎主来到锡安。”（赛59:16-17，20）
这段话同样是描写主在世时与地狱的争战。祂独自凭自己的能力争战，由“他见无人拯救，无人代求，就用自己的膀臂施行拯救”来表达。祂借此成为公义，由“以公义扶持自己，以公义为护心镜”来表达。祂成为救赎者，由“救赎主来到锡安”来表达。
【4】耶利米书：
“他们惊惶，退后；他们的勇士打败了，急忙逃跑，并不回头。……那日是主万军之耶和华报仇的日子，要向敌人报仇。刀剑必吞吃得饱，饮血饮足。”（耶46:5，10）
主与地狱的争战及得胜，由“他们惊惶”、“他们的勇士打败了，急忙逃跑，并不回头”来描述。“勇士”和“敌人”指地狱，因为那里的人都恨恶主。主降世的原因，由“那日是主万军之耶和华报仇的日子，要向敌人报仇”来表达。
【5】耶利米书又说：
“她的少年人必仆倒在街上；当那日，一切兵丁必默默无声。”（耶49:26）
约珥书：
“耶和华在他军旅前发声，他的营甚大；成就他命的是强盛者。因为耶和华的日子大而可畏，谁能当得起呢？”（珥2:11）
西番雅书：
“到了我耶和华献祭的日子，必惩罚首领和王子，并一切穿外邦衣服的。……那日是忿怒的日子，是急难困苦的日子，是荒废凄凉的日子，是黑暗幽冥的日子，是密云乌黑的日子，是吹角呐喊的日子。”（番1:8-9，15-16）
撒迦利亚书：
“那时，耶和华必出去与那些国争战，好像从前争战一样。那日，他的脚必站在耶路撒冷前面朝东的橄榄山上。……你们要从我山的谷中逃跑。……那日，必没有光，……耶和华必作全地的王。那日耶和华必为独一无二的，他的名也是独一无二的。”（亚14:3-6，9）
这些经文所论的都是主与地狱的争战。“那日”指祂的降临。“橄榄山”是主常去之处（参可13:3；14:26；路21:37；22:39；约8:1等）。
【6】诗篇：
“曾有死亡的绳索缠绕我，匪类的急流使我惊惧，阴间的绳索缠绕我，死亡的网罗临到我。……他射出箭来，使仇敌四散；多多发出闪电，使他们扰乱。……我要追赶我的仇敌，并要追上他们；不将他们灭绝，我总不归回。我要打伤他们，使他们不能起来；他们必倒在我的脚下。……你曾以力量束我的腰，使我能争战。……我捣碎他们，如同风前的灰尘；倒出他们，如同街上的泥土。”（诗18:4-5，14，37-42）
“死亡的绳索”和“死亡的网罗”指试探；因为它们来自地狱，所以也称为“阴间的绳索”。这篇诗篇通篇论及主的争战与得胜，因此也说到“你立我作列国的元首，我素不认识的民必事奉我。”（诗18:43-44）
【7】诗篇又说：
“大能者啊，愿你腰间佩刀……你的箭锋快，射中王敌之心，万民仆倒在你以下。……你的宝座是永永远远的……你喜爱公义，恨恶罪恶，所以上帝就是你的上帝，用喜乐油膏你。”（诗45:3-7）
这也是描写主与地狱的争战及得胜，因为整篇诗篇都是论及主——论及祂的争战、祂的荣耀，以及信祂之人从祂所得的拯救。
诗篇：
“有烈火在他前头行，烧灭他四围的敌人。……大地看见便震动；……诸山见耶和华的面，就是全地之主的面，便消化如蜡。诸天表明他的公义，万民看见他的荣耀。”（诗97:3-6）
这段经文同样是论及主，主题与上述相似。
【8】诗篇：
“耶和华对我主说：你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。……你要在你仇敌中掌权。……在你右边的主，当他发怒的日子，必打伤列王。……他要……尸首就遍满各处，并要在许多国中打破仇敌的头。”（诗110:1-2，5-6）
这些话是指着主说的，可从主自己的话中清楚看出（太22:44；可12:36；路20:42）。“坐在右边”指全能；“仇敌”指地狱；“列王”指其中陷于邪恶所生之伪谬者；“使他们作脚凳”、“发怒的日子打伤”、“尸首遍满各处”指摧毁他们的能力；“在许多国中打破仇敌的头”指彻底毁灭。
【9】因为主独自战胜地狱，未借助任何天使之力，所以祂被称为“勇士”和“战士”（赛42:13）；“荣耀的王”、“大有能力的耶和华”（诗24:8，10）；“雅各的大能者”（诗132:2）；多处还称祂为“万军之耶和华”。祂的降临也被称为“耶和华的日子”——可畏的、残忍的、发怒的、烈怒的、报仇的、毁灭的、争战的、吹角呐喊的、扰乱的（参前述第4节）。
【10】因为主在世时已通过争战并制伏地狱而施行了最后的审判，所以经上多处论及祂将要施行的审判，如：
“因为他来了，他来要审判全地。他要按公义审判世界，按他的信实审判万民。”（诗96:13）
【11】以上引自先知书。在圣经的历史书中，也有类似之事，由以色列人与各族之间的争战来象征。圣经——无论先知书还是历史书——全部都是论及主的，这正是圣经神圣之所在。
以色列教会礼仪中的燔祭、献祭、安息日、节期、亚伦和利未人的祭司职分等，都包含着许多关于主得荣耀的奥秘；摩西书中所称的“律例”、“典章”和“法度”也是如此。这正是主对门徒所说之话的意义：“摩西的律法、先知的书和诗篇上所记的，凡指着我的话，都必须应验。”（路24:44）祂也对犹太人说：“摩西书上有指着我写的话。”（约5:46）
【12】由此可知，主来到世间，为要制伏地狱并荣耀祂的人性；十字架的受难是最后的争战，主借此完全战胜了地狱，并完全荣耀了祂的人性。更多关于此主题的内容，可参看后续的《圣言之书》，其中将汇集先知书中一切关于主与地狱争战并得胜的经文——亦即关于主在世时所施行的最后审判的经文——以及关于十字架受难和祂的人性得荣耀的经文。这些经文数量众多，若在此全部引述，篇幅将过于冗长。
第四章 十字架担罪，非除罪
15# 十字架的受难并非除罪，而是担当罪孽。
教会中有一些人相信，主借着十字架的受难除去了罪，满足了父的公义，从而成就了救赎。还有人相信，主将那些信祂之人的罪转嫁到自己身上，担当了它们，并将它们投入深海——即地狱。他们如此确认的依据，是约翰论到耶稣的话：“看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的。”（约1:29）以及以赛亚书中论到主的话：“他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；……他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤；因他受的刑罚我们得平安，因他受的鞭伤我们得医治。……耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。他被欺压，在受苦的时候却不开口；他像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。……谁想他受鞭打、从活人之地被剪除，是因我百姓的罪过呢？……他虽然未行强暴，口中也没有诡诈，人还使他与恶人同埋；谁知死的时候与财主同葬。……他必看见自己劳苦的功效，便心满意足。并且他要担当他们的罪孽；……因为他将命倾倒，以致于死；他也被列在罪犯之中。他却担当多人的罪，又为罪犯代求。”（赛53:4-12）这些话都是指着主的试探和受难说的。“除掉罪孽和疾病”、“使众人的罪孽都归在他身上”与“担当痛苦和罪孽”所指的，是同一回事。
【2】首先，我们要说明“担当罪孽”是什么意思，然后说明“除掉罪孽”是什么意思。“担当罪孽”无非是指承受严厉的试探，并忍受犹太人对祂所做的一切——正如他们对圣言所做的那样，而他们同样对待主，因为祂就是圣言。因为那时存在于犹太人中的教会已经完全荒废，荒废的原因是他们歪曲了圣言的一切，以致其中毫无真理存留；因此他们也不承认主。这就是主的受难所包含和象征的一切。众先知也曾受类似的对待，因为他们在关于圣言方面代表主，从而在关于教会方面代表主；而主本身就是那位先知。
【3】主就是那位先知，从以下经文可以清楚看出：耶稣对他们说：“大凡先知，除了本地本家之外，没有不被人尊敬的。”（太13:57；可6:4；路4:24）耶稣说：“先知在耶路撒冷之外丧命是不能的。”（路13:33）众人称耶稣为“拿撒勒的先知”（太21:11；约7:40-41）。众人都惊奇，归荣耀与上帝，说：“有大先知在我们中间兴起来了。”（路7:16）又有一先知要从他们弟兄中间兴起，他们要听从他的话（申18:15-19）。众先知也曾受类似的对待，这一点从以下事例可以看出：
【4】先知以赛亚受命，要解下腰间的麻布，脱下脚上的鞋，赤身露体行走三年，作为关乎埃及和古实的预兆奇迹，以此代表教会的状态（赛20:2-3）。先知耶利米受命，要买一根麻布带子束腰，不可放在水中，又将它藏在幼发拉底河边的磐石穴中，过了多日取出，发现已经变坏，以此代表教会的状态（耶13:1-7）。同一位先知又受命，不可在这地方娶妻，不可进入丧家为他们哀哭，也不可进入宴乐之家，以此代表教会的状态（耶16:2，5，8）。
【5】先知以西结受命，要用剃头刀剃去头发和胡须，然后将它们分成几份：三分之一在城中用火焚烧，三分之一用刀砍碎，三分之一任风吹散；又从其中取几根包在衣襟里，再取些扔在火中焚烧，以此代表教会的状态（结5:1-4）。同一位先知又受命，要预备被掳时所用的物件，白日带出，晚上从墙中挖穿带出，蒙住脸面，作为以色列家的预兆；又说：“我作你们的预兆：我怎样行，他们所遭遇的也必怎样。”（结12:3-7，11）
【6】先知何西阿受命，要娶淫妇为妻，他也娶了，她为他生了三个孩子：第一个名叫耶斯列，第二个名叫罗路哈玛（即“不蒙怜悯”），第三个名叫罗阿米（即“非我民”），以此代表教会的状态（何1:2-9）。他又受命，去爱一个被情人所爱的淫妇，用十五舍客勒银子买她归他（何3:1-2）。
【7】先知以西结又受命，要拿一块砖，在其上画耶路撒冷城，又造围城设施，筑垒攻城；又在城与己之间放一铁盘；向左侧卧三百九十日，又向右侧卧四十日；又要取小麦、大麦、豆子、红豆、小米、粗麦做饼，按分量而食；又要用人粪烧烤饼而食，因他恳求，才准用牛粪代替，以此代表教会的状态（结4:1-15）。此外，先知们还以其他方式表征教会，如西底家造铁角（王上22:11）；另一位先知被人击打受伤，又蒙上眼睛（王上20:35，37-38）。
【8】总体而言，先知们通过“毛衣”来代表圣言在终极意义——即字面意义——上的样式（亚13:4）。因此以利亚身穿毛衣，腰束皮带（王下1:8）；施洗约翰也是如此，身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，吃的是蝗虫野蜜（太3:4）。由此可知，先知们代表了教会的状态，也代表了圣言——因为两者是相联的，教会由圣言而来，并照着对圣言的领受而在生活和信仰上成为教会。因此，在圣言（无论新约旧约）中凡提到“先知”之处，所表示的也是教会出于圣言的教导。而主作为最大的先知，则代表了教会本身和圣言本身。
16# 先知书中所代表的教会状态，正是“担当百姓的罪孽”所象征的。这一点从论到先知以赛亚的话中清楚可见：他露身赤脚行走三年，作为预兆和奇迹（赛20:3）。先知以西结也受命，要将被掳的物件带出去，蒙住脸面，看不见地，作为以色列家的预兆，又说：“我作你们的预兆。”（结12:6，11）
【2】将此理解为“担当罪孽”，在以西结书中更为明显——他被要求面向耶路撒冷，向左侧卧三百九十日，又向右侧卧四十日，并要吃用牛粪烧烤的麦饼。经上这样记着：“你要向左侧卧，承当以色列家的罪孽；要按你向左侧卧的日数，担当他们的罪孽。因为我已将他们作孽的年数，定为你向左侧卧的日数，就是三百九十日，你要这样担当以色列家的罪孽。再者，你满了这些日子，还要向右侧卧，担当犹大家的罪孽，我给你定规侧卧四十日，一日顶一年。”（结4:4-6）
【3】先知借此“担当”以色列家和犹大家的罪孽，却并未除去或赎清那些罪，而仅仅是代表和指明它们——这一点从随后的话中清楚可见：“雅威说：以色列人在我所赶他们到的列国中，也必这样吃不洁净的食物。……我必断绝耶路撒冷的粮，……使他们缺粮、缺水，彼此惊惶，因自己的罪孽消灭。”（结4:13，16-17）同样，当这位先知显现并说“我作你们的预兆”时，经上也说：“我怎样行，他们所遭遇的也必怎样。”（结12:6，11）
【4】论到主时，也说了类似的话：“他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；……雅威使我们众人的罪孽都归在他身上。……有许多人因认识我的义仆得称为义，并且他要担当他们的罪孽。”（赛53:4，6，11）整章所论述的都是主的受难。
【5】主作为最大的先知，在关于圣言方面代表了教会的状态，这一点从祂受难的每一个细节中都可以看出：祂被犹大出卖；被祭司长和长老们捉拿并定罪；他们用拳头打祂，用苇子打祂的头；给祂戴上荆棘冠冕；分祂的外衣，为祂的里衣拈阄；将祂钉十字架；给祂醋喝；拿枪扎祂的肋旁；祂被埋葬；第三日复活。
【6】“被犹大出卖”象征祂被那拥有圣言的犹太民族所出卖，因为犹大代表那民族。“被祭司长和长老们捉拿并定罪”象征祂被整个犹太教会如此对待。“被鞭打、被吐唾沫在脸上、被拳头打、被苇子打头”，象征他们如何对待圣言及其中的神性真理——这一切都是指主说的。“戴上荆棘冠冕”象征他们对真理的歪曲和玷污。“分祂的外衣，为祂的里衣拈阄”象征他们驱散了圣言的一切真理，却没有驱散它的灵义，因为“主的里衣”代表圣言的灵义。“钉祂十字架”象征他们摧毁并亵渎了全部圣言。“给祂醋喝”象征他们完全歪曲了真理；所以祂没有喝，然后说：“成了！”“拿枪扎祂的肋旁”象征他们彻底灭绝了圣言的一切真理和良善。“埋葬”象征对残留之人性的摒弃。“第三日复活”象征祂得了荣耀。先知书和诗篇中预言这些事时，也用了类似的表达。
【7】正因如此，当主被士兵鞭打、戴上荆棘冠冕、穿上紫袍之后，彼拉多说：“你们看这个人！”（约19:1，5）他说这话，是因为“人”象征教会，“人的儿子”象征教会的真理，因而象征圣言。主作为“人的儿子”而非“上帝的儿子”来承受这一切——这一点将在后面讨论。“人的儿子”或“人子”是指主在关于圣言方面的身份。
17# 现在要说明“除去罪孽”是什么意思。“除去罪孽”与“救赎人”和“拯救人”所指的相同。因为主降世是为了使人能够得救；若没有祂的降临，没有一个人能够被改造和重生，从而得救。然而，这事必须在主剥夺了魔鬼——即地狱——的一切权势，并荣耀了祂的人性，即将祂的人性与父的神性合一之后，才能成就。若这些事没有成就，就没有一个人能够领受任何神性真理并持守它，更不用说任何神性良善了；因为魔鬼先前拥有更大的权势，会从他们心里将这一切连根拔除。
【2】由此可知，主并非借着十字架的受难除去了罪；但祂确实除去——即移去——那些信祂并按祂诫命生活之人身上的罪。正如主在马太福音中所教导的：“莫想我来要废掉律法和先知。……无论何人废掉这诫命中最小的一条，又教训人这样作，他在天国要称为最小的；但无论何人遵行这诫命，又教训人遵行，他在天国要称为大的。”（太5:17，19）
【3】只要在某种光照之下，任何人都能凭理性看出，罪不可能从人身上除去，除非通过实际的悔改——即人看清自己的罪，恳求主的帮助，并停止作恶。若有人看见、相信并教导别的，那就既非出于圣言，也非出于健全的理性，而是出于私欲和败坏的意志——这乃是人的自我本性，由此使他的悟性昏昧。
第五章 悔改得赦免，非功德归算
Lord18. 功德的归算无非是悔改之后罪得赦免。
教会信徒认为，主被父差遣到世间，为人类赎罪；这事是通过成全律法和十字架的受难而成就的，祂借此解除了诅咒，使上帝与人和好。若没有这样的赎罪、和解与挽回，人类必在永死中灭亡——他们认为这合乎公义，有些人甚至称之为“报复性的公义”。
的确，若主未曾降临世间，全人类都会灭亡。然而，关于“主成全了律法的一切”究竟是何意，以及祂为何遭受十字架的苦难，这两个问题已在前面各章中详细讨论。从这些论述可以看出，主所做的一切绝非出于任何报复性的公义，因为报复并非神性的属性。神性的属性是公义、慈爱、怜悯和良善；上帝是公义本身、慈爱本身、怜悯本身、良善本身。这些属性中毫无报复的成分，因此也没有所谓的“报复性的公义”。
【2】许多人至今仍将“成全律法”和“十字架受难”理解为：主借这两件事为人类做出了补偿，并免除了那预见或注定要临到人类的诅咒。由此推论，再加上“唯信得救”的原则，便产生了“主的功劳归算给人”的教义——即只要接受并相信主借“成全律法”和“十字架受难”所作出的补偿，这功劳便可归算给人。
然而，在我们前面关于“主成全律法”和“十字架的受难”的论述面前，这一教义便站不住脚了。我们同时可以看出，“功劳的归算”不过是一句空话，除非将其理解为悔改之后罪得赦免。因为主的任何功劳都不能归算给人；但人悔改之后——即看见并承认自己的罪，并停止作恶之后——却可以从主领受救恩。这救恩并非出于人自己的功劳和公义，而是出于主——祂独自争战并制伏了地狱，并且此后仍独自为人争战，制伏地狱。
【3】这就是主的功与义，它们绝不能归算给人；若果真归算了，主的功与义就成了人自己的东西，仿佛属于他一般——这是绝不可能发生，也绝不可能成就的。倘若归算真能成立，一个不悔改的恶人也能将主的功归算给自己，并因此自以为称义，这实际上是以圣物掺杂污秽，亵渎了主的名。因为这样他就把思想放在主身上，而把意志放在地狱里——然而，意志才是人真正的所在。
信，有上帝之信，还有世人之信；拥有上帝之信者，会践行悔改；拥有世人之信，则不践行悔改，总想着归算；上帝之信，是活的；世人之信，是死的。
【4】主自己和祂的门徒都曾宣讲悔改和罪得赦免，从以下经文中可以看出：耶稣就传起道来，说：“天国近了，你们应当悔改。”（太4:17）约翰说：“你们要结出果子来，与悔改的心相称。……现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树，就砍下来丢在火里。”（路3:8-9）耶稣说：“你们若不悔改，都要如此灭亡。”（路13:3，5）耶稣宣传上帝的福音，说：“日期满了，上帝的国近了！你们当悔改，信福音。”（可1:14-15）门徒就出去传道，叫人悔改。（可6:12）耶稣又对门徒说：“要奉祂的名传悔改、赦罪的道，从耶路撒冷起直传到万邦。”（路24:47）约翰宣讲悔改的洗礼，使罪得赦。（路3:3；可1:4）“洗礼”是指属灵的洗涤，即从罪中得以洁净，也就是重生。
【5】主在约翰福音中这样描述悔改和罪得赦免：“祂到自己的地方来，自己的人倒不接待祂。凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作上帝的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从上帝生的。”（约1:11-13）“自己的人”指当时拥有圣言、构成教会的人。“上帝的儿女”和“信祂名的人”指信主并信圣言的人。“血气”指对圣言的歪曲，以及借歪曲来维护伪谬。“情欲”指人意志方面的自我，其本质是邪恶。“人意”指人理智方面的自我，其本质是伪谬。“从上帝生的”指被主重生的人。由此可见，得救的是那些从主领受了爱之良善和信之真理的人，而非那些沉浸于自我的人。
第六章 上帝之子与人之子
19# 主被称为“上帝之子”，是指祂的神性人性；被称为“人子”，是指祂的圣言。
教会中只知道“上帝之子”是神性的另一个位格，与父的位格不同；由此便产生了关于上帝之子从永恒而生的信仰。这教义既已普遍被接受，且关乎上帝，人便既不可能、也不被允许凭任何理智来思考它——甚至连“从永恒而生”是什么意思也无从思考。凡凭理智思考这事的人，必在心里说：“这超乎人的理解；但既然大家都这么说，我也随从众议；既然大家都信，我也随众而信。”
然而当知：并非有一子从永恒而生，而是主从永恒即存在。一旦领悟什么是主、什么是子，人便能凭理智思考三一上帝的事——在此之前则不能。
【2】主的人性既由父雅威所成孕，又从童女马利亚所生，故为上帝之子。这一点从以下经文清楚显明：
路加福音记载：“天使加百列奉上帝的差遣，往加利利的一座城去，这城名叫拿撒勒；到一个童女那里，是已经许配大卫家的一个人，名叫约瑟，童女的名字叫马利亚。天使进去，对她说：蒙大恩的女子，我问你安，主和你同在了！马利亚因这话就很惊慌，又反复思想这样问安是什么意思。天使对她说：马利亚，不要怕！你在上帝面前已经蒙恩了。你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣。他要为大，称为至高者的儿子。……马利亚对天使说：我没有出嫁，怎么有这事呢？天使回答说：圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者，必称为上帝的儿子。”（路1:26-35）
此处说：“你要怀孕生子，他要为大，称为至高者的儿子。”又说：“所要生的圣者，必称为上帝的儿子。”由此可知，那从上帝成孕、从童女马利亚所生的人性，就是被称为“上帝之子”的。
【3】以赛亚书说：“因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。”（赛7:14）那从童女所生、从上帝成孕的儿子，被称为“以马内利”（即“上帝与我们同在”），因此他正是上帝之子，这一点显而易见。马太福音也证实了这一点（太1:22-23）。
【4】以赛亚书又说：“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、和平的君。”（赛9:6-7）此处同样如此。经上说“有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们”，这位并非从永恒所生的子，而是在世间所生的子。这一点也可从先知在该处第6节的话，以及天使加百列对马利亚所说的话（路1:32-33）看出，二者是一致的。
【5】诗篇说：“受膏者说：我要传圣旨。雅威曾对我说：你是我的儿子，我今日生你。……当以嘴亲子，恐怕他发怒，你们便在道中灭亡。”（诗2:7，12）此处所指的也不是从永恒所生的子，而是在世间所生的子。因为这是关于将要来之主的预言，故称为“圣旨”，是雅威向大卫所宣告的。“今日”并非指永恒，而是指在时间里。
【6】诗篇又说：“我要使他的左手伸到海上，右手伸到河上。他要称呼我说：你是我的父。……我也要立他为长子。”（诗89:25-27，29，36）整篇诗篇都是论及将要来的主，因此所指的正是那位称雅威为父的，正是那位被称为长子的——也就是上帝之子。
【7】其他地方也同样如此，如称他为“从耶西的本所发的枝条”（赛11:1）；“大卫的苗裔”（耶23:5-6）；“女人的后裔”（创3:15）；“独生子”（约1:18）；“永远为祭司”和“主”（诗110:4-5）。
【8】在犹太教会中，“上帝之子”所指的是他们所等候的弥赛亚，他们知道弥赛亚将生在伯利恒。犹太人以“上帝之子”指弥赛亚，从以下经文可以看出：
约翰福音记载，彼得说：“我们已经信了，又知道你是基督，是永生上帝的儿子。”（约6:69）又有一处说：“你是基督，是上帝的儿子，就是那要临到世界的。”（约11:27）马太福音记载，大祭司问耶稣：“你是基督，是上帝的儿子不是？”耶稣说：“你说的是。”（太26:63-64；可14:62）约翰福音又说：“但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是上帝的儿子。”（约20:31；可1:1）
“基督”是希腊语，与希伯来语“弥赛亚”含义相同。因此约翰说：“我们遇见弥赛亚了（弥赛亚翻出来就是基督）。”（约1:41）又说：“妇人说：我知道弥赛亚（就是那称为基督的）要来。”（约4:25）
【9】律法和先知书，即整部旧约圣言，都是关于主的——这一点已在第一章中指明。因此，“上帝之子”所指向的，只能是主在世间所取的人性。由此可知，当主受洗时，从天上所说“这是我的爱子，我所喜悦的”（太3:17；可1:11；路3:22），其中的“子”所指的正是这个人性——因为受洗的是祂的人性。当主变像时，又有声音说：“这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听他。”（太17:5；可9:7；路9:35）此外，别处经文也是如此（太8:29；14:33；27:43，54；可3:11；15:39；约1:18，34，49；3:18；5:25；10:36；11:4）。
20# 由于“上帝之子”所指的是主在世间所取的人性——即神性之人性，因此便可明白，主多次说祂“被父差到世上”以及祂“从父出来”是什么意思。祂“被父差到世上”，意思是祂由父雅威所成孕。因为“被差”和“被父所差”并非指别的，从所有那些地方都可以看出——祂也说祂要行父的旨意和父的工。这些工就是：制伏地狱、荣耀祂的人性、教导圣言、建立新教会。这些事若非借着由雅威成孕、由童女所生的人性，即若非上帝成为人，便无法成就。
请查阅那些说到“差”和“被差”的经文，便能明白（参太10:40；15:24；可9:37；路4:43；9:48；10:16；约3:17，34；4:34；5:23-24，36-38；6:29，39-40，44，57；7:16，18，28-29；8:16，18，29，42；9:4；11:41-42；12:44-45，49；13:20；14:24；15:21；16:5；17:3，8，21，23，25）。此外，还有那些主称雅威为“父”的经文。
21# 今日许多人只从主的人性来思想祂，以为祂不过是一个普通人，与自己并无二致，因为他们只着眼于祂的人性，却不同时思想祂的神性。然而，祂的神性与人性是不可分离的。因为主是上帝，也是人；在祂里面，上帝与人并非两个，而是一个位格——完全合一，如同灵魂与身体同成一人。这是全基督教界从大公会议而来的教义，即所谓的《亚他那修信仰信经》。
为使今后人不再在思想中将主的神性与人性分开，请阅读上文从路加福音所引的经文，以及马太福音中的这些话：
“耶稣基督降生的事记在下面：他母亲马利亚已经许配了约瑟，还没有迎娶，马利亚就从圣灵怀了孕。她丈夫约瑟是个义人，不愿意明明地羞辱她，想要暗暗地把她休了。正思念这事的时候，有主的使者向他梦中显现，说：大卫的子孙约瑟，不要怕，只管娶过你的妻子马利亚来，因她所怀的孕是从圣灵来的。她将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。……约瑟醒了，起来，就遵着主使者的吩咐，把妻子娶过来；只是没有和她同房，等她生了儿子，就给他起名叫耶稣。”（太1:18-25）
从这些经文，以及路加所记主降生的事，还有上文所引的经文，可以清楚看出：“上帝之子”就是耶稣——由父雅威所成孕，从童女马利亚所生——众先知和律法直到约翰所预言的，正是祂。
22# 一个人若明白主所说“上帝之子”指什么，以及“人子”指什么，就能看出圣言中的许多奥秘。因为主时而称自己为“子”，时而称“上帝之子”，时而称“人子”，视乎所言之事而定。当论及祂的神性、与父的合一、神性权能、信靠祂、从祂得生命时，祂称自己为“子”和“上帝之子”（如约5:17-26等处）。但当论及受难、审判、降临，以及救赎、拯救、更新、重生时，祂则称自己为“人子”。这是因为在这些事上，祂所指的是圣言本身。
主在旧约圣言中以各种名号出现：有时称为“雅威”、“雅”、“主”、“上帝”、“主雅威”、“万军之雅威”、“以色列的上帝”、“以色列的圣者”、“雅各的大能者”、“沙代”、“磐石”，又有“创造者”、“塑造者”、“拯救者”、“救赎者”等，视乎所言之事而定。新约圣言中也是如此，祂被称为“耶稣”、“基督”、“主”、“上帝”、“上帝之子”、“子”、“先知”、“羔羊”，以及其他名号，同样视乎所言之事而定。
23# 因主被称为“上帝之子”的缘故，以上已经说过了。现在要说的是主为何被称为“人子”。凡论及受难、审判、降临，以及救赎、拯救、改造、重生之处，祂便被称为“人子”。这是因为“人子”是指主就圣言而言；而祂作为圣言，受难、施行审判、降临世间、救赎、拯救、改造、重生。这一点从下面的话可以看出。
24# 主在论及受难时被称为“人子”，从以下经文可以看出：
耶稣对门徒说：“看哪，我们上耶路撒冷去，人子将要被交给祭司长和文士，他们要定他死罪，又交给外邦人，将他戏弄、鞭打、吐唾沫在他脸上，并要杀害他；第三日他要复活。”（可10:33-34）其他预言自己受难的地方也是如此（太20:18-19；可8:31；路9:22）。耶稣又对门徒说：“时候到了，人子被卖在罪人手里了。”（太26:45）天使对来到坟墓前的妇女们说：“应当记念他还在加利利的时候怎样告诉你们，说：‘人子必须被交在罪人手里，钉在十字架上，第三日复活。’”（路24:6-7）
主那时称自己为“人子”，是因为祂所受的，正如那些人对圣言所做的一样——这一点前面已有多处说明。
25# 主在论及审判时被称为“人子”，从以下经文可以看出：
当人子在他荣耀里……的时候，要坐在他荣耀的宝座上……把绵羊安置在右边，山羊在左边。（太25:31，33）人子坐在他荣耀的宝座上，要审判以色列十二个支派。（太19:28）人子要在他父的荣耀里……降临，那时候，他要照各人的行为报应各人。（太16:27）你们要时时警醒，……使你们能……站立在人子面前。（路21:36）在你们想不到的时候，人子就来了。（太24:44；路12:40）父不审判什么人，乃将审判的事全交与子，……因为他是人子。（约5:22，27）
主在论及审判时称自己为“人子”，是因为一切审判都照着圣言中的神性真理进行。祂亲自在约翰福音中说，这圣言审判每一个人：“若有人听见我的话不遵守，我不审判他。……我所讲的道，在末日要审判他。”（约12:47-48）又说：人子来……乃是要叫世人因他得救。信他的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信上帝独生子的名。（约3:17-18）
关于主并不审判任何人下地狱，乃是恶灵自己把自己投入地狱，可参看《天堂与地狱》一书（第545-550，574节）。“雅威的名”、“主的名”、“上帝之子的名”，所指的是神性真理，因此也指圣言——它从主而来，关乎主，因此也就是主自己。
26# 主在论及自己的降临时被称为“人子”，从以下经文可以看出：
门徒问耶稣说：“你降临和世界的末了，有什么预兆呢？”主便预言了教会相继的状态直到末期，并论及末期说：“那时，人子的兆头要显在天上……他们要看见人子有能力、有大荣耀，驾着天上的云降临。”（太24:3，30；可13:26；路21:27）“世界的末了”是指教会的末期；“驾着天上的云降临”是指圣言的开启，并显明圣言单单论及主。
但以理书说：“我观看，见有一位像人子的，驾着天云而来。”（但7:13）启示录说：“看哪，他驾云降临，众目要看见他。”（启1:7）这同样是指人子，正如该处第13节所示。启示录另一处又说：“我观看，见有一片白云，云上坐着一位好像人子。”（启14:14）
【2】主所理解的“上帝之子”与“人子”含义不同，从祂对大祭司的回答中可以清楚看出：
大祭司对耶稣说：“我指着永生上帝叫你起誓告诉我们，你是上帝的儿子基督不是？”耶稣对他说：“你说的是。然而我告诉你们，后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。”（太26:63-64）
这里祂首先承认自己是“上帝之子”，随后又说他们将看见“人子坐在权能者的右边，驾着天上的云降临”，所指的是：在十字架受难之后，祂要以神圣权能开启圣言、建立教会。这事此前无法成就，因为祂此前尚未制伏地狱、荣耀祂的人性。“坐在那权能者的右边”和“驾着天上的云降临”的含义，在《天堂与地狱》一书（第1节）中已有解释。
27# 主在论及救赎、拯救、改造和重生时被称为“人子”，从以下经文可以看出：
人子来，……要舍命，作多人的赎价。（太20:28；可10:45）人子来为要拯救，而不是要毁灭。（太18:11；路9:56）人子来，为要寻找、拯救失丧的人。（路19:10）人子来，乃是要叫世人因他得救。（约3:17）那撒好种的就是人子。（太13:37）
这些都是论及救赎和拯救的。这些事既是由主借着圣言成就的，因此祂在那里称自己为“人子”。主说，人子在地上有赦罪的权柄（可2:10；路5:24），这就是拯救。又说，人子是安息日的主（太12:8；可2:28；路6:24），因为祂就是圣言——祂那时所教导的正是圣言。此外，约翰福音中祂还说：“不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。”（约6:27）“食物”指从圣言而来的一切真理和良善的教训，因此是从主而来。那里所说的“吗哪”和“从天上降下来的粮”也是指这个意思。同一章中又说：“你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。”（约6:53）“肉”或“饼”指从圣言而来的爱之良善，“血”或“酒”指从圣言而来的信之良善，两者都是从主而来。
【2】其他提到“人子”的地方，也有同样的含义。如：
狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。（太8:20；路9:55）这是指圣言在犹太人那里没有立足之地，正如主所说（约8:37），也不能常住在他们中间，因为他们不认祂（约5:38-39）。
启示录中，“人子”也是指主就圣言而言：我在七个金灯台中间，看见有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。（启1:13及以下）那里用各种事物来代表主作为圣言，因此也称祂为“人子”。
诗篇说：愿你的手扶持你右边的人，就是你为自己所坚固的人子。这样，我们便不退后离开你；求你救活我们。（诗80:17-18）“右边的人”在此也是指主就圣言而言，“人子”同样如此。称祂为“右边的人”，是因为主从神性真理——也就是圣言——得着权能；当祂成全了全部圣言时，神性权能便属乎祂。因此祂也曾说，他们要看见人子坐在那权能者的右边（可14:62）。
28# “人子”指主就圣言而言，是因为先知们也曾被称为“人子”。先知们之所以被称为“人子”，是因为他们代表主就圣言而言，并由此象征教会从圣言所得的教训。在圣言中凡提到“先知”之处，在天上所指的是这个，而非别的。因为“先知”的灵义——以及“人子”的灵义——就是教会从圣言所得的教训；当论及主时，则是指圣言本身。
先知但以理被称为“人子”，见但以理书（但8:17）。先知以西结被称为“人子”，见以西结书（结2:1，3，6，8；3:1，3，4，10，17，25；4:1，16；5:1；6:2；7:2；8:5，6，8，12，15；11:2，4，15；12:2，3，9，18，22，27；13:2，17；14:3，13；15:2；16:2；17:2；20:3，4，27，46；21:2，6，9，12，14，19，28；22:18，24；23:2，3，6；24:2，16，25；25:2；26:2；27:2；28:2，12，21；29:2，18；30:2，21；31:2；32:2，18；33:2，7，10，12，24，30；34:2；35:2；36:1，17；37:3，9，11，16；38:2，14；39:1，17；40:4；43:7，10，18；44:5）。
由此可知：主按神性人性称为“上帝之子”，按圣言称为“人子”。
第七章 主的人性神性化，与父合一
29# 主从祂内在的神性出发，将祂的人性神性化，并借此与父合而为一。全基督教界所公认的教义是：我们的主耶稣基督，上帝之子，既是上帝又是人；虽然祂是上帝又是人，但并非两个，而是一位基督。祂是一位的，因为神性接纳了人性归于自己；实际上祂是完全合一的，因为祂是一个位格。正如灵魂与身体同成一人，上帝与人同成一位基督。这些话引自《亚他那修信仰信经》，这信经在全基督教界被普遍接受。其中关于主之神性与人性合一的核心要义即在于此；信经中其他关于主的话，将在适当的章节中加以解释。由此清楚可见，基督教信仰认定：主里面的神性与人性并非两个，而是一个，如同灵魂与身体同成一人；并且神性在祂里面接纳了人性。
【2】由此可知，神性不能与人分离，人性也不能与神分离；因为将二者分离，就如同将灵魂与身体分离。凡读了前面（第19和21节）从两位福音书作者（即路加福音1:26-35和马太福音1:18-25）所引关于主降生之经文的人，都会承认这一点。从这些经文可以清楚看出，耶稣是由父上帝成孕、从童女马利亚所生的；因此，神性在祂里面，并且是祂的灵魂。既然祂的灵魂就是父的神性本身，那么祂的身体或人性也必成为神性。因为二者既为一体，其一必同于另一。只有这样——而非其他方式——父与子才能合一，父在子里面，子在父里面；并且子的一切都属于父，父的一切也都属于子，正如主自己在圣言中所教导的。
【3】至于这合一如何成就，将按以下顺序说明：
一、主自永恒就是雅威。
二、自永恒就是雅威的主取了人性，为要拯救所有人。
三、主从祂内在的神性中，将祂的人性神性化。
四、主借着所承受的试探，将祂的人性神性化。
五、神性与人性在祂里面的完全合一，是借着十字架的受难——即最后
的试探——而成就的。
六、主逐渐脱去从母亲所承袭的人性，穿上从祂自己里面的神性所出的人性——即神性之人性，也就是上帝之子。
七、主就这样成为上帝且成为人，以至于祂是首先的，又是末后的。
30# 一、主自永恒就是雅威。
这一点从圣言中可以清楚看出：
主对犹太人说：“我实实在在地告诉你们，还没有亚伯拉罕，就有了我。”（约8:58）又说：“父啊，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀。”（约17:5）这些话所指的是主自永恒，而非子自永恒；因为“子”是祂的人性，由父雅威成孕、从童女马利亚在时间里所生，正如前面所显明的。
【2】主自永恒就是雅威，从圣言中多处经文可以证实；在此仅引数处：
到那日，人必说：看哪，这是我们的上帝，我们素来等候他，他必拯救我们。……这是雅威，我们素来等候他，我们必因他的救恩欢喜快乐。（赛25:9）由此可以看出，所等候的就是上帝雅威本身。
有人声喊着说：在旷野预备雅威的路，在沙漠地修平我们上帝的道。……雅威的荣耀必然显现，凡有血气的必一同看见。……主雅威必像大能者临到。（赛40:3，5，10；太3:3；可1:3；路3:4）这里称那将要来的主为“雅威”。
【3】我雅威……又要作众民的中保，作外邦人的光。……我是雅威，这是我的名，我必不将我的荣耀归给假神。（赛42:6，8）“众民的中保”和“外邦人的光”是指主就人性而言。因为这人性是从雅威而来，且与雅威合而为一，所以说“我是雅威，这是我的名，我必不将我的荣耀归给假神”——即不归给别的，只归给祂自己。“归荣耀”就是使之得荣耀，即使之与祂自己合一。
【4】“你们所寻求的主，必忽然进入他的殿。”（玛3:1）这里的“殿”是指“他身体的殿”（参约2:19，21）。
“因我们上帝怜悯的心肠，叫清晨的日光从高天临到我们。”（路1:78）“从高天临到的日光”也是指雅威，即自永恒的主。
由此可知，“自永恒的主”是指祂的神性之本源，在圣言中称为“雅威”。
从接下来的论述中还将看出，当主的人性得荣耀之后，“主”和“雅威”所指的是神性与人性合一的那一位；而“子”单指神性之人性。
31# 二、自永恒就是雅威的主取了人性，为要拯救所有人。
这一点在前面的章节中已从圣言得到证实；至于人为何不能以其他方式得救，将在别处说明。主取了人性，从圣言中说到祂“从上帝出来”、“从天降下”、“被差到世上”的经文也可以看出：我从父出来，到了世界。（约16:28）我……本是出于上帝，也是从上帝而来，并不是由着自己来，乃是他差我来。（约8:42）父……爱你们，因为你们……信我是从上帝出来的。（约16:26-27）除了从天降下的人子，没有人升过天。（约3:13）上帝的粮就是那从天上降下来赐生命给世界的。（约6:33，35，41，50，51）那从上头来的，是在万有之上；……从天上来的，是在万有之上。（约3:31）我……认识他，因为我是从他来的，他也是差了我来。（约7:29）至于“被父差到世上”是指取了人性，参看前面所述（第20节）。
32# 三、主从祂内在的神性中，将祂的人性神性化。
这一点可以从圣言中的许多地方得到证实；现在引述其中证实这一点的经文：
（一）这事是逐渐成就的：
耶稣渐渐长大，灵里刚强，充满智慧，又有上帝的恩在他身上。（路2:40）耶稣的智慧和身量，并上帝和人喜爱他的心，都一齐增长。（路2:52）
【2】（二）神性如同灵魂借着身体一样，借着人性运作，从以下经文可以看出：
子凭着自己不能做什么，惟有看见父所做的，子才能做。（约5:19）我凭着自己不能做什么；我所说的话，乃是照着父所教训我的；那差我来的，是与我同在，他没有撇下我独自在这里。（约5:30；8:28-29）我没有凭着自己说，惟有差我来的父已经给我命令，叫我说什么、讲什么。（约12:49-50）我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父做他自己的事。（约14:10）我不是独自一人，因为有父与我同在。（约16:32）
【3】（三）神性与人性协同运作，从以下经文可以看出：
父所做的事，子也照样做。（约5:19）父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。（约5:21）父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命。（约5:26）如今他们知道，凡你所赐给我的，都是从你那里来的。（约17:7）
【4】（四）神性与人性合一：你们若认识我，也就认识我的父。……人看见了我，就是看见了父；……我在父里面，父在我里面，你们当信我。（约14:6-11）我若不行我父的事，你们就不必信我；我若行了，你们纵然不信我，也当信这些事，叫你们又知道又明白父在我里面，我也在父里面。（约10:37-38）使他们合而为一，像我们合而为一。（约17:22）到那日你们就知道我在父里面。（约14:20）谁也不能从我父手里把他们夺去。我与父原为一。（约10:29-30）父爱子，已将万有交在他手里。（约3:35）凡父所有的，都是我的。（约16:15）凡是我的都是你的，你的也是我的。（约17:10）你曾赐给他权柄，管理凡有血气的。（约17:2）天上地下所有的权柄都赐给我了。（太28:18）
【5】（五）神性之人性当受敬拜，从以下经文可以看出：
叫人都尊敬子如同尊敬父一样。（约5:23）你们若认识我，也就认识我的父。（约8:19）人看见我，就是看见那差我来的。（约12:45）你们若认识我，也就认识我的父；从今以后，你们认识他，并且已经看见他。（约14:7）接待我的，就是接待那差我来的。（约13:20）
原因是，没有人能看见那称为父的神性本身，只能看见神性之人性。主说：从来没有人看见上帝，只有在父怀里的独生子将他表明出来。（约1:18）这不是说有人看见过父，惟独从上帝来的，他看见过父。（约6:46）你们从来没有听见他的声音，也没有看见他的形像。（约5:37）
【6】（六）因为主从祂内在的神性中将祂的人性神性化，并且这神性之人性当受敬拜，这就是上帝之子，所以人当信主——祂既是父也是子。这从以下经文可以清楚看出：
凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作上帝的儿女。（约1:12）叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。（约3:15）上帝爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。（约3:16）信他的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信上帝独生子的名。（约3:18）信子的人有永生；不信子的人得不着永生，上帝的震怒常在他身上。（约3:36）上帝的粮就是那从天上降下来赐生命给世界的。……到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。（约6:33，35）因为我父的意思是叫一切见子而信的人得永生，并且在末日我要叫他复活。（约6:40）众人问他说：我们当行什么，才算做上帝的工呢？耶稣回答说：信上帝所差来的，这就是做上帝的工。（约6:28-29）我实实在在地告诉你们，信我的人有永生。（约6:47）耶稣站着高声说：人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。（约7:37-38）你们若不信我是基督，必要死在罪中。（约8:24）耶稣对她说：复活在我，生命也在我；信我的人，虽然死了，也必复活。凡活着信我的人，必永远不死。（约11:25-26）我到世上来，乃是光，叫凡信我的不住在黑暗里。（约12:46；约8:12）你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。（约12:36）我实实在在地告诉你们，时候将到，现在就是了，死人要听见上帝儿子的声音，听见的人就要活了。（约5:25）你们要常在我里面，我也常在你们里面。我是葡萄树，你们是枝子；常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。（约15:1-5）到那日你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。（约14:20；约17:23）我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。（约14:6）
【7】在这些经文以及所有其他提到“父”的经文中，“父”所指的是主从受孕之初就有的神性——按照全基督教界的信仰教义，这神性在祂里面如同人的灵魂在身体中。从这神性而出的人性，就是上帝之子。既然这人性也被神性化，免得人只敬拜父，从而在思想、信仰和崇拜中把父与祂所在的子分开，所以主在教导父与祂原为一、父在祂里面、祂在父里面，并且门徒当住在祂里面、没有人能到父那里去除非借着祂之后，也教导人当信祂，并且人因直接信祂而得救。
【8】在基督教界，许多人对于主的人性已被神性化这一事实无法形成任何观念。主要原因在于，他们是从物质的身体来思想人，而非从灵性来思想。然而，所有的天使——他们本是灵性的——也是完整的人形。并且从主上帝发出的一切神性，从天上的起初到世上的末后，都趋向于人形。关于天使是人形，以及一切神性都趋向于人形，可参看《天国与地狱》一书（第73-77节及第453-460节）；更详细的论述，将在后续关于主的天使之智慧著作中说明。
33# 四、主借着所承受的试探，将祂的人性神性化。
主借着所承受的试探，以及那时持续不断的胜利，将祂的人性神性化。关于这一点，前面已有论述（第12-14节），此处仅补充如下：
试探无非是与邪恶和伪谬的争战；而邪恶和伪谬来自地狱，因此试探也是与地狱的争战。即使在人身上，那些承受属灵试探的人，也是由地狱中的恶灵引发这些试探的。人并不知道是恶灵在引发试探，但我已从大量经验中得知，事实正是如此。
【2】因此，人若在试探中靠主得胜，就被从地狱中拉出来，并被提升到天国。所以，人借着试探——即与邪恶的争战——成为属灵之人，从而成为天使。而主则是凭祂自己的能力与整个地狱争战，完全制伏并征服了它；并借此同时荣耀了祂的人性，永远保持着对地狱的制伏和征服。
【3】在主降临之前，地狱已增长到这样的高度，甚至开始侵扰天国的天使本身，同样也侵扰每一个降世和离世的人。地狱之所以增长到如此高度，是因为教会已完全荒废，世上的人因偶像崇拜而陷入纯粹的伪谬和邪恶之中；而地狱正是由人而来的。因此，若非主降临世间，就没有一个人能得救。
【4】关于主的这些争战，大卫诗篇和先知书中多有论述，但在福音书中则较少。这些争战就是主所承受的试探，其中最后一场就是十字架的受难。正因如此，主被称为拯救者和救赎者。这在教会中是众所周知的，他们常说主战胜了死亡即魔鬼——也就是地狱——并且带着胜利复活了；他们也知道离了主就没有救恩。至于祂也荣耀了祂的人性，并因此成为永远的拯救者、救赎者、改造者和重生者，将在后面论述。
【5】主借着争战即试探成为拯救者，从前面（第12-14节）所引的大量经文中已经显明；此外，以赛亚书中也说：
因为报仇之日在我心中，救赎我民之年已经来到。……我发怒将他们踹下，又将他们的血倒在地上。……这样，他就作了他们的救主。（赛63:4，6，8）
那一章所论述的正是主的争战。诗篇中也说：
众城门哪，你们要抬起头来！永久的门户，你们要被举起！那荣耀的王将要进来。荣耀的王是谁呢？就是有大力大能的耶和华，在战场上有能的耶和华。（诗24:7-8）
这也是指着主说的。