9301.“不可用山羊羔母的奶煮山羊羔”表属于后一种状态的纯真之良善绝不能与属于前一种状态的纯真之真理相结合。这从“煮”、“山羊羔”和“奶”的含义清楚可知：“煮”是指结合(参看8496节)；“山羊羔”是指纯真之良善(3519, 4871节)；“奶”是指纯真之真理(2184, 3183节)，因此，“母奶”是指早期纯真的真理。由此明显可知，“不可用山羊羔母的奶煮山羊羔”表示属于后一种状态的纯真之良善绝不能与属于前一种状态的纯真之真理相结合。这是天堂的奥秘，这条律法就源自这个奥秘；因为赐给以色列人的一切律法，一切典章和律例都包含天堂的奥秘，它们也对应于这些奥秘。不过，必须简要说明当如何理解这个奥秘，即：属于后一种状态的纯真之良善绝不能与属于前一种状态的纯真之真理相结合。属于前一种状态的纯真是婴幼儿的纯真；属于后一种状态的纯真是处于对主之爱的良善的成年人和老年人的纯真。婴幼儿的纯真是外在的，居于彻底的无知之中；但老年人的纯真是内在的，居于智慧之中。关于这二者的区别，可参看前文(2305, 2306, 3183, 3994, 4797节)。
居于智慧的纯真在于一个人知道、承认并相信，他凭自己根本不能理解任何事物，也不能意愿任何事物；因此，他不愿凭自己理解并意愿任何事物，只想靠主的能力而如此行；还在于，他认为凡他凭自己所理解的任何事都是虚假，并认为凡他凭自己所意愿的任何事都是邪恶。这种生命状态就是后一种状态的纯真的状态，所有在被称为“纯真天堂”的第三层天堂的天使都处于这种纯真状态。这就是为何他们充满智慧，因为他们所理解并意愿的一切皆来自主。但居于无知的纯真，就是诸如与婴幼儿同在的那种纯真，在于相信他们所知道并思考的一切，以及他们所意愿的一切都在他们自己里面，是他们的；因此，他们所说所行的一切皆来自他们自己。他们并不明白，这些都是幻觉。属于这种纯真的真理大部分建立在外在感官的幻觉之上；然而，随着一个人朝智慧发展，这些幻觉必须被驱散。从这简短的解释可以看出，属于后一种状态的纯真之良善绝不能与属于前一种状态的纯真之真理相结合。
9302.出埃及记23:20-30.看哪！我差遣使者在你前面，在路上保护你，领你到我所预备的地方去。你们要在他面前谨慎，听从他的声音，不可惹他；他必不容忍你们的过犯；因为我的名在他中间。你若实在听从他的声音，照着我所说的一切去行，我就向你的仇敌作仇敌，向你的对手作对手。我的使者要走在你前面，领你们到亚摩利人、赫人、比利洗人、迦南人、希未人、耶布斯人那里去，我必将他们剪除。你不可跪拜他们的神，不可事奉他们，也不可按他们的行为去行，却要把它们尽行拆毁，完全打碎他们的柱子。你们要事奉耶和华你们的神，祂必赐福与你的粮与你的水，也必从你们中间除去疾病。你的地上必没有坠胎的、不生育的，我要满了你日子的数目。我必在你面前差遣我的惊骇，扰乱你所要到的众民，又要使你一切仇敌将颈项转向你。我要打发黄蜂飞在你前面，把希未人、迦南人、赫人从你面前撵出去。我不在一年之内将他们从你面前撵出去，恐怕地成为荒凉，田间的野兽多起来害你。我要渐渐地将他们从你面前撵出去，等到你多结果实，承受那地为业。
“看哪！我差遣使者在你前面”表主的神性人身。“在路上保护你”表祂的天命和保护，以免受邪恶所产生的虚假的伤害。“领你到我所预备的地方去”表照着生命和信仰的良善被祂引入天堂。“你们要在他面前谨慎”表神圣的敬畏。“听从他的声音”表服从来自祂的诫命。“不可惹他”表通过邪恶所产生的虚假而背离祂。“他必不容忍你们的过犯”表因为这些虚假与源于良善的真理对立。“因为我的名在他中间”表一切爱之良善和信之真理皆来自祂。“你若实在听从他的声音”表学习并接受信之诫命。“照着我所说的一切去行”表源于信和爱的一种服从。“我就向你的仇敌作仇敌”表主将避开邪恶所产生的一切虚假。“向你的对手作对手”表祂将避开产生虚假的一切邪恶。“我的使者要走在你前面”表一种遵从主诫命的生活。“领你们到亚摩利人、赫人、比利洗人、迦南人、希未人、耶布斯人那里去，我必将他们剪除”表当主保护教会不受邪恶和虚假的侵扰，并除去它们时。“你不可跪拜他们的神”表决不可敬拜邪恶所产生的虚假。“不可事奉他们”表也决不可服从它们。“也不可按他们的行为去行”表决不可追求生活的邪恶。“却要把它们尽行拆毁”表邪恶必完全被移走。“完全打碎他们的柱子”表这事必同样行在敬拜的虚假上。“你们要事奉耶和华你们的神”表唯独对主的敬拜。“祂必赐福与你的粮与你的水”表爱之良善和信之真理的增长。“也必从你们中间除去疾病”表保护，免得歪曲真理，玷污良善。“你的地上必没有坠胎的、不生育的”表良善和真理将按自己的适当次序，以连续的过程发展。“我要满了你日子的数目”表直到一个完全的状态。“我必在你面前差遣我的惊骇”表那些沉浸于虚假所产生的邪恶之人由于源自良善的真理所感到的惊恐。“扰乱众民”表一切虚假的惊惶。“你所要到的”表由于主的同在。“又要使你一切仇敌将颈项转向你”表虚假的逃跑和诅咒。“我要打发黄蜂飞在你前面”表那些沉浸于邪恶所产生的虚假之人所感到的恐惧。“把希未人、迦南人、赫人从你面前撵出去”表邪恶所产生的虚假的逃跑。“我不在一年之内将他们从你面前撵出去”表它们的逃跑，或移走它们不是仓促之间完成的。“恐怕地成为荒凉”表在这种情况下的一种缺乏，和极少的属灵生命。“田间的野兽多起来害你”表爱自己爱世界的快乐所产生的虚假的一种涌入。“我要渐渐地将他们从你面前撵出去”表按次序逐渐所实现的一种移走。“等到你多结果实”表照良善的增长。“承受那地为业”表直到处于良善，因而重生之时。
9303.“看哪！我差遣使者在你前面”表主的神性人身。这从“差遣”和“使者”的含义清楚可知：“差遣”当论及主时，是指前往或发出(参看6831节)，在此是指使前往；“使者”是指前往或发出的人，因为在原文，“使者”（经上或译为天使）表示那被差遣的人。这就是这个词的起源，“被差遣”的人表示前往或发出的人，这从所引用的圣言经文（6831节）可以看出来。由此明显可知，“耶和华的使者”表示主的神性人身；这人身从为父的耶和华发出。为父的耶和华是指神性之爱的神性良善，也就是存在本身(3704节)；从父发出的，是从那神性良善发出的神性真理，因而是由那神性存在所产生的神性显现；这显现在此由“使者”来表示。在下列经文中也是如此：
祂面前的使者拯救他们；祂以慈爱和怜悯救赎他们；在永恒的一切日子扶持他们，怀抱他们。(以赛亚书63:9)
玛拉基书：
看哪，你们所寻求的主，必忽然来到祂的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。(玛拉基书3:1)
“到主的殿”表示到祂的人身那里。主自己教导，这就是祂的殿(马太福音26:61;约翰福音2:19, 21-22)。
教会声称，从被称为“圣父、圣子、圣灵”的这三者产生了神性合一，也被称为一位神；圣子从圣父发出，圣灵通过圣子从圣父发出。但这种发出表示什么，尚不得而知。天使对这个问题的观念完全不同于教会中那些思想它的人。原因在于，教会之人的观念基于三位，而天使的观念基于一位。教会之人的观念之所以基于三位，是因为他们将神性分成了三个位格，并赋予每一个以特定的功能。因此，尽管他们的确能声称神是一位，却只能想象通过神秘的合一而构成一体的三位，如他们所说的。他们以这种方式的确能思想有一位神性，但不能思想有一位神；因为在他们的思想中，圣父是神，圣子是神，圣灵也是神。神性合一就是通过协议，因而通过一致达成的统一；但一位神是完全和绝对的一位。
教会成员对一位神持有哪种观念或思维，这在来世是显而易见的，因为每个人带来自己的思维观念。他们的观念或思维是这样，有三位神；然而，他们不敢说复数的“神”（gods），只能说单数的“神”（God）。此外，很少有人通过合一从三位中制造出一位；因为他们以一种方式思想圣父，以另一种方式思想圣子，又以别的方式思想圣灵。这清楚表明教会对最本质的东西，也就是神性本身所持的信仰是何性质。由于在来世，所有人都通过信仰和思维，并爱和情感而结合或分离，所以那些出生在教会之外，并且相信一位神的人就会回避教会里的那些人。他们说，他们信的不是一位神，而是三位神；那些不信人形式的一位神之人根本不信任何神，因为他们想到的是整个宇宙，无穷无尽，因而想的是自然界；他们承认的是这个自然界，而不是神。教会成员在说到圣子从圣父发出，圣灵通过圣子从圣父发出时，被问及他们如何理解“发出”，他们回答说，“发出”是一个与合一有关的术语，并且它把这个谜包裹在自己里面。
但当他们对它的观念和思维被检查时，却发现它们只不过是对一个术语的观念和思维，缺乏任何实质性的内容。但天使对神性、三位一体和发出的观念完全不同于教会成员的观念，因为如前所述，天使的观念和思维基于一位，而教会成员的观念和思维基于三位。天使认为（他们相信自己所认为的），有一位神，祂是主；祂的人身是外在形式的神性本身；来自祂的神圣发出是圣灵；因此，尽管有一个三位一体，但神性本质上是一。
关于天上天使的一个观念可能有助于使这个观点变得容易理解。在那里，一位天使以人的形式显现，但他里面仍有三样构成一体的事物。他有一个内在部分，这部分没有出现在人们眼前；他还有一个外在部分，这部分的确会出现；他还有属于其情感和思维的生命气场，该气场从他直涌到四面八方(参看1048, 1053, 1316, 1504-1519, 1695, 2489, 4464, 5179, 6206e, 7454, 8063, 8630节)。这三者构成一位天使。不过，天使是有限和受造的，而主是无限和非受造的；由于若不通过有限事物，没有人，甚至没有天使能对无限拥有任何概念，所以才举这样一个例子来说明什么是三位一体；以及有一位神；祂是主，再无别神。另外，还可参看前面所提到的章节（9194, 9199节）关于这些问题的说明。
9304.“在路上保护你”表祂的天命和保护，以免受邪恶所产生的虚假的伤害。这从“保护”和“路”的含义清楚可知。“保护”当论及主时，是指天命，因为天命在于预备并预见，因而在于引向良善，还在于保护，免受邪恶的伤害；因为主提供良善，但预见邪恶(参看6489节)；祂因预见邪恶，故也保护人免受邪恶的伤害；否则，他无法被提供良善。“路”是指真理(627, 2333, 3477节)，在此也指虚假，因为经上说“保护你”。在真理上领路的人也会进行保护，免受虚假的伤害，因为虚假侵扰并攻击真理。之所以表示邪恶所产生的虚假，是因为进行侵扰和攻击的，是这种虚假，而不是非由邪恶所发生的虚假，就是诸如存在于那些处于良善之人身上的那种。关于这种虚假，以及邪恶所产生的虚假，可参看前文(2243, 2408, 2863, 4736, 4822, 6359, 7272, 7437, 7574, 7577, 8051, 8137, 8149, 8298, 8311, 8318e, 9258, 9298节)。
9305.“领你到我所预备的地方去”表照着生命和信仰的良善被祂引入天堂。这从“领到地方”和“预备”的含义清楚可知：“领到地方”，也就是领到迦南地，是指领到天堂，因为“迦南地”表示教会，也表示天堂(参看1607, 3038, 3481, 3686, 3705, 4447, 5136, 6156节)，领以色列人到迦南地，就代表领忠信之人到天堂；“预备”当论及“迦南地”所表示的天堂时，是指出于怜悯将它赐给那些处于生命和信仰的良善之人，因为天堂可以说是为他们预备的，如在下列经文：
于是王要向那右手边的说，你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。(马太福音25:34)
马可福音：
只是坐在我的右手边和左手边，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁。(马可福音10:40)
约翰福音：
我去原是为你们预备地方去；我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我自己那里去；我在哪里，叫你们也在那里。(约翰福音14:2, 3)
“预备天国”表示预备那些将要被领进天堂的人；因为天堂照着他们预备的程度，也就是照着他们对良善的接受而赐予。事实上，天堂存在于一个人里面，一个人在天堂所拥有的地方取决于他所处的生命和信仰的状态。因为在那里，地方对应于生活的状态，因此，地方也照着生命的状态而出现在来世，并且本身就是状态(2625, 2837, 3356, 3387, 4321, 4882, 5605, 7381节)。
9306.“你们要在他面前谨慎”表神圣的敬畏。这从“在面前谨慎”的含义清楚可知，“在面前谨慎”当论及此处“使者”所表示的主时，是指害怕，唯恐祂由于邪恶而发怒，或由于过犯而被惹动，如下文所述。害怕这些事就是神圣的敬畏，关于这种敬畏，可参看前文(2826, 3718, 3719, 5459, 5534, 7280, 7788, 8816, 8925节)。经上之所以说“在他面前谨慎”，是因为“面”表示构成一个人生命的内层事物，因而表示他的思维和情感，尤其他的信和爱。原因在于，脸是照着人之内层的形像而成形的，好叫那些属于内在人的事物能显现于外在人；因而那些属于灵界的事物能在自然界变得可见，从而对一个人的邻舍产生影响。众所周知，脸会将一个人的所思所爱呈现为可见的形式，或仿佛呈现在一面镜子中。诚实人的脸，尤其是天使的脸就是这样(参看1999, 2434, 3527, 3573, 4066, 4326, 4796-4799, 5102, 5695, 6604, 8248-8250节)。所以在原文，“脸”是一个通用术语，用来描述存在并显现于一个人里面的情感，如感激、赞成、仁爱、乐于助人或善良，以及无情、愤怒或报复。正因如此，在原文，当这个词与另一个词搭配时，它表示“在旁边”、“和”（with）、“在前面”、“在面前”、“为了”，以及“反对”，因而表示凡在此人自己里面，来自他自己、为了他自己或反对他自己的东西；因为如前所述，“脸”就是一个人真实的自己，或存在于一个人里面并显现出来的东西。
由此可知，“耶和华的面”或“使者的面”表示什么，此处使者是指就其神性人身而言的主，即：神性之爱的神性良善和从这神性良善发出的神性真理；因为这些就住在耶和华或主里面，它们来自祂，其实就是祂自己(222, 223, 5585节)。由此明显可知，在以下祝福中，“耶和华的脸”表示什么：
愿耶和华使祂的脸光照你，怜悯你。愿耶和华向你仰脸，赐你平安。(民数记6:25, 26)
诗篇：
愿神怜悯我们，赐福与我们，用脸光照我们。(诗篇67:1)
类似情况可见于诗篇（80:3, 7, 19; 119:135）、但以理书（9:17）和其它地方。
正因如此，在以赛亚书，主的神性人身被称为“耶和华面前的使者”：
我要提起耶和华的怜悯。祂要照祂的怜悯，照祂丰盛的怜悯赏赐他们；于是，祂就作了他们的救主。祂面前的使者拯救他们；祂以慈爱和怜悯救赎他们。(以赛亚书63:7-9)
主的神性人身之所以被称为“耶和华面前的使者”，是因为神性人身就是脸上，也就是外在形式上的神性本身，主在约翰福音也教导了这一点：
你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。腓力说，将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父。我在父里面，父在我里面。你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:7-11)
“耶和华（或主）的脸”也表示怒气、报复、惩罚和灾祸，因为简单人出于万物皆来自神的普遍观念，以为灾祸，尤其惩罚的灾祸也来自祂。由于这个原因，根据这个普遍观念，以及表象，怒气、报复、惩罚、灾祸都归给了耶和华或主；而事实上，它们并非来源于主，而是来源于人、关于这个主题，可参看前文(1861, 2447, 5798, 6071, 6832, 6991, 6997, 7533, 7632, 7877, 7926, 8197, 8227, 8228, 8282, 8483, 8632, 8875, 9128节)。这就是此处“你们要在他面前谨慎，不可惹他；他必不容忍你们的过犯”的含义。这种含义也出现在下列经文中：
凡吃什么血的，我必向那吃血的人变脸，把他从百姓中间剪除。(利未记17:10)
耶利米书：
我向这城变脸，降祸不降福。(耶利米书21:10)
诗篇：
耶和华向行恶的人变脸，要从世上除灭对他们的记念。(诗篇34:16)
9307.“听从他的声音”表服从来自祂，也就是来自主的诫命。这从“听从”和“声音”的含义清楚可知：“听从”是指服从(参看2542, 3869, 4652-4660, 7216, 8361节)；“声音”当论及主时，是指神之真理(7573, 8813节)，因而是指来自主的诫命。来自主的神之真理和诫命是指包含在圣言中的神之真理和诫命；因此，圣言和取自圣言的教义也是“耶和华的声音”(219, 220, 6971节)。
9308.“不可惹他”表通过邪恶所产生的虚假而背离祂。这从“惹”的含义清楚可知。“惹”或激起怒气当论及主，即此处的“使者”时，是指通过邪恶所产生的虚假而背离；因为邪恶所产生的每一个虚假都是对主的一种背离(参看4997, 5746, 5841节)。
9309.“他必不容忍你们的过犯”表因为这些虚假与源于良善的真理对立。这从“过犯”的含义清楚可知，“过犯”是指违背信之真理的东西(参看9156节)，因而是指与源于良善的真理，也就是信之真理对立的东西。源于良善的真理之所以是信之真理，是因为信与良善不可分割，以致它只可能存在于良善所在之地。因此，“不容忍你们的过犯”表示不容忍邪恶所产生的虚假，因为它们与源于良善的真理对立。关于这种对立，可参看前文(9298节)。此处的这层含义类似于诗篇中的：
当亲吻子，恐怕祂发怒，你们便在道中灭亡，因为祂的怒气快要发作。凡投靠祂的，都是有福的。(诗篇2:12)
主在此凭来自祂的信之真理而被称为“子”。“子”就表示这真理(参看1729, 1733, 2159, 2803, 2813, 3704节)。