3258、创世记25:11.亚伯拉罕死了以后，神赐福给他的儿子以撒；以撒住在庇耳-拉海-莱附近。
“亚伯拉罕死了以后”表示亚伯拉罕代表主的状态和时间结束之后；“神赐福给他的儿子以撒”表示以撒代表主的开始；“以撒住在庇耳-拉海-莱附近”表示沐浴在神性之光中的主的神性理性。
3259、“亚伯拉罕死了以后”表示亚伯拉罕代表主的状态和时间结束之后。这从“死”的含义清楚可知，当论述的主题是某人的代表生活时，“死”是指代表的结束（对此，参看3253节）。所以此处“亚伯拉罕死了以后”表示亚伯拉罕代表主的状态和时间结束之后。
3260、“神赐福给他的儿子以撒”表示以撒的代表的开始，这从“神赐福”的含义清楚可知。当一项任务开始时，古人习惯说：“愿神赐福！”这句话与“愿幸福通达”或“愿神保佑”的祝愿所表相同。因此，从更远的意义上说，“愿神赐福”，和“愿幸福通达”或“愿神保佑”一样，都表示一个开始，在此表示以撒的代表的开始，因为它紧随亚伯拉罕的代表结束之后而来，亚伯拉罕的代表的结束由他的死亡来表示。
3261、“以撒住在庇耳-拉海-莱附近”表示沐浴在神性之光中的主的神性理性。这从“住”和“庇耳-拉海-莱”的含义清楚可知：“住”是指生活（参看1293节）；“庇耳-拉海-莱”是指从神性真理本身而生的理性层的神性良善（参看3194节）。因此，最近似的意义是，神性理性生活在或存在于从神性真理本身而生的神性良善中，但实际上并不在其中。这解释了为何经上没有说“住在庇耳-拉海-莱”，而是说“住在庇耳-拉海-莱附近”；这句话翻译过来就是在“看见我的那一位永活者之泉”附近，也就是在那神性良善附近。实际上以撒住在南地，如前一章所述（创世记24:62）；在那里，我们读到：“以撒从庇耳-拉海-莱回来，他原住在南地。”在那节经文中，“南地”表示从这良善发出的神性之光（3195节），故在此没有其它含义。
3262、创世记25:12.这些是从亚伯拉罕的儿子以实玛利出生的，就是撒拉的婢女埃及人夏甲给亚伯拉罕所生的。
“这些是从亚伯拉罕的儿子以实玛利出生的”表示以实玛利所代表的属灵教会的衍生物；“就是撒拉的婢女埃及人夏甲给亚伯拉罕所生的”表示由进入对记忆知识或事实知识的情感的神性流注所实现的属灵人的诞生。
3263、“这些是从亚伯拉罕的儿子以实玛利出生的”表示以实玛利所代表的属灵教会的衍生物。这从“出生”和“亚伯拉罕的儿子”的含义，以及“以实玛利”的代表清楚可知：“出生”是指信的衍生物，因而教会的衍生物（参看1145， 1255， 1330节）；“以实玛利”是指那些具有理性、属于主的属灵教会的人（参看2078， 2691， 2699节）；“亚伯拉罕的儿子”是指那些处于来自主的真理之人，因为“儿子”表示真理（参看489， 491， 533， 1147， 2623节），“亚伯拉罕”也代表神性人身或人性方面的主（3251节），属灵人从主的神性人身或人性获得真理和良善（2661， 2716， 2833， 2834节）。
至于主的属灵教会，要知道，它遍布全世界，因为它不限于那些拥有圣言，并因此知道主和某些信之真理的人；它还存在于那些没有圣言，因而完全不知道主，结果不知道任何信之真理（因为一切信之真理都与主有关）的人当中；也就是说，属灵教会存在于远离教会的外邦人当中。因为他们当中有许多人拥有足够的理性之光，由此知道有一位神，祂创造并维护一切事物；还知道一切良善、因而一切真理都来自祂；成为祂的样式使人蒙福；此外，他们照自己的宗教生活，爱神爱邻；出于对良善的情感实践仁爱的行为，出于对真理的情感敬拜至高无上的存在。像这样的外邦人或非基督徒就是那些属于主的属灵教会的人。尽管他们在世时不知道主，但他们若拥有良善，就仍有对主的敬拜和默认在里面，因为主存在于一切良善中。因此，在来世，他们很容易承认主，并且比那些不那么注重良善的基督徒更好地接受信之真理，这从关于教会之外的各个民族和人民在来世的状态和命运的经历（2589-2604节）可以看出来。这些人所享有的属世之光含有属灵之光在里面，因为没有从主获得的属灵之光，这些真理决不会被承认。
由此可见“以实玛利”表示什么，因而从代表意义上说，谁是“以实玛利人”，即那些属于主的属灵教会的人；他们过着简单的良善生活，并因此在教义上处于属世真理。这种人也由下面关于约瑟的经文中的“以实玛利人”来表示：
看哪，有一伙以实玛利人从基列来，用骆驼驮着蜂蜡、树脂、没药，要带下埃及去。（创世记37:25）
此处“以实玛利人”代表那些处于简单良善的人，就是诸如正直的外邦人或非基督徒所拥有的那种；“驮着蜂蜡、树脂、没药的骆驼”表示这些人的内层良善。创世记37:28和39:1，以及士师记中的“以实玛利人”具有同样的含义；在士师记，经上说，基甸提了一个要求：
请你们各人将所夺的耳环给我。原来他们都戴金耳环，因为他们是以实玛利人。（士师记8:24）
“金耳环”表示构成简单良善的事物，或简单良善的属性（3103节）。
3264、“就是撒拉的婢女埃及人夏甲给亚伯拉罕所生的”表示由进入对记忆知识或事实知识的情感的神性流注所实现的属灵人的诞生。这从“生”和“婢女”的含义，以及“埃及人夏甲”的代表清楚可知：“生”是指出现（2621， 2629节）；“埃及人夏甲”是指外层人的生命（1896， 1909节）；“婢女”是指对属于外层人的记忆知识和认知，或说世俗和宗教知识的情感（1895， 2691节）。她被称为“撒拉的婢女”，是因为“撒拉”代表主的神性真理，对真理的记忆知识和认知，或世俗和宗教知识的情感就从属于神性真理。由于以实玛利代表属灵人，所以显而易见，“就是撒拉的婢女埃及人夏甲给亚伯拉罕所生的”这句话表示由进入对记忆知识或事实知识的情感的神性流注所实现的属灵人的诞生。
这就是人的理性出生的方式（参看1895， 1896， 1902， 1910， 2094， 2557， 3030， 3074节）；因此，属灵人也是这样出生的，因为这属灵人若不在理性中，是不可能存在的。所以属灵人和理性人几乎是一样的，属灵人彼此之间的区别仅在于他们的推理和基于其推理的生命的品质。他们的出生或重生来自进入对知识或认知的情感的神性流注（可参看1555， 1904， 2046， 2063， 2189， 2657， 2675， 2691e， 2697， 2979节）。也可参看前面关于以实玛利的阐述和说明，即：他代表尚未成为神性的主的最初理性（1893节）；后来则代表具有真正理性的人，或属灵人（2078， 2691节），由此代表主的属灵教会（2699节）。
3265、创世记25:13-16.这些是以实玛利儿子们的名字，按他们的名字、照他们的出生是：以实玛利的长子尼拜约；基达、亚德别、米比衫；米施玛、度玛、玛撒；哈大、提玛、伊突、拿非施、基底玛。这些是以实玛利的儿子，这些是他们的名字，照着他们的村庄、营寨，作了他们列民的十二首领。
“这些是以实玛利儿子们的名字”表示他们的教义的品质或特征；“按他们的名字、照他们的出生是”表示内层品质或特征取决于信的衍生物；“以实玛利的长子尼拜约；基达、亚德别、米比衫；米施玛、度玛、玛撒；哈大、提玛、伊突、拿非施、基底玛”表示构成属灵教会，尤其外邦人当中的属灵教会的一切事物；“这些是以实玛利的儿子，这些是他们的名字”表示教义事物及其性质或品质；“照着他们的村庄”表示教会的外在方面；“营寨”表示内在方面；“作了他们列民的十二首领”表示该属灵教会的一切首要事物或主要元素。
3266、“这些是以实玛利儿子们的名字”表示他们（即属灵人）的教义的品质或特征。这从“名字”和“儿子”的含义，以及“以实玛利”的代表清楚可知：“名字”是指性质或品质（参看144， 145， 1754， 1896， 2009， 2724， 3006节）；“儿子”是指真理，也指教义（参看489， 491， 533， 1147， 2623节）；“以实玛利”是指属灵人（3263节）。
3267、“按他们的名字、照他们的出生是”表示内层品质或特征取决于信的衍生物。这从“名字”或“诸名字”的含义清楚可知：“名字”（name）是指性质或品质，“诸名字”（names）是指诸品质或特征（3266节），在此是指内层品质或特征，因为经上说：“这些是以实玛利儿子们的名字，按他们的名字。”“名字”（names）首先表示总体品质或特征，其次在此表示在总体品质或特征里面的具体品质或特征，也就是相对于总体品质或特征来说的内层品质或特征。“名字”（names）这个词也表示内层品质或特征，是因为这些品质或特征符合“照他们的出生”所表示的信的衍生物。“出生”表示信的衍生物，因而教会的衍生物（1145， 1255， 1330， 3263节）。
至于主的属灵教会，情况是这样：它遍及全世界，就信条或信之真理而言，在各个地方各不相同。这些不同就是“出生”所表示的衍生物，而这些衍生物要么同时、要么相继出现。这同样适用于主在天上的属灵国度，即：在信之事物上的不同如此之大，以至于在构成信之真理的事物上，没有哪一个社群，甚至没有哪一个社群成员与另一个是一模一样的（3241节）。尽管如此，主在天上的属灵国度仍是一个；原因在于，对所有人来说，仁是首要事物，因为构成属灵教会的，是仁，而不是信，除非你称信为仁。
凡拥有仁爱的人都爱自己的邻舍，当这邻舍在信仰问题上与他不同时，只要他的邻舍过着良善和真理的生活，他就不会计较。他也不会谴责正直的外邦人，尽管他们不知道主，也不知道任何信之真理。因为拥有仁爱，也就是过着良善生活的人从主接受与他的良善一致的那类真理，而外邦人则接受诸如在来世可以转向信之真理的那类真理（2599-2603节）。但没有仁爱，也就是没有过着良善生活的人永远不能接受任何真理。他可能确实知道真理，但这真理没有植入他的生活。他可能确实口头上谈论真理，但心里却没有它，因为真理不能与邪恶结合。因此，那些知道被称为信条的真理，但没有过仁爱或良善生活的人，尽管因生在教会而在教会中，却不属于教会，因为他们里面没有教会的任何东西，也就是说，根本没有可以与真理结合的任何良善。
3268、“以实玛利的长子尼拜约；基达、亚德别、米比衫；米施玛、度玛、玛撒；哈大、提玛、伊突、拿非施、基底玛”表示构成属灵教会，尤其外邦人当中的属灵教会的一切事物。这一点从此处给出名字的这些人的代表清楚可知：其中一些人在圣言的别处，尤其在预言部分再次被提及，如尼拜约、基达、度玛、提玛。在那里，他们表示诸如构成属灵教会，尤其外邦人当中的属灵教会的那类事物。此外，这一点从他们是“十二”个人明显看出来，因为“十二”表示构成信，因而构成教会的一切事物，如下文所示（3272节）。因此，25:16说，他们“作了他们列民的十二首领”。
尼拜约和基达代表那些构成属灵教会，尤其外邦人当中的属灵教会的事物，也就是说，代表属灵教会的良善和源于这些良善的真理，这一点清楚可见于以赛亚书：
成群的骆驼并米甸和以法的独峰驼必遮蔽你，来自示巴的众人都必来到，要奉上黄金乳香，又要宣扬耶和华的赞美。基达一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要服侍你。它们必上我的祭坛蒙悦纳。（以赛亚书60:6-7）
这在至高意义上论及主，在相对意义上论及祂的国度。“基达的羊群”表示属灵良善，因为“羊群”是指属灵良善（参看343， 415， 2566节）；“尼拜约的公绵羊”表示属灵真理，因为“公绵羊”是指属灵真理（参看2833节）。
“基达”就是阿拉伯或亚兰伯，这一点从下面的经文明显可知。阿拉伯或亚兰伯因以实玛利的儿子而被称为“基达”，这一点从以下事实清楚看出来：这两节经文提到的名字是指不同的国家或地区、民族，它们都以亚伯拉罕的儿子和孙子来命名，如米甸、以法和示巴（对此，参看25:2-4），以及此处的基达和尼拜约。
以西结书：
阿拉伯和基达的一切首领都作你手下的客商，用羊羔，公绵羊，公山羊与你交易。（以西结书27:21）
这论及推罗，也就是那些拥有良善和真理的知识或认知的人；“推罗”是指这些人（参看1201节）。“阿拉伯”表示属灵良善，“基达的首领”表示属灵真理。“羊羔、公绵羊、公山羊”表示属灵的良善和真理。
耶利米书：
你起来上基达去，使东方之子荒废。他们的帐棚和羊群，都要夺去，将幔子和一切器皿，并骆驼为自己掠去。（耶利米书49:28-29）
这论及“基达”和“东方之子”所表示的属灵教会的荒废。“帐棚和羊群”表示该教会的良善，“幔子和器皿”表示该教会的真理。“帐棚和羊群”，以及“幔子和器皿”都表示敬拜的神圣事物；而敬拜的一切神圣事物都关乎良善和真理。
而另一方面，旷野中的阿拉伯人和基达人代表那些因缺乏良善而缺乏真理的人，如以赛亚书：
巴比伦必永远无人居住，阿拉伯人也不在那里支搭帐棚。（以赛亚书13:19-20）
同一先知书：
愿旷野及其城邑，并基达人居住的村庄，都当扬声。（以赛亚书42:11）
耶利米书：
你坐在道旁等候他们，好像一个在旷野的阿拉伯人。（耶利米书3:2）
诗篇：
我有祸了，因为我寄居在米设；我住在基达的帐棚中。（诗篇120:5）
以赛亚书：
底但人的旅行队伍啊，你们必在阿拉伯的森林中过夜。 提玛地的居民哪，拿水来迎口渴的人；拿饼来接逃亡的人。因为他们逃避剑和出了鞘的剑，并弯弓与战争的重灾。主如此对我说，一年之内，照雇工的年数，基达的一切荣耀都必消没。基达人的勇士的弓箭剩下的数目（必稀少）。（以赛亚书21:13-17）
“在阿拉伯的森林中过夜”表示在真理上的荒废；“底但人的旅行队伍”表示那些处于知识或认知的人（3240， 3241e节）；“提玛地的居民”表示那些处于简单良善，就是诸如正派的外邦人所拥有的那种良善的人；显然，他们是被称为“提玛”的出身于以实玛利儿子的人。“基达”表示那些处于简单真理的人；论到他们，经上说“他们逃避剑与战争的重灾”；这句话表示他们不会经历试探的争战，因为他们不再处于良善。
耶利米书：
你们且过到基提海岛去察看，打发人基达仔细查考，看曾有这样的事没有？是否有一个民族换了神，其实这不是神。（耶利米书2:10-11）
“基提海岛”表示那些更远离敬拜的人，也就是处于简单良善，并由此处于属世真理的外邦人（1156， 1158节）；显然，“基达”也表示这些人。
同一先知书：
我就从耶和华的手中接了这杯，给耶和华所差遣我去的众民族喝，底但，提玛，布斯和一切修剪鬓角的；阿拉伯的众王，住旷野的西方众王。（耶利米书25:17， 23-24）
这也论及属灵教会的荒废；除了其它名字外，这属灵教会还被称为提玛和阿拉伯。由此明显可知，“提玛”和“阿拉伯”一样，表示那些属于属灵教会的人。然而，众王和城邑被归于阿拉伯，而首领和村庄被归于基达。
除此之外，以赛亚书（21:11）也提到度玛。这些民族之所以表示构成属灵教会的事物，是因为属灵的古教会也存在于他们当中（1238， 2385节）；虽然他们的教义和仪式各不相同，但他们仍形成一个教会，因为他们把仁而非信作为本质。然而，随着时间推移，由于仁爱消亡，所以与他们同在的教会的这个特殊特征也消失了。尽管如此，他们继续代表一个教会；只是他们的代表照着一度存在于他们当中的教会形式或方面而各不相同。这就是为何当圣言提到这些民族时，所表示的不是这些民族，仅仅是曾存在于他们当中的教会的总体属性或形式。
3269、“这些是以实玛利的儿子，这些是他们的名字”表示教义事物及其性质或品质。这从“儿子”和“名字”的含义清楚可知：“儿子”是指真理，也指教义事物；“名字”是指性质或品质、特征（参看3266节）。
3270、“照着他们的村庄”表示教会的外在方面。这从“村庄”的含义清楚可知，“村庄”是指那些构成信，因而构成教会的外在方面的事物。教会的外在方面是仪式，内在方面是教义事物，前提是这些教义事物不仅仅是记忆知识的事，还是生活的事。外在方面之所以由村庄来代表，是因为这些村庄在城外边，而内在方面由城本身来代表；“城”表示教义事物（参看402， 2268， 2449， 2712， 2943， 3216节）。
3271、“营寨”表示内在方面。这从“营寨”的含义清楚可知，“营寨”是指信的内在方面，在此是指教会的内在方面，因为“营寨”尤其论及外邦人，外邦人没有信之真理，只有理性和属世的真理。当信之真理被称为“城”时，这些真理就被称为“营寨”。在原文，表示村庄和营寨的这些词也表示宫廷和王宫或宫殿；“宫廷”同样是指教会的外在方面，“王宫或宫殿”则指内在方面。
3272、“作了他们列民的十二首领”表示该属灵教会的一切首要事物或主要元素。这从“十二”、“首领”和“列民”的含义清楚可知：“十二”是指信或教会的一切事物（577， 2089， 2129e， 2130e节）；“首领”是指首要事物或主要元素（1482， 2089节）；“列民”是指那些处于真理的人（1259， 1260节），因而是指那些属于属灵教会的人，因为严格来说，这些人处于真理。圣言中的一切数字都表示真实事物，这一点从频繁出现的数字“十二”很清楚地看出来。每当这个数字出现在圣言中时，它都表示全部或一切。例如，旧约中的“十二支派”和新约中的“十二使徒”表示信的一切事物，因而表示教会的一切事物。故此处“十二首领”表示该教会的一切首要事物或主要元素，这些事物或元素由以实玛利的十二个儿子来代表。
“十二”这个数字表示这些事物或元素，这一点可从前面提到的章节所引用的经文，以及下面的圣言经文看出来。启示录：
我听见以色列人各支派中受印的数目。犹大支派中受印的有一万二千；流便支派中受印的有一万二千；迦得支派中受印的有一万二千等。（启示录7:4-5等）
此处“各支派中受印的有一万二千”只表示凡处于信，确切地说处于信之良善的人都得救了。又：
有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。（启示录12:1）
“妇人”表示教会（252， 253节）；“日头”表示属天之爱；“月亮”表示属灵之爱（30-38， 1529， 1530， 2441， 2495节）；“十二星”表示信的一切事物；“星”是指属于信的良善和真理的知识或认知（2495， 2849节）。
又：
圣城新耶路撒冷有十二个门，门上有十二位天使，又有写在上头的名字，就是以色列人十二支派的名字。城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。他用苇子量那城，共有一万二千斯他丢。又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四（12乘12）肘。十二个门是十二颗珍珠。（启示录21:2， 12， 14， 16，17， 21）
此处“圣城”实际上表示主的属灵国度；“门”、“墙”和“根基”表示仁和信的事物或不同方面；如此频繁提及的“十二”表示它们的全部或一切。谁都能看出，所表示的不是字面上的十二支派和十二使徒。又：
在城的街道中间，在河这边与那边有生命树，结十二样果子，每月都结果子。（启示录22:2）
“十二样果子”表示仁的一切事物。
马太福音：
耶稣说，我实在对你们说，你们这跟从我的人，在重生中，人子坐在祂荣耀的宝座上时，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。（马太福音19:28）
此处“使徒”不是指使徒，“宝座”不是指宝座，“支派”也不是指支派，而是指整体上信的事物，或被信包围的一切事物（参看2129节）。此外，在旧约圣言凡提到“十二支派”的地方，它们都表示教会的一切事物。这同样适用于按着以色列十二支派的名字而刻在乌陵和土明上的十二块宝石（出埃及记28:21），也适用于依次摆在桌子上的十二个陈设饼（利未记24:5-6），以及其它涉及十二的例子。雅各或以色列的十二个儿子的名字本身也包含信的一切事物；蒙主的神性怜悯，这一点可见于下文（29章和30章）。