内 义
3234、创世记25:1.亚伯拉罕又娶了一个女人，她名叫基土拉。
“亚伯拉罕又娶了一个女人，她名叫基土拉”表示亚伯拉罕所代表的主经历的另一个状态；亚伯拉罕和撒拉代表神性属天层方面的主，或说主的属天神性；而亚伯拉罕和基土拉则代表神性属灵层方面的主，或说主的属灵神性；因此，亚伯拉罕在此代表属灵层的神性良善方面的主，而他的女人代表与该良善联合的神性真理方面的主。“她名叫基土拉”表示这神性真理的本质。
3235、“亚伯拉罕又娶了一个女人，她名叫基土拉”表示亚伯拉罕所代表的主经历的另一个状态；亚伯拉罕和撒拉代表神性属天层方面的主，或说主的属天神性，而亚伯拉罕和基土拉则代表神性属灵层方面的主，或说主的属灵神性。这从目前关于亚伯拉罕和他妻子撒拉的阐述和说明，以及此处关于亚伯拉罕和基土拉的记载清楚可知。但既然我说，亚伯拉罕在此代表主的另一个状态，亚伯拉罕和撒拉代表神性属天层方面的主，或说主的属天神性，而亚伯拉罕和基土拉则代表神性属灵层方面的主，或说主的属灵神性，那么就需要知道什么是神性属天层或属天神性，什么是神性属灵层或属灵神性。
神性属天层或属天神性和神性属灵层或属灵神性与那些接受主的神性之人有关，因为主照着接受者的性质而他显现。这一点从前面的阐述（1838， 1861节）可以看出来，从以下事实则很清楚地看出来，即：主以一种方式向属天人显现，以另一种方式向属灵人显现，因为祂向属天人显为一轮太阳，但向属灵人显为一轮月亮（1529-1531， 1838节）。主向属天人显为一轮太阳，是因为他们处于属天之爱，也就是对主之爱；而向属灵人显为一轮月亮，是因为他们处于属灵之爱，也就是对邻之仁。这种区别就像白天的日光和夜晚的月光之间的区别，还像两者的热之间的区别，而热使得地上的万物生长。这就是创世记第一章中这句话的意思：
于是神造了两个大光，大光管昼，小光管夜。（创世记1:16）
一般来说，主的国是属天的和属灵的；也就是说，它由属天人和属灵人组成。正因主的神性向属天人显为属天的，向属灵人显为属灵的，所以我在此说，亚伯拉罕和撒拉代表神性属天层方面的主，或主的属天神性，亚伯拉罕和基土拉代表神性属灵层方面的主，或主的属灵神性。但几乎没有人知道什么是属天的，什么是属灵的，或谁是属天的，谁是属灵的，所以请参看关于他们的阐述和说明，即：什么是属天的，什么是属灵的（1155， 1577， 1824， 2048， 2184， 2227， 2507节）。谁是属天的，谁是属灵的（2088， 2669， 2708， 2715节）。属天人是主的一个样式，出于爱行善；而属灵人是主的一个形像，出于信行善（50-52， 1013节）。属天人从良善感知真理，他们从不推理真理（202， 337， 607， 895， 1121， 2715节）。对属天人来说，良善被植入其心智的意愿部分；而对属灵人来说，良善被植入其心智的理解力部分；并且对属灵人来说，一个新的意愿在理解力部分中被造（863， 875， 895， 897， 927， 1023， 1043， 1044， 2256节）。属天人从良善本身看到无限制的事物，而属灵人因推理一个事物是不是真的而无法抵达属天人的光所传播的最远边界（2718节）。与属天人相比，属灵人住在模糊之中（1043， 2708， 2715节）。主降世是为了拯救属灵人（2661， 2716， 2833， 2834节）。
3236、因此，亚伯拉罕在此代表属灵层的神性良善方面的主，而他的女人代表与该良善联合的神性真理方面的主。这从前面关于丈夫和妻子的说明清楚可知，即：丈夫代表良善，妻子代表真理，如前面的亚伯拉罕和撒拉（1468， 1901， 2063， 2065， 2172， 2173， 2198， 2904节），又如前一章的以撒和利百加（3077节）。之所以“丈夫”代表良善，“妻子”代表真理，是因为教会被比作一个婚姻，也就是良善与真理的婚姻。丈夫所代表的，是良善，因为良善处于第一位；妻子所代表的，是真理，因为真理处于第二位。这也是为何在圣言中，主被称为“新郎”、“人”（man[vir]）和“丈夫”；而教会被称为“新妇”、“女人”和“妻子”。
从刚才（3235节）所提到的那些章节可以看出什么是属灵良善，什么是与该良善联合的属灵真理。一般来说，人里面的属灵良善就是那被称为信之良善的；该良善只是对邻之仁。它若要成为仁爱，就必须来自主赋予属灵人的新意愿。与该良善联合的属灵真理则是那被称为信之真理的，该真理最初只视仁爱为它存在的目的，后来则视仁爱为它存在的源头，或说它的起点。对属灵人来说，它若要成为信之真理，或信，就必须来自主赋予他的新理解力；而这新理解力必须从新的意愿接受自己的光。
3237、“她名叫基土拉”表示这神性真理的本质。这从“名”和“名叫”的含义清楚可知：“名”是指性质或品质；“名叫”是指认识性质或品质（参看144， 145， 1754， 1896， 2009节）。但由于论及神性的是存在，而不是性质或品质，所以此处“名”表示本质，事实上表示此处“她”，即那个女人所表示的神性真理的本质。“女人”在此表示神性真理（参看3236节）。由此明显可知“基土拉”一般涉及什么。
3238、创世记25:2-4.基土拉给他生了心兰、约珊、米但、米甸、伊施巴和书亚。约珊生了示巴和底但。底但的子孙是亚书利族、利都是族和利乌米族。米甸的儿子是以法、以弗、哈诺、亚比大和以勒大。这些都是基土拉的子孙。
“基土拉给他生了心兰、约珊、米但、米甸、伊施巴和书亚”代表主在天上和地上的属灵国度的总体类型；“约珊生了示巴和底但”表示来自第一类的衍生物；“底但的子孙是亚书利族、利都是族和利乌米族”表示来自第二类的衍生物；“米甸的儿子是以法、以弗、哈诺、亚比大和以勒大”表示来自第三类的衍生物；“这些都是基土拉的子孙”表示在教义事物和源于这些教义事物的敬拜方面。
3239、“基土拉给他生了心兰、约珊、米但、米甸、伊施巴和书亚”代表主在天上和地上的属灵国度的总体类型。这从圣言不容易看出来，因为除了米甸外，别处都没有提到这些人；关于米甸，后面会有说明（3242节）。然而，这层含义从以下事实足以清楚看出来，即：从创世记第一章及以后至此提到的所有人足以表明，在圣言中，叫出名字的所有人都代表某种事物。就圣言的内义而言，名字，无论人名、国名、地名还是城名，都表示真实事物（参看768， 1224， 1264， 1876， 1888节，和其它许多地方，那里从圣言特别证实了这一点）。除了米甸外，其它名字之所以都没有在圣言的别处被提及，是因为他们是“东方之子或东方人”的名字；在圣言中，“东方之子或东方人”有时被提及，一般表示主的属灵国度的成员（可参看25:6，3249节）。
亚伯拉罕和基土拉所生的这些儿子拥有这种代表，这一点从以下事实清楚看出来：亚伯拉罕和基土拉代表主的神性属灵层；也就是说，亚伯拉罕代表主的属灵层的神性良善，而基土拉代表那里与该良善联合的神性真理（对此，参看3235， 3236节）。由于亚伯拉罕和基土拉代表主的神性属灵层，所以他们的儿子代表源于主的神性属灵层的国度的总体类型或划分。它们被称为“总体类型或划分”，是因为主的国度由“地”来代表；地在那些接受它作为产业来拥有的人当中被拈阄分配，就像迦南地被赐给以色列人那样。总体上有十二类，因为“十二”表示仁和源于仁之信的一切事物，这些事物构成主的国度，如下文所述（25:16，3272节）。此处提到了六，因而提到这个数字的一半；而一个数字的一半和这一整个数字涉及同样的事物，因为只要涉及某种类似事物，那么乘和除都不会改变这个事物本身的本质属性。
3240、“约珊生了示巴和底但”表示来自第一类的衍生物。这从“约珊”并他儿子“示巴和底但”的代表清楚可知，下文会讨论他们。由于此处只提到他们的名字，并且他们表示主的属灵教会的状态和衍生物，所以必须大体上说一说这些状态和衍生物的性质。属天教会在这一方面不同于属灵教会，即：那些属于属天教会，被称为属天的人处于爱，也就是说，他们处于爱之良善和真理；而那些属于属灵教会，被称为属灵的人则处于信，也就是说，他们处于信之良善和真理。属天人所拥有的良善是对主之爱的良善，他们的真理是对邻之爱的真理。而属灵人所拥有的良善是对邻之仁的良善，他们的真理是信之真理，前提是这真理是关于仁的教义。由此可见，主的属灵国度和属天国度一样，也拥有良善和真理，然而却大不相同。
此外，要知道，将这些国度的居民彼此区分开的，是良善和真理，因为有些人更多地处于良善，而有些人更多地处于真理。由此产生衍生物，也就是良善的衍生物和真理的衍生物。在主的属灵国度，良善的衍生物就是本节所提到的约珊的儿子们所代表的；而那里的真理的衍生物则是下一节所提到的米甸的儿子们所代表的。由于属灵人分为两类（即更多地处于良善的人和更多地处于真理的人），所以他们拥有两种教义，即仁之教义事物和信之教义事物。仁之教义事物是为那些处于信之良善，在此由约珊的儿子们来表示的人存在的；而信之教义事物是为那些处于信之真理，由米甸的儿子们来表示的人存在的。
示巴和底但是指那些构成第一类的人，也就是那些在主的属灵国度中处于信之良善、拥有仁之教义事物的人。这解释了为何“示巴和底但”表示属天事物的知识或认知，或也可说，表示那些处于这些知识或认知的人，也就是那些处于仁之教义事物的人，因为教义事物就是知识或认知，并且仁爱是属灵人里面的属天元素。“示巴”和“底但”表示这些知识或认知，这在第一卷已经说明（117， 1168， 1171， 1172节）；但在那里，示巴和底但是含的曾孙，被称为拉玛的儿子。但重要的是知道，像含、雅弗和闪这样的人从来就不存在；相反，那些属于大洪水后被称为“挪亚”的教会之人在良善和真理上被分成了三类，这三类被起了这些名字（736， 1062， 1065， 1140， 1141， 1162节和其它地方）。尽管如此，有些民族仍被如此称呼，但这些民族是其他人的后裔，这从此处约珊，就是亚伯拉罕和基土拉的儿子所生的示巴和底但明显看出来。
前面（117， 1171节）引用的经文清楚表明，“示巴”表示那些处于属天事物的知识或认知的人，因而表示那些处于信之良善的人。“底但”具有类似含义，这也可从前面（1172节）引用的经文，以及下面的经文清楚看出来。以赛亚书：
关于阿拉伯的预言：底但的商队啊，你们必在阿拉伯的森林中过夜；提玛地的居民哪，拿水来迎口渴的人，拿饼来接逃亡的人，因为他们逃避剑和出了鞘的剑。（以赛亚书21:13-15）
“在森林中过夜”表示在良善方面变得荒凉。因为“阿拉伯”表示那些处于属天事物，也就是处于信之良善的人；“在那里的森林中过夜”是指不再处于良善，荒凉由此而来，这也由“逃避剑和出了鞘的剑”来描述。属天事物，也就是信之良善，或也可说他们的仁爱行为，由“拿水来迎口渴的人，拿饼来接逃亡的人”来表示。
耶利米书：
我就从耶和华的手中接了这杯，给耶和华所差遣我去的众民族喝，就是耶路撒冷和犹大的城邑，并它的君王和首领，使它们变成荒凉；又有埃及王法老和他的仆人、首领，以及他的众百姓；推罗的众王，西顿的众王；底但、提玛、布斯和一切修剪鬓角的；心利的众王；以拦的众王；玛代的众王；北方的众王。（耶利米书25:17-19， 22-23， 25-26）
这也论及属灵教会的荒凉；该教会的不同形式或元素按次序被提及，由“耶路撒冷”、“犹大的城邑”、“埃及”、“推罗”、“西顿”、“底但”、“提玛”、“布斯”、“心利”、“以拦”、“玛代”来表示。
以西结书：
示巴、底但、他施的客商和其所有的少壮狮子，都必对你说，你来要抢夺掳物吗？你聚集团队掠夺掠物吗？要夺去银和金，带走牲畜和财物吗？要抢走大批掠物吗？（以西结书38:13）
这论及哥革，哥革表示脱离内在的外在敬拜，也就是偶像崇拜（1151节）。“示巴、底但”表示敬拜的内在事物，即信之良善；“他施”表示相对应的外在敬拜。哥革，或脱离内在的外在敬拜想要夺去的“银、金、牲畜、财物和掠物”是指良善和真理的知识或认知；“示巴和底但”所表示的那些人为这些知识或认知争战和辩护，因此被称为“少壮狮子”。“示巴”在严格意义上是指那些处于良善的知识或认知之人，“底但”是指那些处于来自良善的真理的知识或认知之人。
3241、“底但的子孙是亚书利族、利都是族和利乌米族”表示来自第二类的衍生物。这从“底但”的代表清楚可知，“底但”是指那些处于信之良善的人，严格来说是指那些处于来自良善的信之真理的人（3240e节）。它们是来自第二类的衍生物，这是显而易见的。底但的这三个儿子尤表来自良善的信之真理；至于每个儿子表示什么，这的确可以告之，却不能从圣言中的其它经文来证实，因为别的地方再没有提到这些名字。
主的国度包含无数种良善和真理；但这无数种仍构成一个天堂。事实上，这些不同种类如此之多，以至于没有哪两个社群是一模一样的，也就是说，没有哪两个社群拥有一样的良善和真理（684， 685， 690节）。在该国度，一个天堂是由许多不同事物或部分构成的；主以这种方式安排这些事物或部分：它们都和谐一致。多个的这种一致或和谐是由主通过使它们都与祂有关而实现的，或说主因它们都与祂有关而在它们当中创造了和谐或一致（551节）。此处的情况类似人体的器官、肢体和内脏；其中没有哪两个是一模一样的。然而，尽管它们彼此各不相同，却仍构成一体；这是因为它们都追溯到一个灵魂，并通过这个灵魂追溯到天堂，因而追溯到主。事实上，凡与主无关的，什么都不是。由此可见，真理和良善在种类上的不同是数不胜数的。在属灵教会中，它们的种类，事实上最总体的种类，由亚伯拉罕与基土拉所生的这些儿孙来表示。
属灵教会成员不像属天教会成员那样对良善和真理拥有感知，而是承认他们所学到的东西是真理。因此，他们不断争论真理，推理它们是不是真的。每个人都坚持自己的教会所支持的教义，称其为真理。这就是如此多不同的源头。此外，大多数人都基于表象和谬误或错觉得出关于良善和真理的结论，这个人以这种方式得出结论，那个人以那种方式得出结论；却没有人出于任何感知得出结论，他们甚至不知道什么是感知。由于他们的理解力在信之良善和真理方面如此昏暗，所以在最重要的一点，即主的神性，人身或人性和神圣发出上产生争论也就不足为怪了。属天人感知到，这些不是三，而是一；但属灵人却住在三的观念中，尽管他们愿意认为它们是一。既然在这最重要的一点上都存在纷争，那么显而易见，教义事物上的差别和不同一定是数不胜数的。由此可知此处提到的这些人的名字所表示的衍生物来源于何处。不过，尽管在教义事物上存在如此多的差别和不同，也就是存在如此多的衍生物，但当所有人都承认仁爱是教会的本质或基本要素，或也可说，当所有人都视生活为教义的目的时，也就是当所有人都去问一个教会成员当如何生活，而不是问他的观点是什么，或他是怎么认为的时，它们仍一起形成一个教会。因为在来世，每个人都照着他生活的良善，而非与生活的良善分离的教义真理而被主分配一个地方。
3242、“米甸的儿子是以法、以弗、哈诺、亚比大和以勒大”表示来自第三类的衍生物。这从“米甸”的代表清楚可知，“米甸”是指那些处于信之真理的人，如下文所述；既然那些处于信之真理的人是“米甸”，那么可知，他的儿子是由此而来的衍生物。至于那些处于信之真理的人，情况是这样：没有人被允许进入主的国度，除非他处于信之良善，因为信之良善与生活有关。信之生活会保留下来，但信之教义不会，除非它与生活合而为一。尽管如此，那些处于信之真理的人，也就是那些拥护信仰，称其为根本，因为他们就是被如此教导的，但过着良善的生活，即心里是基督徒，仅仅口头上不是的人，就在主的属灵国度。因为任何人，当被他的教师教导信是最重要的，并在幼年时期就吸收这种观点时，都很容易被说服。他也很容易相信，因为那些被视为最有学问的人，或顶尖学者，甚至教会的领袖就是这么说的；其中一些人害怕谈论生活的良善，因为他们自己的生活会遣责他们。此外，另一个原因是，属于信的事物，或信的元素在流入时，是可以感知到的；而属于仁的事物，或仁的元素则不然。
因此，那些处于信之真理，也处于生活良善的人被称为“米甸”；而他们照之生活的真理被称为“米甸的儿子”。正如那些处于与其良善结合的信之真理的人被称为“米甸”，“米甸”在反面意义上也表示那些因缺乏生活的良善而陷入虚假的人，这从以下经文可以看出来。以赛亚书：
成群的骆驼并米甸和以法的独峰驼必遮蔽你，来自示巴的众人都必来到，要奉上黄金乳香，又要宣扬耶和华的赞美。（以赛亚书60:6）
这论及主的属灵国度。“米甸和以法的独峰驼”表示教义事物；“黄金”表示良善的教义事物；“乳香”表示真理的教义事物；“耶和华的赞美”表示这两者。由此也明显可知“以法”表示什么。把约瑟从坑里拉上来，把他卖给以实玛利人，后来带到埃及又卖给波提乏的“米甸人”（创世记37:28， 36）表示那些处于简单良善的真理之人，如蒙主的神性怜悯在后面解释这几节经文时所看到的。
“米甸”也表示那些因缺乏生活的良善而陷入虚假的人，这一点从摩西五经论到米甸的话可以看出来：
摩押的长老和米甸的长老手里拿着占卜的礼金到了巴兰那里，将巴勒的话都告诉了他。（民数记22:4， 7等）
“摩押”在正面意义上表示那些处于属世良善，并且容易让自己被误导的人；但在反面意义上表示那些玷污良善的人（2468节）。“米甸”在正面意义上表示那些处于简单良善的真理（如前所述），因而容易让自己被说服的人；但在反面意义上表示那些歪曲真理的人，如此处。“手里拿着占卜的礼金”表示歪曲；他们派往巴兰与以色列人作对表示基于这些虚假的行为，而以色列人表示良善和由这些良善产生的信之真理。
以色列人与米甸女人行淫导致瘟疫发生，非尼哈用枪将妓院里的米甸女人和以色列人由腹中刺透（民数记25:6-8等）具有类似含义，因为淫行代表对真理的歪曲（2466， 2729节）。正因对真理的歪曲就是淫行在内义上所表示的，所以按照吩咐，一万二千以色列人击杀米甸人，杀了他们的王，所有男丁和他们所掳的、已经亲近男人的女人，并分了掠物（民数记25:16-17；31:1至末尾）。之所以有“一万二千”，是因为“十二”表示信的一切事物（577， 2089， 2129e， 2130e节）；摧毁虚假的，就是这些事物。他们所杀的“王”是指虚假，“一切男丁”也是；“已经亲近男人的女人”是指对虚假的情感；“掠物”（如金、银、牲畜）是指被歪曲的真理。由此明显可知，那里提到的每一个事物都代表通过真理对虚假的惩罚和毁灭。
士师记中论到米甸人的话也一样，即：以色列人因行了耶和华眼中的恶，被交在米甸人手里七年；以色列人因为米甸人就在山中给自己挖洞，还挖穴，建造营寨；每逢撒种之后，米甸人、亚玛力人和东方人都上来毁坏他们的土产，后来他们被基甸和像狗一样用舌头舔水的三百人拯救，而那些跪下喝水的人则被打发回家（这些和更多故事出现在士师记6-8章）。此处的每一个细节也都代表对真理的歪曲，和由此而来的惩罚，惩罚甚至到了虚假被“像狗一样用舌头舔水”所表示的那类事物毁灭的程度。至于每个细节在内义上表示什么，这在此解释起来太过于冗长了。蒙主的神性怜悯，这一切将在适当地方给出解释。哈巴谷书：
祂观看，赶散列族；永久的山崩裂，长存的岭塌陷。我见古珊的帐棚在灾难之下，米甸地的幔子颤抖。（哈巴谷书3:6-7）
这论及主的降临。“古珊的帐棚”表示基于邪恶的一种宗教信仰，“米甸地的幔子”表示基于虚假的一种宗教信仰。
3243、“这些都是基土拉的子孙”表示在教义事物和源于这些教义事物的敬拜方面。这从“子孙”的含义和“基土拉”的代表清楚可知：“子孙（即儿子）”是指真理和教义事物（489， 491， 533， 1147， 2623节）；“基土拉”是指与属灵层的神性良善结合的属灵层的神性真理（3236， 3237节），因而是指那些属于主的属灵国度的事物。该国度的敬拜符合教义，这就是为何“基土拉的儿子”表示教义事物和源于这些教义事物的敬拜。
3244、创世记25:5， 6.亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒。亚伯拉罕把礼物给了亚伯拉罕所拥有的众妾的儿子们，趁着自己还活着的时候，打发他们离开他的儿子以撒，向东往东方之地去。
“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”在至高意义上表示神性理性中的一切神性事物，在相对意义上表示属于主的属天国度的爱的属天事物；“亚伯拉罕把礼物给了亚伯拉罕所拥有的众妾的儿子们”表示被主的神性人身或人性接纳的属灵人在主的属灵国度有份，或说有分配的地方；“打发他们离开他的儿子以撒”表示区分并分开属灵人和属天人；“趁着自己还活着的时候”表示他能赋予谁生命；“向东往东方之地去”表示朝向信之良善。
3245、“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”在至高意义上表示神性理性中的一切神性事物，在相对意义上表示属于主的属天国度的爱的属天事物。这从“亚伯拉罕”和“以撒”的代表清楚可知：“亚伯拉罕”是指神性本身方面的主，如前所述（1893， 1950， 2010， 2630， 3077节）；“以撒”是指神性理性方面的主，也如前所述。由于亚伯拉罕和以撒在内义上都代表主，并且主出于祂自己的神性使祂的理性变成神性，所以“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”表示神性理性中的一切神性事物。前后的一切都与这一事实有关，即：主的理性中的一切事物都变成了神性。因为论述亚伯拉罕、以撒和雅各的地方在内义上论述的都是主的人身或人性，以及它如何变成神性。
严格来说，有两样东西构成这人身或人性，即理性层和属世层。主的理性层由“以撒”来代表，而祂的属世层由“雅各”来代表。主将它们都变成了神性；祂如何将理性层变成神性就包含在论到以撒的话里面，而祂如何将属世层变成神性则包含在后面论到雅各的话里面（3278-3306节）。但这后者，也就是属世层无法变成神性，直到理性变成神性，因为属世层正是通过理性变成神性。这就是为何此处正在讨论的这句话表示神性理性中的一切神性事物。
此外，在内义上论及主的每一个细节也论及其国度和教会，因为主的神性构成祂的国度。因此，论述主的地方，也论述祂的国度（1965节）。然而，涉及主的内义是至高意义，涉及主国度的内义是相对意义。“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”这句话的相对意义是，爱的属天事物被赋予主的属天国度。事实上，“以撒”在相对意义上表示属天国度，因为亚伯拉罕其余的儿子，也就是基土拉给他生的那些儿子表示主的属灵国度，如前所示（3238-3243节）；后面（3262-3277节）所论述的以实玛利也表示主的属灵国度。
3246、“亚伯拉罕把礼物给了亚伯拉罕所拥有的众妾的儿子们”表示被主的神性人身或人性接纳的属灵人在主的属灵国度有份，或说有分配的地方。这从“众妾的儿子们”和“礼物”的含义，以及“亚伯拉罕”的代表清楚可知：“众妾的儿子们”是指下文所论述的属灵人；“亚伯拉罕”在此是指主的神性人身或人性，所以“亚伯拉罕所拥有的”表示他们，即属灵人，被主的神性人身或人性接纳；亚伯拉罕给他们的“礼物”是指在主的属灵国度中的份，或分配的地方。
前面几个地方（如3235节等）关于那些构成主的属灵国度，被称为属灵的人的描述表明，他们不是良善与真理的婚姻本身所生的儿子，而是来自一个不完全是婚约的约。他们的确是从同一个父亲生的，却不是同一个母亲生的。换句话说，他们是从同样的神性良善生的，却不是从同样的神性真理生的。事实上，属天人因来自良善与真理的婚姻本身，或说是该婚姻的后代，故拥有良善和植根于这良善的真理。因此，他们从来不问什么是真理，而是出于良善感知它。论到真理，他们只说“是的，是这样”，正如主在马太福音所教导的：
你们的话，是就是是，不是就是不是；若再多说，就是出于邪恶。（马太福音5:37）
而属灵人因来自一个不完全是婚约的约，或说是该约的后代，故无法出于任何感知知道什么是真理。相反，他们视父母和教师告诉他们是真理的东西为真理。因此，他们里面没有良善与真理的婚姻。即便如此，如果他们处于生活的良善，或说过着良善的生活，他们因上述原因信以为真理的真理仍被主当作真理来接纳（对此，参看1832节）。这解释了为何属灵人在此被称为“妾的儿子”，这些儿子是指已经提到的基土拉的所有子孙，以及稍后（25:12-18）提到的夏甲的子孙。
在以前的年代，为了能以婚姻代表属天人和属灵人，一个男人除了妻子之外，还可以纳一个小妾。妻子会把这妾送给丈夫；在这种情况下，这妾被称为他的“女人”，或被说成是送给男人作他的女人。例如，撒拉把埃及人夏甲送给亚伯拉罕（创世记16:3），拉结把使女辟拉送给雅各（创世记30:4），利亚把使女悉帕送给雅各（创世记30:9）。她们在这些地方被称为“女人”，但在别处被称为“妾”。埃及人夏甲在本节经文中被称为妾，辟拉在创世记35:22被称为妾，基土拉本人在历代志上1:32被称为妾。
这些古人除了妻子之外也有妾室，不仅亚伯拉罕和雅各是这样，而且他们的后代，如基甸（士师记8:31）、扫罗（撒母耳记下3:7）、大卫（撒母耳记下5:13；15:16）和所罗门（列王纪上11:3）也是这样。他们被允许这样做，是为了代表的缘故；也就是说，是为了妻子代表属天教会，妾代表属灵教会。他们被允许这样做，是因为他们具有这种性质：他们没有婚姻之爱；因此，对他们来说，婚姻不是婚姻，仅仅是为了繁衍后代的一种肉体交合。纳妾的许可能给予这种人而又不伤害他们的婚姻之爱，因而不伤害他们的婚约；但这些许可在那些处于良善和真理，成为或能成为内在人的人当中是永远不可能的。因为一旦人处于良善和真理，并处于内在事物，这些许可或活动就被断绝了。这就是为何基督徒不像犹太人那样可以在妻子之外纳妾，又为何这样做就是通奸。属灵人被主的神性人身或人性接纳，这一点从前面关于该主题的阐述和说明可以看出来（2661， 2716， 2833， 2834节）。
3247、“打发他们离开他的儿子以撒”表示区分并分开属灵人和属天人。这从刚才的阐述清楚可知，即：亚伯拉罕与基土拉、埃及人夏甲所生的儿子被称为“众妾的儿子们”，他们代表属灵人；而“以撒”在相对意义上代表属天人（3245节）；这两类人是分开的。
3248、“趁着自己还活着的时候”表示他能赋予谁生命。这从“趁自己还活着的时候”或当他还活着时的含义清楚可知，“趁自己还活着”或当他还活着时是指赋予生命；因为“亚伯拉罕”在此代表神性人身或人性方面的主。属灵人从主的神性人身或人性获得生命，或说属灵人的生命来自主的神性人身或人性（参看2661， 2716， 2833， 2834节）。当他们的生命来自这个源头时，就说主与他们生活在一起，甚至在日常用语中也是这么说。这就是为何“趁着亚伯拉罕还活着的时候”在内义上表示赋予生命。生命通过信之良善被赋予属灵人，这就是接下来的话所表示的。
3249、“向东往东方之地去”表示朝向信之良善，这从下文所论述的“东”和“东方之地”的含义清楚可知。“东方之地”所表示的信之良善不是别的，正是圣言中那被称为对邻之仁的；而对邻之仁不是别的，正是遵行主诫命的生活。这就是“东方之地”所表示的（参看1250节）。因此，那些拥有信之良善的知识或认知的人被称为“东方之子或东方人”。东方之子或东方人之地就是亚兰或叙利亚，而亚兰或叙利亚表示良善的知识或认知（参看1232， 1234节）；亚兰-纳哈拉姆，或两河的叙利亚表示真理的知识或认知（3051节）。由于“叙利亚人”，或“东方人（或东方之子）”表示那些拥有良善和真理的知识或认知的人，所以他们比其他任何人都更被称为“智者”；如在列王纪上论到所罗门的地方说：
所罗门的智慧超过所有东方人的智慧。（列王纪上4:30）
又如在马太福音，论到耶稣出生时来到祂这里的人，经上说：
有几个智者从东方来到耶路撒冷，说，那生下来作犹太人之王的在哪里？我们在东方看见祂的星，特来拜祂。（马太福音2:1-2）
事实上，古教会最后的余剩就在叙利亚，这就是为何那地仍保留着良善和真理的知识或认知，这也可从巴兰清楚看出来；他不仅敬拜耶和华，还发出关于主的预言，称祂是“从雅各而出的星，从以色列兴起的杖”（民数记24:17）。巴兰属于叙利亚的东方人，这是显而易见的，因为他在题诗歌时论到自己说：
巴勒把我从叙利亚领出来，摩押王引我出东山。（民数记23:7）
亚兰或叙利亚就是东方人生活的地方，这一点从以下事实明显看出来：当雅各去了叙利亚时，经上说他到了“东方人之地”（创世记29:1）。
3250、创世记25:7-10.这些是亚伯拉罕所过一生的年日，共一百七十五年。亚伯拉罕寿高年老，享尽天年，气绝而死，被收殓归到他列民那里。他儿子以撒和以实玛利把他埋葬在麦比拉洞里，在幔利前面、赫人琐辖的儿子以弗仑的田中；就是亚伯拉罕向赫的儿子们买的那块田；亚伯拉罕和他妻子撒拉都葬在那里。
“这些是亚伯拉罕所过一生的年日”表示亚伯拉罕代表神性本身方面的主的状态；“共一百七十五年”表示属于该状态的事物；“亚伯拉罕气绝而死”表示亚伯拉罕的代表的结束；“寿高年老，享尽天年”表示代表的一个新状态，或一个新的代表；“被收殓归到他列民那里”表示这些事涉及亚伯拉罕；“他儿子以撒和以实玛利把他埋葬”表示以撒和以实玛利现在接管代表主的角色；“在麦比拉洞里”表示在真理上的复活；“在幔利前面、赫人琐辖的儿子以弗仑的田中”表示在良善上的复活，也表示从主的神性人身或人性那里获得真理和良善，并得救的属灵人，和前面一样（2933节）；“就是亚伯拉罕向赫的儿子们买的那块田”表示由此产生的主的属灵国度；“亚伯拉罕和他妻子撒拉都葬在那里”表示复活。
3251、“这些是亚伯拉罕所过一生的年日”表示亚伯拉罕代表神性本身方面的主的状态。这从“日”和“年”，以及“一生”的含义清楚可知：“日”和“年”是指状态（23， 487， 488， 493， 893， 2788节）；此处“一生”也是指状态（2904节），在此是指由亚伯拉罕来代表的状态。事实上，他的整个一生如圣言中所描述的，都具有代表性；现在论述的是这一生的结束。亚伯拉罕代表神性本身方面的主，这一点在所给出的解释中已经说明。为了这个代表，他被起名叫亚伯拉罕，加进来的字母“h”就取自”耶和华”（Jehovah）这个名（2010节）。亚伯拉罕既代表被称为“父”的神性本身，也代表被称为“子”的神性人身或人性，因而代表神性本身和神性人身或人性方面的主。不过，他所代表的神性人身或人性自永恒就存在；主从这神性人身或人性显现，或说就是它的显现，并且当荣耀了生在时间中的人身或人性时，祂将这人身或人性恢复成神性人身或人性。亚伯拉罕就是在这方面代表主的那一位。
3252、“共一百七十五年”表示属于该状态的事物。这从以下事实清楚可知：圣言用到的每个数字都表示某种真实事物（参看482， 487， 575， 647， 648， 1963， 1988， 2075， 2252节）；这个数字也是如此，它表示属于此处所论述的状态的事物。只要头脑只专注于历史故事，那么在我们看来，数字，如此处计算亚伯拉罕年纪的数字，似乎不涉及深层含义。然而，它们的确具有这种含义在里面，这一点从前面关于数字的一切说明和以下事实清楚看出来，即：数字单单作为数字并不包含任何神圣事物；然而，圣言中的一切事物，包括这些事物的最小细节都是神圣的。
3253、“亚伯拉罕气绝而死”表示亚伯拉罕的代表的结束。这从“气绝而死”的含义清楚可知，“气绝而死”是指结束或终结（494节），在此是指代表的结束。因为除了在历史意义上相关之外，圣言所描述的亚伯拉罕的整个一生都与亚伯拉罕无关，而是与主及其国度有关。因此，当圣言论到亚伯拉罕说，他“气绝而死”时，这句话在真正意义上所表示的一切就是，亚伯拉罕代表主的状态或阶段结束了。
3254、“寿高年老，享尽天年”表示代表的一个新状态，或一个新的代表。这从“年老”在内义上的含义清楚可知，“年老”是指脱去旧的东西，披上新的东西（参看1854， 2198， 3016节）。“年老”在内义上之所以表示新的东西，或一个新的状态，是因为圣言的内义是为天使存在的，而天使没有时间概念，因而没有属于时间的那类事物的概念，如人的各个年龄段，即：婴儿期、童年期、青春期、成年期和老年期。取而代之的是，他们拥有状态的概念：纯真状态的概念取代了婴儿期的概念；对良善和真理的情感状态的概念取代了童年期和青春期的概念；聪明状态的概念取代了成年期的概念；智慧状态的概念取代了老年期的概念（3183节）。在老年时期，人会从属乎时间的事物进入没有时间的生命的事物，从而披上一个新的状态。因此，“年老”表示新的东西，在此表示一个新的代表，因为“寿高年老”和“享尽天年”论及亚伯拉罕的这个代表，这可从刚才的阐述清楚看出来。
3255、“被收殓归到他列民那里”表示这些事涉及亚伯拉罕。这从“被收殓归到他列民那里”的含义清楚可知，“被收殓归到他列民那里”是指不再是主题。事实上，“被收殓归到他列民那里”是指离开他与之生活，直到此时的人，转到他自己人那里，因而在此是指不再代表任何东西。当有人死去时，古人习惯说，他被收殓归到他列祖或列民那里；他们把这句话理解为，他去往来世他的父母、血亲和姻亲那里。这种说法是他们从属天的上古之人那里获得的，因为上古之人活在世上时，也与天上的天使同在，从而知道情况是怎么回事。也就是说，他们知道，凡处于相似良善的人在来世都会相逢并在一起，凡处于相似真理的人也是如此。论到前者，他们说，他们“被收殓归到他们列祖那里”；而论到后者，则说他们“被收殓归到他们列民那里”；因为对他们来说，“列祖”表示良善（2803节），“列民”表示真理（1259， 1260节）。上古教会的人都处于相似的良善，故一起生活在天堂（1115节）；许多属于古教会并处于相似真理的人也是如此（1125， 1127节）。
更重要的是，当人活在肉身时，就其灵魂而言，他始终在来世的某个灵人社群（1277， 2379节）：恶人在地狱灵的社群，而善人在天使社群。因此，每个人都处于要么在良善和真理方面，要么在邪恶和虚假方面与他一致的那类灵人的社群；当一个人死亡时，他就会进入这个社群（687节）。这些就是“被收殓归到他们列祖那里，或归到他们列民那里”对古人来说所表示的事；这种说法用于此处气绝而死的亚伯拉罕和本章的以实玛利（创世记25:17），也用于以撒（创世记35:29）、雅各（创世记49:29， 33）、亚伦（民数记20:24， 26）、摩西（民数记27:13；31:2；申命记32:50）和进入迦南地的第一代人（士师记2:10）。但就圣言的内义而言，当论述的主题与具有代表性的某人的生活有关时，“被收殓归到他列民那里”就表示他不再是主题，如前所述。
3256、“他儿子以撒和以实玛利把他埋葬”表示以撒和以实玛利现在接管代表主的角色。这从“埋葬”的含义清楚可知，“埋葬”是指复活和再次兴起，如前所示（2916节）。由于此处论述的主题是亚伯拉罕代表主的状态结束，现在以撒和以实玛利开始代表主，所以“埋葬”在此表示这种状态的复活。具有灵义或象征的词语，其确切含义取决于它们所论及的事物。至于圣言中的代表，情况是这样：它们是连续不断的，即便它们因扮演代表角色的人死亡而看似中断。然而，他们的死亡并不意味着任何中断，而是意味着一种延续；因此，他们的埋葬表示代表在另一个人身上复活并延续。
3257、“在麦比拉洞里”表示在真理上的复活；“在幔利前面、赫人琐辖的儿子以弗仑的田中”表示在良善上的复活，也表示从主的神性人身或人性那里获得真理和良善，并得救的属灵人，和前面一样；“就是亚伯拉罕向赫的儿子们买的那块田”表示由此产生的主的属灵国度；“亚伯拉罕和他妻子撒拉都葬在那里”表示复活。这一切从前面23章关于所有这些话的含义的阐述和说明（2913， 2928， 2968-2971， 2975， 2980节），以及“埋葬”的含义（2916， 2917节）可以看出来。