3059、创世记24:12-14.他说，耶和华我主人亚伯拉罕的神啊，求你今日使我遇见好机会，施怜悯给我主人亚伯拉罕。看哪，我站在水泉旁边，城内人的女儿们正出来打水。我向哪一个少女说，请放下你的水瓶来，让我喝点水；她若说，请喝，我也要给你的骆驼喝，愿她就是你为你仆人以撒所选定的那一位；这样，我便知道你施怜悯给我主人了。
“他说”表示交流；“耶和华我主人亚伯拉罕的神啊”表示神性本身，即父，与神性人身或人性，即子的（交流）；“求你今日使我遇见好机会”表示来自永恒的提供；“施怜悯”表示爱的流注；“给我主人亚伯拉罕”表示神性人身或人性；“看哪，我站在水泉旁边”表示为神性的真理与主的人身或人性并在这人身或人性里面结合的状态；“城内人的女儿们正出来打水”表示对真理的情感和通过这些情感所获得的教导；“我向哪一个少女说”表示拥有纯真在里面的情感；“请放下你的水瓶来”表示使记忆知识或事实顺服；“让我喝点水”表示由此而来的在真理上的教导；“她若说，请喝”表示对它的一个肯定回应；“我也要给你的骆驼喝”表示随之而来的对属世人里面的一切记忆知识或事实的光照；“愿她就是你为你仆人以撒所选定的那一位”表示为神性的真理与神性良善在理性心智中的结合；“这样，我便知道你施怜悯给我主人了”表示婚姻来自神性之爱，或说婚姻的开始在于神性之爱。
3060、“他说”表示交流。这从“说”的含义清楚可知，在圣言的历史部分，“说”是指感知和意愿，如前面频繁所述。它因表示感知和意愿，故也表示交流，因为感知和意愿产生交流，或交流来自感知和意愿。
3061、“耶和华我主人亚伯拉罕的神啊”表示神性本身，即父，与神性人身或人性，即子的（交流）。这从前面的频繁阐述和说明清楚可知，即：“耶和华神”是主的神性本身，被称为“父”；“亚伯拉罕”代表祂的神性人身或人性（2833， 2836节）；在旧约圣言，“耶和华”就是主自己（参看1736， 1815， 2921节）；大洪水前的上古教会和大洪水后的古教会都将“耶和华”只理解为主（1343， 1676， 1990， 2016， 3035节）；主里面有三位一体，即：神性本身、神性人身或人性和神性的神圣发出，这三者为一（1999， 2149， 2156， 2288， 2329， 2447节）；主里面的整个三位一体就是耶和华（2156， 2329节）；主里面的每一个事物都是耶和华（1902， 1921节）。主与父为一，在天上，父仅仅是指主（14， 15， 1725， 1729， 1733， 1815， 2005， 2018， 2025， 2803， 3038节）。主就是整个天堂，因为祂是天堂的全部；纯真、平安、爱、仁、怜悯和婚姻之爱的一切都来自祂，一切良善和真理也都来自祂；摩西和众先知，因而每个细节上的圣言，都与祂有关；教会的一切宗教仪式都代表祂（2751节）。就神性人身或人性而言，主被称为“子”（2628节）。主的神性人身或人性不仅从祂的神性本质，也就是耶和华成孕，还从它出生（2798节）；因此，就人身或人性而言，主变成耶和华和祂自己的生命（1603， 1737节）。
主自永恒就存在，这从圣言很清楚地看出来（参看2803节），尽管后来祂生在时间之中，即在一个特定的时间点出生。因为祂通过摩西和众先知说话，也向许多人显现，他们的著述都说，祂是耶和华。但这极深的奥秘只能揭示给那些拥有神性感知的人，因而除了拥有神性感知的属天的上古教会成员外，几乎无法揭示给任何人。我从这些人那里听说，每当耶和华自己降至天堂，并通过天堂流入时，祂就是神性人身或人性方面的主，因为天堂类似一个人及其一切部位，并因此被称为大人（684， 1276， 2996， 2998， 3021节）。天堂，也就是大人里面的神性本身就是神性人身或人性，是以那种方式披上人身或人性外衣的耶和华自己。
但当人类最终变成这样：穿上神性人身或人性的神性本身不能再影响它时，也就是说，当耶和华因人类离得太远而不能再以那种方式抵达人类时，耶和华，也就是神性本质方面的主，就降下来给自己取得人身或人性；这人身或人性因成孕而为神性，因从一个童女出生而像其他任何人的出生。但祂把从童女那里所获得的一切都逐出了，并通过神性手段将已出生的人身或人性变成神性。一切神圣，或神圣的一切都从这变成神性的人身或人性发出。因此，祂的神性人身或人性变成了祂的实际本质，这本质充满整个天堂，并使那些以前不能得救的人得救成为可能。这时这就是主；就神性人身或人性而言，唯独祂是人，每个人都从祂而成为真正的人，或说从祂拥有自己的人性（49， 288， 477， 565， 1894节）。
3062、“求你今日使我遇见好机会”表示来自永恒的提供。这从“遇见好机会”和“今日”的含义清楚可知：“遇见好机会”是指提供；“今日”是指来自永恒（参看2838）。此外，提供明显与这些话有关，也是仆人所求的。
3063、“施怜悯”表示爱的流注。这从怜悯的本质清楚可知，怜悯的本质就是爱。当以爱或仁爱来看待凡需要帮助的人时，爱本身就转化为怜悯，并变成怜悯。因此，怜悯就是对穷乏困苦人的爱的表达。但此处“怜悯”在内义上表示爱，“施怜悯”表示爱的流注，因为这是从主的神性本身进入其神性人身或人性的一种流注。事实上，主正是通过祂的神性之爱使祂的人身或人性变成神性，因为爱是生命的真正存在，而唯独主拥有神性之爱。关于主的爱，可参看前面的阐述，即：主的生命是对全人类的爱（2253节），祂出于这爱而争战（1690， 1789， 1812， 1813， 1820节）。这爱超出一切理解（1799， 2077节）。主是神性之爱本身（2077， 2500， 2572节）。“耶和华”就是爱（1735节）。除了爱以外，任何东西都没有生命，或说只有爱是活着的（1589节）。凡拥有相爱的人都拥有主的生命（1799， 1802， 1803节）。爱和仁是属天者本身（1419， 1824节）。
3064、“给我主人亚伯拉罕”表示神性人身或人性。这从“亚伯拉罕”的代表清楚可知，“亚伯拉罕”是指主的神性人身或人性（参看2833， 2836节）。
3065、“看哪，我站在水泉旁边”表示为神性的真理与主的人身或人性并在这人身或人性里面结合的状态。这从“泉”的含义清楚可知，“泉”是指真理（参看2702节），在此是指为神性的真理，因为论述的主题是主。结合的状态本身由“站在泉旁边”来表示；从整个思路明显可知，该结合就发生在这人身或人性里面。
3066、“城内人的女儿们正出来打水”表示对真理的情感和通过这些情感所获得的教导。这从“女儿”、“城内人”和“打水”的含义清楚可知：“女儿”是指情感（参看489-491， 2362节）；“城内人”是指真理，因为在圣言中，一座城的居民有时被称为“城内人”，有时被称为“城的居民”。当圣言称他们为“城内人”时，他们表示真理；当圣言称他们为“城的居民”时，他们表示良善。至于“人”（men，即男人）表示什么，可参看265， 749， 915， 1007， 2517节；“居民”表示什么，可参看2268， 2451， 2712；“城”表示什么，可参看402， 2450， 2943节。上面这些词的含义从“打水”的含义也明显可知，“打水”是指接受教导（参看3058节）。由此明显可知，“城内人的女儿们正出来打水”表示对真理的情感和通过这些情感所获得的教导。
没有人是通过真理被教导的，唯有对真理的情感教导人。真理若缺乏情感，的确会像声音那样灌进耳朵，但不会进入记忆。使它们进入记忆并留在那里的，是情感。因为作为情感对象的良善就像土壤，真理像种子一样被播种在这土壤中。然而，土壤，也就是情感如何，从播种在那里的种子中长出来的东西就如何，或说这土壤的品质，也就是情感的本质决定了从这种子产出之物的性质。目的或功用决定了土壤或情感的品质，因而决定了从播种在那里的种子中产出之物的品质。或你若愿意，也可以说爱本身决定了它，因为爱是一切事物的目的和功用；除了我们所爱的东西外，我们不会把任何东西视为我们的目的和功用。
3067、“我向哪一个少女说”表示拥有纯真在里面的情感，这从“少女”的含义清楚可知。在圣言中，对良善和真理的情感被称为“小孩子”、“女孩”、“少女”和“女儿”；但在每种情况下都有情感状态上的不同：当提到“女儿”（daughters，中文圣经或译为女子）时，它表示总体上的情感；当提到“少女”时，它表示拥有仁爱在里面的情感；但当提到“女孩”时，它表示拥有纯真在里面的情感，因为女孩这个年龄段紧随婴孩时期或童年早期而来，而婴孩时期或童年早期是纯真。“男孩”或“小孩子”也一样，它表示有纯真存在于其中的一种状态（参看430节）。
3068、“请放下你的水瓶来”表示使记忆知识或事实顺服。这从“放下”和“水瓶”的含义清楚可知：“放下”是指顺服；“水瓶”是指记忆知识或事实。“水罐”或“水瓶”之所以表示记忆知识或事实，是因为“水”表示真理（680， 739， 2702节）；水瓶是盛水的器皿，正如记忆知识或事实知识是盛真理的器皿。一切记忆知识或事实知识都是真理的器皿，一切真理又都是良善的器皿。没有真理的记忆知识或事实知识是空虚的器皿，没有良善的真理也是如此；但盛有真理的记忆知识或事实知识，以及盛有良善的真理，是被充满的器皿。作为爱之属性的情感，或从爱中生出的情感把它们结合在一起，以便它们每一个都可以按秩序在下一个里面，因为爱是属灵的结合。
3069、“让我喝点水”表示由此而来的在真理上的教导。这从“喝”的含义清楚可知，“喝”是指接受教导。圣言的许多地方都提到“喝”；在论述信之良善和真理的地方，“喝”都表示学习或被教导信之良善和真理，并接受它们。如以赛亚书：
新酒悲哀，葡萄树衰残，心中欢乐的尽都叹息；他们必不得饮酒唱歌，喝烈酒的，必以为苦。（以赛亚书24:7， 9）
“不得饮酒唱歌”表示不是出于对真理的情感来接受教导，也没有获得由此而来的任何快乐；“喝烈酒的，必以为苦”表示厌恶。同一先知书：
像口渴的人在作梦，看哪，他在喝水；他醒了，看哪，仍觉疲乏，他的灵魂仍渴慕着。（以赛亚书29:8）
“口渴”表示渴望被教导，或说想要学习；“喝”表示接受教导，不过是在毫无价值的事上接受教导。
耶利米哀歌：
我们喝水要付银子，我们的木柴也付代价而来。（耶利米哀歌5:4）
“喝水要付银子”表示不是白白地接受教导，以及将真理归于人的自我。真理是免费的礼物，或白白得来的，因而并非来自人的自我，而是来自主，如以赛亚书中的这些话所宣称的：
凡口渴的，都就近水来，没有银钱的，也来，买了吃。（以赛亚书55:1）
约翰福音：
耶稣说，人若渴了，就让他到我这里来喝。凡信我的人，从他腹中要流出活水的江河来。（约翰福音7:37-38）
此处“喝”表示被教导并接受。路加福音：
他们要说，我们在你面前吃过喝过，你也在我们的街上教训过人。但主却说，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作孽的人，离开我去吧。（路加福音13:26-27）
此处“在主面前吃过喝过”表示基于取自圣言的知识或认知教导并传讲信之良善和真理，这就是“你在我们的街上教训过人”所表示的。然而，这些人如此行是出于自己，为了自己的声望和利益，因而不是出于对良善和真理的任何情感。因此，他们虽拥有真理的知识或认知，却过着邪恶的生活，故经上说：“我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作孽的人，离开我去吧！”
在同一福音书，耶稣对门徒说：
叫你们在我的国里，在我的席上吃喝。（路加福音22:30）
谁都能明显看出，他们不是真的在主的国里吃喝，那里也没有什么筵席；因此，“在主的国里，在祂的席上吃喝”表示其它某种东西，也就是说，表示享有对良善和真理的感知。主在马太福音中所说的话也是如此：
我告诉你们，从今以后，我必不喝这葡萄树的产物，直到我在我父的国里同你们喝它那日子。（马太福音26:29）
“喝”表示在真理上给予生动教导，并赋予对良善和真理的感知。主说：
不要为灵魂（或生命）忧虑吃什么，喝什么；为身体忧虑穿什么。（马太福音6:25， 31；路加福音12:29）
这些话表示属灵事物，即：就信的一切事物而言，良善和真理被主赋予。约翰福音：
耶稣对撒玛利亚的妇人说，凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐他的水，就永远不渴；我所赐他的水，要在他里头成为水泉，直涌到永生。（约翰福音4:7-14）
“喝”明显表示被教导并接受良善和真理。
3070、“她若说，请喝”表示对它的一个肯定回应。这从以下事实清楚可知：这是一个回应和确认，因而是一个肯定的回应。
3071、“我也要给你的骆驼喝”表示随之而来的对属世人里面的一切记忆知识或事实的光照。这从“骆驼”和“给喝”的含义清楚可知：“骆驼”是指总体记忆知识或事实，因而是指总体上的这些知识或事实，或一切记忆知识或事实（参看3048节）；“给喝”是指光照。“打水”表示给予教导，如前所示（3058节）；因此，“给喝”表示光照，因为光照来自教导。
3072、“愿她就是你为你仆人以撒所选定的那一位”表示为神性的真理与神性良善在理性心智中的结合。这从“选定”的含义和“以撒”的代表清楚可知：“选定”，也就是说，选定为女人，是指凭婚约结合在一起；“以撒”是指理性（即主的理性心智中）的神性良善（参看3024节）。“她”或利百加代表要与理性的神性良善结合的为神性的真理，这在前面（3012， 3030， 3040节）多次提到，也可从本章内义上的细节明显看出来。
3073、“这样，我便知道你施怜悯给我主人了”表示婚姻来自神性之爱，或说婚姻的开始在于神性之爱。这从“怜悯”的含义清楚可知，此处“怜悯”在内义上是指神性之爱（参看3063节）。由于论述的主题是利百加与以撒订婚，也就是神性真理与理性的神性良善的结合，所以“施怜悯给我主人”只表示一种婚姻，因而表示一种始于神性之爱的婚姻。因为这句话也是他祈求的结论和所关注的目的。
3074、至于这三节经文在内义上包含什么，这从所给出的解释可在某种程度上看出来。然而，由于这些事是碎片化的，所以贯穿它们的思路无法看出来，除非我们把这些碎片收集起来，把它们看成一个完整观念，同时人的注意力从字义上挪开。只要我们的注意力停留在字义上，那么字义不仅使我们的完整观念或思维混乱，还使我们的心智存有怀疑；心智越怀疑，就越笼罩在模糊之中。此处扼要描述了真理通过记忆知识或事实出现，即从这些知识或事实中被提升，从属世人中出来进入理性人，并变成理性真理（对主来说，则变成了神性）的过程。主的情况是这样：神性之爱流入人身或人性，并激发出拥有纯真在里面的对真理的情感。这流注光照了属世人中的记忆知识或事实，并且那里要被提升到理性心智，并在此与神性之爱的良善结合的真理也变得可见。下文会更详细地描述这一过程。然而，凡不知道一切事物，甚至属世人中的一切事物，无论总体还是细节，都通过爱的流注和由此而来的拥有纯真在里面的情感的流注而被组织安排的人，对前面和此处所阐述的事都没有任何概念，即便有，也只是一个极其模糊的概念。
3075、创世记24:15-16.话还没有说完，看哪，利百加出来了，她是亚伯拉罕的兄弟拿鹤妻子密迦的儿子彼土利所生的；她的水瓶就在她的肩上。那少女容貌极其俊美，还是处女，也未曾有人亲近她。她下到那泉，打满了瓶，又上来。
“话还没有说完”表示意愿的实现；“看哪，利百加出来了”表示来自教义事物的对真理的情感；“她是亚伯拉罕的兄弟拿鹤妻子密迦的儿子彼土利所生的”表示该情感的整个起源；“她的水瓶就在她的肩上”表示接受真理并付出努力，或说接受真理的器皿和维护这真理的全部努力；“那少女容貌极其俊美”表示对真理的情感的美丽；“还是处女，也未曾有人亲近她”表示没有被任何虚假玷污；“她下到那泉”表示为神性的真理；“打满了瓶”表示接受的器皿；“又上来”表示提升。
3076、“话还没有说完”表示意愿的实现。这从接下来的事清楚可知，也就是说，每一件事都照着他的祈求发生了，换句话说，按他的愿望实现了。“说”（speaking）表示意愿（参看2626， 3037节）。
3077、“看哪，利百加出来了”表示来自教义事物的对真理的情感。这从“利百加”的代表清楚可知：“利百加”是指要与理性的神性良善结合的为神性的真理；但在此，她在订婚之前披上的是来自教义事物的对真理的情感的代表，因为教义事物包含真理。然而，真理不是真理，除非它拥有生命在里面，真理的生命是出于爱的情感。至于“利百加”代表要与理性的神性良善结合的为神性的真理，这从出现在本章内义中的细节明显看出来，也可从以下事实看出来：“以撒”代表主的神性理性（1893， 2066， 2083， 2630节）。因此，成为以撒妻子的“利百加”代表在主的理性心智中要像妻子与丈夫那样与它结合的某种事物，这某种事物显然是神性真理，因为“亚伯拉罕”以同样的方式代表神性良善本身，而“他妻子撒拉”代表与神性良善结合的神性真理本身（1468， 1901， 2063， 2065， 2904节）。以撒和利百加代表类似事物，不过是主的神性人身或人性，也就是祂的理性里面的事物。
一般来说，在圣言中，“丈夫”表示良善，“妻子”表示真理（1468， 2517节）。此外，一切婚姻，或一切婚姻之爱的本质也都源于主里面良善与真理，并真理与良善的神性婚姻（2508， 2618， 2728， 2729， 2803节）。对真理的情感之所以来自教义事物，是因为经上说“她出来了”，也就是说，从城里出来了，而“城”表示教义（参看402， 2449节）。真理也来自教义事物。
3078、“她是亚伯拉罕的兄弟拿鹤妻子密迦的儿子彼土利所生的”表示该情感的整个起源，这从“彼土利”、“密迦和拿鹤”，以及“亚伯拉罕”的代表清楚可知。至于他们每个人都具体代表什么，这是无法阐述和解释明白的，原因在于：主对真理的最初情感的确追溯到祂在属世人里面所获得的神性事物（3019节）；但祂的属世人仍拥有母亲的遗传元素，这些元素无法在一瞬间被分离出去，这也是祂情感的一个源头。这情感在其起源上的性质在内义上以“利百加是亚伯拉罕的兄弟拿鹤妻子密迦的儿子彼土利所生的”这句话来描述。
每一种情感尽管看上去很简单，就是一个简单实体；然而，它却包含如此数不胜数，以至于无法以任何概念来理解，更无法描述的细节在里面。因为每一种情感都含有一个人从婴孩直到这情感在他里面活跃时的生命阶段所获得的整个生命在里面。事实上，它甚至包含更多，因为它包括他因遗传而从父母、祖父母、曾祖父母那里获得的东西。实际上，情感就是像他那样的整个人。在来世，一个人的情感有时会显现并呈现出他的模样。这种情感会表明他怀有多少对自我的爱和对世界的爱，多少对良善原则的爱，以及他拥有什么样的目的和功用。它会揭示出他有多少对良善和真理的爱，这良善和真理又是何性质，以及它们如何被组织起来，也就是说，它们是紧密结合，是松散结合，还是分离。所以它会表明这良善和真理与天上的秩序有多么一致或不一致。如刚才所述，这一切事物都能通过情感的显现被看到，因为情感就是整个人。这一事实对世人来说似乎难以置信，但却是真的。
3079、“她的水瓶就在她的肩上”表示接受真理并付出努力，或说接受真理的器皿和维护这真理的全部努力。这从“水瓶”和“肩”的含义清楚可知：“水瓶”是指记忆知识或事实知识，因而是指真理的器皿（参看3068节）；“肩”是指一切能力，因而是指努力（参看1085节）。“水瓶”或“水罐”，以及总体上的器皿在内义上都表示处于器皿位置的事物，或说用来接受其它某种东西的事物，如记忆知识或事实和认知相对于真理的角色，真理本身相对于良善的角色，这一点从圣言中的许多经文可以看出来。圣殿和祭坛的“器皿”没有其它含义；它们因表示这些事物，故也是神圣的；它们的神圣没有其它源头。
这就是为何当伯沙撒与他的大臣和妃嫔用他父亲尼布甲尼撒从耶路撒冷殿中掠来的金银器皿饮酒，并赞美金银铜铁和木石的神时，由于这些器皿的含义，他宫殿的墙上显出字来（但以理书5:2等）。“金银器皿”表示遭到亵渎的良善和真理的知识或认知，因为“迦勒底人”表示那些虽拥有知识或认知，但却通过这些知识或认知里面的虚假而使它们遭到亵渎（1368节），以至于知识或认知用来服务于他们敬拜“金银之神”的人。泊沙撒在这一章（5:30）被称为“迦勒底人的王”。
“器皿”表示属灵事物的外在器皿，这一点也可从圣言中的其它经文明显看出来，如以赛亚书：
好像以色列人用洁净的器皿盛供物奉到耶和华的家中。（以赛亚书66:20）
这论及主的国。“用洁净的器皿盛供物”代表外在人与内在人之间的关系；带来供物的，是内在人；“洁净的器皿”是指与内在人和谐一致的外在人，因而是指外在人中的事物，也就是记忆知识或事实，认知和教义事物。
耶利米书：
耶路撒冷的哀声直往上升，他们的贵胄打发他们的小子打水；他们来到池边，却找不到水，就拿着空器皿回去了；他们都感到羞愧。（耶利米书14:2-3）
“空器皿”表示没有真理在里面的知识或认知，以及没有良善在里面的真理。同一先知书：
巴比伦王尼布甲尼撒吞灭我，惹我烦乱，使我成为空虚的器皿。（耶利米书51:34）
“空虚的器皿”同样表示空虚的知识或认知。“巴比伦”就是那造成荒废的人（参看1327e节）。摩西五经：
它们被种植如山谷，如河旁的园子。水要从他的桶里流出，他的种必在多水之处。（民数记24:6-7）
这几节经文是巴兰关于雅各和以色列的神谕；“水要从他的桶里流出”表示真理要从知识或认知中流出。
在十个童女的比喻中，其中五个拿着灯，又有油在器皿里，而愚拙的没有油（马太福音25:4）。“童女”表示情感；“聪明的有油在器皿里”表示他们所知道的真理有良善在里面，因而他们的信有仁在里面。“油”表示良善（参看886节）；“灯”表示爱。
3080、“那少女容貌极其俊美”表示对真理的情感的美丽。这从“少女”的含义清楚可知，“少女”是指拥有纯真在里面的情感（参看3067节）。“容貌极其俊美”表示美丽，在此表示对真理的情感的美丽，因为这话是指着少女说的，这一点来自以下事实：一切美丽都来自拥有纯真在里面的良善。当良善本身从内在人流入外在人时，它实际上创造了美丽。这是一切人类美丽的源头。这一点同样从以下事实可以看出来：没有人会被别人的脸感动，感动人的，是脸上所散发的情感；那些处于良善的人会被一个人脸上对良善的情感感动，并且纯真越存在于良善中，他们就越被这良善感动。因此，激发他们情感的，是属世之物里面的属灵之物，而不是缺乏属灵之物的属世之物。那些处于良善的人以同样的方式被小孩子感动；纯真的仁爱越存在于小孩子的脸上和言行举止中，这些人就越觉得他们美丽。形成并构成美丽的，是良善和仁爱（参看553节）。这就是为何“那少女容貌极其俊美”表示对拥有良善在里面的真理的情感之美丽。
3081、“还是处女，也未曾有人亲近她”表示没有被任何虚假玷污，这从“处女”的含义清楚可知。圣言经常提到“处女（或童女）”，她们在那里表示主的国度，同样表示教会，因而表示凡成为主的国度，或成为教会的人；这是由于贞洁的处女所拥有的婚姻之爱。婚姻之爱在灵义上是指对在真理核心处的良善的情感，和对从良善中生长出来的真理的情感；当这两种情感可以说结婚时，它们就产生婚姻之爱（参看2508， 2618， 2727-2729节）。由于如前所述，婚姻之爱在处女或童女身上可以看到，所以被比作并实际上被称为婚姻的主的国度被称为“处女或童女”。“未曾有人亲近她”之所以表示没有被任何虚假玷污，是因为在圣言中，“人”（man，即男人）不仅表示理性真理，还在反面意义上表示虚假（参看265， 749， 1007节）；因此，“被人亲近”表示被虚假玷污，“未被人亲近”表示洁除或摆脱虚假。“人”（man，即男人）在此表示丈夫。
在圣言中，“处女或童女”表示那些在主的国度中，或也可说，有主的国度在其中的人，这一点清楚可见于启示录：
这些人是没有沾染妇女的人，因为他们是童女。这些人是羔羊无论往哪里去，都跟随祂的人。他们在神的宝座前是没有瑕疵的。（启示录14:4-5）
此处那些“跟随羔羊”，也就是在主国度里的人明显被称为“童女”；经上还说他们“没有瑕疵”。
严格来说，那些处于对主之爱的人，也就是属天人，因而那些拥有对良善的情感之人才是“童女或处女”。那些处于对邻之仁的人，也就是属灵人，因而那些拥有对真理的情感之人也被称为“童女或处女”，这一点从以下圣言经文清楚看出来，以赛亚书：
锡安的处女藐视你、嘲笑你；耶路撒冷的女儿在你后面摇头。（以赛亚书37:22）
这些话是对亚述王说的。“锡安的处女”表示属天教会，“耶路撒冷的女儿”表示属灵教会。
耶利米书：
以色列的处女哪，我要再建造你，你就被建造。你必再以手鼓为装饰，出去加入寻欢作乐者的舞蹈。他们的灵魂必像浇灌的园子，他们也不再悲伤。那时，处女必欢乐跳舞，年轻人和老年人一起欢乐。（耶利米书31:4，12-13）
“以色列的处女”表示属灵教会；这个教会所拥有的对源于良善的真理的情感在此处和别处被描述为“手鼓和跳舞”。同一先知书：
锡安的路径就哀伤，她的祭司叹息，她的处女惆怅。主因犹大的处女女儿踹了酒醡。看我的痛苦，我的处女和少年人都被掳去。（耶利米哀歌1:4， 15， 18）
“处女”表示对良善和真理的情感。又：
妇人在锡安被玷辱，处女在犹大的城邑被奸污。（耶利米哀歌5:11）
此处“处女”表示对良善的情感。
阿摩司书：
他们必往来奔跑寻求耶和华的话，却寻不着。当那日，美貌的处女和少年的男子必因干渴而昏倒。（阿摩司书8:12-13）
“美貌的处女”表示对真理的情感，“少年的男子”表示真理，或也可说，表示那些拥有真理的人；论到这些人，经上说“他们往来奔跑寻求耶和华的话，却寻不着”，因此“必因干渴而昏倒”。
撒迦利亚书：
当那日，耶和华他们的神必拯救他们，如羊群拯救祂的百姓；因为祂的善何等大！祂的美何等大！五谷滋养少男，新酒滋养处女。（撒迦利亚书9:16-17）
“少男”表示真理，“处女”表示情感。诗篇：
王女在里面极其荣华，她的衣服是用金线绣的。她穿着刺绣衣服，被引到王前；随从她的童女，就是她的朋友，也被带到你面前。（诗篇45:13-14）
“王女”表示主的属灵国度；“童女，就是她的朋友”表示对真理的情感。
诗篇：
神啊，他们已经看见你行走，就是我的神在圣所的行走。歌唱的行在前，弹竖琴的随在后，都在击鼓的少女中间。（诗篇68:24-25）
“击鼓的少女”也表示对真理的情感。但因纯真“少女”不同于“处女或童女”。“处女或童女”由于婚姻之爱而被称为“处女或童女”，所以这个词适用于那些拥有纯真的人，因为婚姻之爱就是纯真本身（参看2736节）。这就是为何在从启示录所引用的经文中，经上说“羔羊无论往哪里去，他们都跟随祂”，因为“羔羊”表示主的纯真。此外，天堂里的所有人因存在于其良善中的纯真都被称为“处女或童女”。他们照着存在于这良善中的纯真的量和质而“跟随羔羊”。
3082、“她下到那泉”表示为神性的真理或神性真理。这从“泉”的含义清楚可知，“泉”是指神性真理，或为神性的真理（参看2702， 3065节）。
3083、“打满了瓶”表示接受的器皿。这从“瓶”的含义清楚可知，“瓶”因是盛水的器皿，故是指“水”所表示的真理的知识或认知，以及真理本身的接受者。“水”在内义上表示知识或认知，以及真理（参看28， 680， 2680， 2702， 3058节）。