1739、创世记14:21.所多玛王对亚伯兰说，把灵魂给我，财物你自己拿去吧。
“所多玛王说”表示被战胜的邪恶和虚假；“对亚伯兰”表示主的理性心智；“把灵魂给我，财物你自己拿去吧”表示祂要赋予他们（恶灵）生命，他们不会关心其它任何事。
1740、“所多玛王说”表示被战胜的邪恶和虚假。这从“所多玛”的含义清楚可知，本章前面（1663节）说明，“所多玛”是指邪恶和虚假。14:17（1721节）说，“所多玛王出来迎接亚伯兰”，这句话表示邪恶和虚假投降；而本节补充说，它们是恳求者。
邪恶和虚假之所以被战胜，或邪恶和虚假通过试探的争战被战胜，良善和真理由此被获得， 是因为这就是驱散邪恶和虚假的方式。一旦这些邪恶和虚假被驱散，良善和真理就会取而代之，后来越来越被确认，从而得到强化。事实上，正是恶灵激活了邪恶和虚假；若不是他们激活了，人几乎不知道它们是邪恶和虚假。不过，一旦被激活，它们就显而易见了。试探的争战持续的时间越长，邪恶和虚假就变得越明显，直到最后它们被视为可憎。
随着邪恶和虚假被驱散，良善和真理便取而代之；一个人越憎恶或恐惧邪恶和虚假，就越热爱主所灌输的良善和真理。此外，对邪恶和虚假的憎恶或恐惧越大，恶灵就越不敢靠近，因为他们无法忍受对构成他们生命的邪恶和虚假的这种憎恶和恐惧。有时，就在开始靠近的那一刻，他们便感到恐惧。人越热爱良善和真理，天使就越喜欢与此人同在；对天使来说，这就是天堂；因为当他们处于爱之良善和信之真理时，就是处于自己的生命，或说当他们沉浸在爱之良善和信之真理中时，才真正活着。
1741、“对亚伯兰”表示主的理性心智，这从“亚伯兰”的代表清楚可知。在前两章，亚伯兰代表主，或祂童年时期的状态；但在本章，他代表主的理性心智，在本节被称为“希伯来人亚伯兰”，这从前面（14:13；1702-1703节）的阐述和说明清楚看出来。他在这里的代表是一样的，因为本章所指的只是“希伯来人亚伯兰”，不是其他亚伯兰。与内在人结合的主的属灵维度是“希伯来人亚伯兰”；而与内在人结合的祂的属天维度则由“麦基洗德”来代表和表示，如前所述（1725，1732节）。
1742、“把灵魂给我，财物你自己拿去吧”表示祂要赋予他们（恶灵）生命，他们不会关心其它任何事。这从“灵魂”和“财物”的含义清楚可知：“灵魂”是指生命，如前所述（1000，1005，1040节）；稍后将说明，“财物”是指严格来说不属于生命的其它一切事物。
恶灵所拥有并拼命热爱的生命是爱自己和爱世界的欲望的生命，因而是仇恨、报复和残忍的生命；他们以为快乐不可能存在于其它任何生命中。恶灵和人类一样，因为他们曾经是人类，并且从他们以前为人类的生活时起，就保留这种信念。他们将一切生命都置于这类恶欲的快乐；事实上，他们只知道这种生命是唯一的生命；并且一旦失去它，他们就会彻底死亡。他们所热爱的这种生命的性质从来世他们的同类身上清楚看出来；在来世，它会转化为类似粪便的恶臭生命；然而，令人惊讶的是，他们觉得这种恶臭是最令人愉悦的香味，这从前面通过经历所讲述的事清楚看出来（820，954节）。
这同样适用于魔鬼，主把他们从一个疯子身上赶出去，他们因害怕丧命而乞求附到猪身上（马可福音5:7-13）。这些魔鬼就是那些活在肉身时屈服于污秽的贪婪之人，这一点从以下事实可以看出来：在来世，这种人觉得自己在猪中间度过自己的时光，因为猪的生活就对应于贪婪，因此令他们感到快乐，这从前面通过经历所讲述的事清楚看出来（939节）。
1743、创世记14:22.亚伯兰对所多玛王说，我已经向天地的拥有者，至高的神耶和华举手，
“亚伯兰对所多玛王说”表示回答；“我已经向耶和华举手”表示主的一种心智状态；“天地的拥有者”表示结合。
1744、“亚伯兰对所多玛王说”表示回答。这是显而易见的，无需解释。
1745、“我已经向耶和华举手”表示主的一种心智状态，这从“举手”的含义清楚可知。众所周知，向耶和华举手是对应于心智状态的一个身体动作。就字义而言，那些内层或属于心智的事物通过相对应的外在事物来表达；但就内义而言，所表示的却是内在事物。所以，此处“举手”表示心智或心智的情感。
只要主处于一种试探的状态，祂与耶和华说话，就如同与另一个人说话；但只要祂的人身或人性本质与祂的神性本质合一，祂与耶和华说话，就如同与祂自己说话，这一点从福音书、先知书和大卫诗篇中的许多经文明显看出来。原因从前面（1414，1444:1-2，1573节）关于来自母亲的遗传的阐述很清楚地看出来。这种遗传继续存在到何等程度，可以说祂就远离耶和华到何等程度；但它被根除到何等程度，祂就与耶和华同在，并且就是耶和华自己到何等程度。
主与天使的结合可以说明这一点。有时，一位天使不是从自己，而是从主说话；在这种时候，他只知道他是主，不知道别的；但当时他的外在处于休眠状态。当他的外在活跃时，情况就不同了。原因在于，天使的内在人被主拥有；并且他们自己的东西在何等程度上不碍事，这内在人就在何等程度上属于主，甚至就是主。然而，对主来说，所实现的，是与耶和华的完全结合，或一种永恒的合一，以至于祂的人身或人性本质也是耶和华。
1746、“天地的拥有者”表示结合。这从前面（14:19；1733节）的阐述清楚可知，同样的话出现在那里，并且具有同样的含义。
1747、创世记14:23.凡是你的东西，从一根鞋线到一根鞋带，我都不拿，免得你说，我使亚伯兰富足。
“从一根鞋线到一根鞋带”表示一切属世和肉体事物，它们都是不洁的；“凡是你的东西，我都不拿”表示祂的属天之爱里面没有任何这种性质的东西；“免得你说，我使亚伯兰富足”表示主从来没有从这类东西中获得过任何力量。
1748、“从一根鞋线到一根鞋带”表示一切属世和肉体事物，它们都是不洁的，这从“一根鞋带”的含义清楚可知。在圣言中，脚底和脚跟表示属世层的最低部分，如前所示（259节）。鞋是遮盖脚底和脚跟的东西；因此，“鞋”表示某种更属世的东西，因而表示肉体本身。鞋的确切含义取决于实际的主题。当论及良善时，它用于正面意义；当论及邪恶时，则用于反面意义，此处便是这种情形，因为所论述的是所多玛王的财物，而所多玛王表示邪恶和虚假。因此，“鞋带”表示不洁的属世和肉体事物。“鞋线”表示虚假，“鞋带”表示邪恶；它因如此之小，最没有价值，故表示最低级的东西。
“鞋”表示这类事物，这一点从圣言中的其它地方也明显看出来；如耶和华从灌木丛中间向摩西显现时，祂对摩西说：
不要靠近这里，当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地方是圣地。（出埃及记3:5）
同样，耶和华军队的元帅对约书亚说：
把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地方是圣的。（约书亚记5:15）
谁都能由此看出，只要这个人本质上是圣洁的，鞋子就不会以任何方式减损圣洁；但经上之所以这样说，是因为鞋代表需要脱去的最低级的属世和肉体之物。
属世和肉体事物都是不洁的，这一点也清楚可见于诗篇：
摩押是我的沐浴盆，我要向以东抛鞋。（诗篇60:8）
对门徒的吩咐也体现了这一点：
凡不接待你们、不听你们话的人，你们离开那家或是那城的时候，就把脚上的尘土跺下去。（马太福音10:14；马可福音6:11；路加福音9:5）
此处“脚上的尘土”和“鞋”具有同样的含义，即表示由邪恶和虚假所产生的不洁，因为脚底是最低的属世层。他们被吩咐这样做，是因为那时他们活在一个代表的时代，并且以为天堂的奥秘只存于代表中，而不是裸露的真理里。
由于“鞋”表示最低的属世层，所以脱鞋或鞋松了表示人应当脱去自然界最低级的事物；如摩西五经提到的不愿履行小叔子义务的人：
那人若不愿履行小叔子的本分，他哥哥的妻就要在长老眼前到那人跟前，脱下他脚上的鞋，吐唾沫在他脸上，回应说，不为哥哥建立家室的人，就要这样待他。在以色列中，他的名必称为被脱鞋者之家。（申命记25:5-10）
这表示被剥夺一切属世仁爱。
“鞋”也表示正面意义上的最低属世层，这一点同样从圣言清楚看出来；如摩西五经论到亚设说：
愿亚设蒙福，胜过众子；愿他得他弟兄的悦纳，可以把脚蘸在油中。你的鞋是铁的、铜的。（申命记33:24-25）
此处“鞋”表示最低的属世层；“铁鞋”表示属世真理，“铜鞋”表示属世良善，这从铁和铜的含义清楚可知（参看425，426节）。“鞋”因表示最低的属世和肉体部分，所以成为最小、最贱之物的象征，因为最低的属世和肉体部分是人里面所有事物中最贱的。这就是施洗约翰说这句话的意思：
有一位能力比我更大的要来，我就是给祂解鞋带也不配。（路加福音3:16；马可福音1:7；约翰福音1:27）
1749、“凡是你的东西，我都不拿”表示祂的属天之爱里面没有任何这种性质的东西。这从以下事实清楚可知：亚伯兰说，他不愿拿所多玛王的任何东西。“亚伯兰”代表现在作为胜利者的主，因而代表属于属天之爱的事物，主通过胜利为自己获得这些事物。“所多玛王”代表邪恶和虚假，作为胜利者的主，或属天之爱里面没有任何东西来自邪恶和虚假。
若不知道来世是什么情况，这些话在内义上表示什么就无法变得清楚。爱自己和爱世界在邪恶的地狱灵当中掌权；因此，他们以为自己是宇宙之神，会大有作为。当他们被击败时，即便他们意识到自己什么都做不到，对他们自己的权力和统治的概念仍旧存在，并且他们认为自己能对主的权力和统治做出很大贡献。因此，为让他们能与善灵一起统治，他们也为善灵提供自己的服务。但由于邪恶和虚假是他们认为他们能用来成就任何事的唯一资源，或说他们认为他们能用来实现任何事的东西无非是邪恶和虚假，而主或属天之爱只能利用良善和真理，所以代表这些灵人的所多玛王在此得到的答复是：主里面没有任何这种性质的东西，也就是说，主不从邪恶和虚假中获得任何能力或权力。
出于邪恶和虚假的统治完全是出于良善和真理的统治的对立面。出于邪恶和虚假的统治在于想让所有人都成为奴隶，而出于良善和真理的统治在于想让所有人都自由。出于邪恶和虚假的统治在于摧毁所有人，而出于良善和真理的统治在于拯救所有人。由此清楚可知，出于邪恶和虚假的统治是属魔鬼的，而出于良善和真理的统治是属主的。这两种统治彼此完全对立，这一点从主在马太福音（12:24-30）中的话，以及祂说没有人能侍奉两个主（马太福音6:24；路加福音16:13）清楚看出来。
1750、“免得你说，我使亚伯兰富足”表示主从来没有从这类东西中获得过任何力量。这从“富足”的含义清楚可知，“富足”是指获得权力和力量。这一含义从刚才的阐述明显看出来。
1751、创世记14:24.只有少年人所吃的，并与我同行的人亚乃、以实各、幔利所应得的份；可以让他们拿走自己的份。
“只有少年人所吃的”表示善灵；“并与我同行的人所应得的份”表示天使；“亚乃、以实各、幔利”表示属于他们的事物；“可以让他们拿走自己的份”表示这些事物（即恶灵）被置于他们的权力和控制之下。
1752、“只有少年人所吃的”表示善灵，这一点从上下文清楚可知。从上文（14:13）来看，经上提到的幔利、以实各和亚乃是亚伯兰的盟友；他们表示相对于外在人，主的理性人在其良善和真理的性质方面的状态（1705节），因而表示主在争战时与祂同在的天使，这从那里给出的解释明显看出来。这一点同样从下文清楚可知。那些与亚伯兰同行的人在此被称为“少年人”或“孩子”，他们实际上表示善灵；而紧接着提到的成年“人”表示天使。当主与地狱争战时，天使与主同在，这一点从圣言和以下事实明显看出来：当主卷入试探的争战时，天使必定在场，主从自己的能力中赋予他们力量和看似与祂一起争战的能力，因为天使所拥有的一切能力都来自主，或说天使从主那里获得一切能力。
天使与恶人争战，这一点从前面各处关于与人同在的天使的阐述清楚看出来，即：他们如何保护世人，避开地狱灵试图给他造成的伤害（参看50，227，228，697，968节）。然而，他们所拥有的一切能力都来自主。事实上，善灵也是天使，只是相对低级，因为他们在第一层天堂，而天使灵在第二层天堂，真正被称为天使的天使在第三层天堂（参看459，684节）。在来世，管理形式是这样：善灵从属于天使灵，天使灵从属于真正的天使；因此，他们都构成一个天使社群。善灵和天使灵就是那些在此被称为“少年人”的人；而真正的天使被称为“人”。
1753、“并与我同行的人所应得的份”表示天使。这从刚才的阐述和以下事实清楚可知：当天使向人显现时，他们在圣言中被称为“人”。
1754、“亚乃、以实各、幔利”表示属于他们的事物。这从前面（14:13；1705节）关于这三人的阐述清楚可知，也就是说，他们的名字表示在争战中所使用的良善和真理，而不是天使本身，因为“少年人”和“人”表示天使，如前所述。事实上，天使从来没有个人的名字，而是根据他们的良善和真理的种类而彼此区分。这就是为何在圣言中，一个名字只表示本质及其性质或品质，如前所示（144，145，340节）。这一点也清楚可见于以赛亚书，那里论到主说：
祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君！（以赛亚书9:6）
祂的“名”在此表示祂的性质，也就是说，祂是奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君。
耶利米书也论到主说：
这是祂的名，人称祂为耶和华我们的义。（耶利米书23:5-6）
此处显而易见，这“名”是义。摩西五经同样论到主说：
祂必不容忍你们的过犯，因为我的名在祂中间。（出埃及记23:21）
此处“名”也表示本质，这本质就是神性。此外，这一点也可从圣言中的其它许多地方清楚看出来，那里说“他们呼求耶和华的名”；“不可妄称耶和华的名”（出埃及记20:7）；在主祷文中，“尊你的名为圣”（马太福音6:9；路加福音11:2）。这同样适用于天使的名字，如此处代表天使的以实各、亚乃和幔利的名字，因为这些名字表示属于天使的事物。
1755、“可以让他们拿走自己的份”表示这些事物（即恶灵）被置于他们的权力和控制之下。这从前面（14:21-23）的阐述清楚可知，大意是：主不愿接受源于他们的任何东西，因为主不从这个源头获得任何力量。“他们（即恶灵）被置于天使的权力和控制之下”，意思是这样：正是天使实际统治邪恶的地狱灵，我从大量经历中已经清楚知道这一点。然而，主预见并看到一切事物，无论总体还是细节，并提供和安排这一切；但有些东西是出于祂的允许，有些是出于祂的勉强同意或让步，有些是出于祂的同意，有些是出于祂的美意，而有些是出于祂的旨意或意愿。控制他人的欲望完全是人自己的东西，与天使从主那里得到的东西截然不同。天使的全部控制都是建立在爱和怜悯的基础上，没有任何统治的欲望。这些事都是极深的奥秘，无法用几句话清晰阐明。只要知道邪恶的地狱灵被置于天使的权力和控制之下，主掌管一切事物，无论总体还是细节，甚至直到最微小的细节就足够了。关于这些问题，蒙主的神性怜悯，等到后面（2447节）讨论圣治和许可时我再详细讨论。
1756、上述内容就是本章内义概述的信息；但当每一个事物都照这些词语的含义来解释时，整个思路及其优美就不能像它们整个以一个概念来理解那样清楚看出来。因为当它们都以一个概念来理解时，分散的东西看起来就很优美地被连贯并联结起来。这种情况就像一个人听别人说话，但却只注意他所用的词语。在这种情况下，他就不像忽略这些词语及其具体含义时那样清楚理解说话者的想法。因为相对于圣言的外在意义或字义，圣言的内在意义或内义几乎就像这样的言语：我们几乎没听见它所用的实际词语，更不说关注它们了，如当我们的心思完全专注于说话者的词语所表示的事物的意义，或说专注于体现在说话者的词语中的观念时的情形。
上古的写作方式是用一些人和一些词语来代表真实事物或主题，他们用这些人或这些词语来表示完全不同于这些人或词语的事物。那些时代的世俗作家以这种方式编写他们的历史，甚至包括那些与文明道德的生活，或说公共生活和私人生活有关的事。事实上，他们以这种方式来编写：任何东西都和字面上所写的不一样，而是要理解为字面之下的其它某种东西，或说所写的每一个词都不是字面看上去的那样，每个词都代表另一种含义。他们甚至将各种情感都描绘为神和女神，后来异教徒便向这些神和女神献上神性敬拜，这一点是每个受过良好教育的人都能知道的，因为这类古书仍然存在。他们从生活在大洪水之前的上古之人那里获得这种写作方式，上古之人就通过诸如地上和世间的可见物体来代表天上的神性事物，从而在观看宇宙物体，尤其因其形态和秩序而美丽的物体时，他们的心智和灵魂充满欢喜快乐。这就是为何在那些时代，教会所有的书都是以这种风格写成的。约伯记就是这样一本书，所罗门的雅歌也是对这些书的一个模仿。摩西在民数记（21:14，27）提到的两本书都具有这种性质，此外还有许多没有幸存下来的书。
后来，这种写作风格因其古老而在外邦人和雅各的后代当中备受推崇，甚至到了这种程度：凡不以这种风格写成的东西，他们都不尊为神性。这就是为何他们被先知的灵感动时，就会以这种方式说话，这是出于许多隐藏的原因。雅各（创世记49:3-17）、摩西（出埃及记15:1-21；申命记33:2-29）、作为来自叙利亚（古教会仍存在于叙利亚）的一个东方人的巴兰（民数记23:7-10，19-24；24:5-9，17-24）、底波拉和巴拉（士师记5:2-31）、哈拿（撒母耳记上2:2-10），以及其他许多人都是这种情形。尽管很少有人明白或知道他们的话表示主国度和教会的天上事物，但他们仍被震撼，充满敬畏和惊奇，并感觉这些话蕴含神性和神圣之物在里面。
不过，圣言的历史也具有类似性质；也就是说，它们里面的每一个名字和每一个词语都代表和表示主国度的属天和属灵事物。学术界尚未认识到这一点，只知道圣言直至最小的点都是被启示的，并且每一个细节都包含天堂的奥秘。