1720、创世记14:17.亚伯兰击杀基大老玛和与他在一起的王回来后，所多玛王出来，在沙微谷迎接他；沙微谷就是王谷。
“所多玛王出来迎接他”表示邪恶和虚假向祂投降；“亚伯兰击杀基大老玛和与他在一起的王回来后”表示对表面良善和真理的释放和营救；“在沙微谷，沙微谷就是王谷”表示那时外在人在良善和真理上的状态。
1721、“所多玛王出来迎接他”表示邪恶和虚假向祂投降。这从“所多玛王”和“出来迎接”的含义清楚可知：“所多玛王”是指邪恶和虚假，也就是争战的对象；“出来迎接”是指投降。此处之所以提到所多玛王，是因为邪恶和虚假投降是一系列事件的一部分；不过，下文（14:21；1740节）会专门论述他。
1722、“亚伯兰击杀基大老玛和与他在一起的王回来后”表示对表面良善和真理的释放和营救。这从之前的一切，以及前面（1671，1672节）关于基大老玛和与他在一起的王的阐述清楚可知。
1723、“在沙微谷，沙微谷就是王谷”表示那时外在人在良善和真理上的状态。这从“沙微谷”和“王谷”的含义清楚可知：“沙微谷”表示外在人的良善；“王谷”表示外在人的真理。外在人被称为“谷”，是因为它在下面。更外在的东西也更低，正如更内在的东西也更高。“王”表示真理，这在前面已经说明（1672节）。
1724、创世记14:18.又有撒冷王麦基洗德拿出饼和酒；他是至高神的祭司。
“麦基洗德”表示主的内层人的属天事物；“撒冷王”表示内层事物或理性事物的一种平安状态；“拿出饼”表示属天事物和它们所提供的精神焕发；“和酒”表示属灵事物和它们所提供的精神焕发；“他是祭司”表示爱的神圣；“至高神”表示内在人，也就是耶和华。
1725、“麦基洗德”表示主的内层人的属天事物，这从稍后论述的“麦基洗德”的含义和前后发生的事清楚可知。前面（3，268，857，978，1015，1563，1568，1577，1589:2，1702，1718节）充分说明了何为内在人，何为内层人，何为外在人；还说明，内在人通过内层人流入外在人；内在人要么经由属天事物，要么经由属灵事物流入内层人：对每一个重生的人，也就是那些过着爱主、爱邻生活的人来说，经由属天事物流入；而对每一个人来说，无论他的品质如何，都经由属灵事物流入；这流注给他提供来自天堂的光，也就是说，给他提供思考和说话，并成为一个人的能力。关于这个主题，可参看前面的讨论（1707节）。
内层人的属天事物都是那些属于属天之爱的事物，如前面多次提到的。主的内层人中的这些属天事物，或这些属天事物方面的主的内层人，就被称为“麦基洗德”。主里面的内在人就是耶和华自己；内层人经过试探的争战被洁净后，也变成神性和耶和华；外在人同样如此。但现在，当内层人处于试探的争战状态，尚未通过试探的争战被完全洁净时，就属天事物而言，它被称为“麦基洗德”，也就是“圣洁和公义（或正直）之王”。
事实的确如此，这一点也可见于大卫诗篇，那里同样论述了主试探的争战，最后，就属天事物而言，祂的内层人被称为“麦基洗德”。诗篇上如此说：
耶和华对我主说，你坐在我的右手边，等我使你仇敌作你的脚凳。耶和华必从锡安送出你力量的杖，你要在你仇敌中间掌权。在你掌权的日子，你的民要以神圣的荣美甘心奉献自己；从晨曦的子宫中，你得了你出生的甘露。耶和华起了誓，决不后悔，你是照着我主麦基洗德的等次永远为祭司。在你右手边的主，当祂发怒的日子，必痛击列王。（诗篇110:1-5）
和本章一样，诗篇110的这几节经文论述了主与地狱的试探的争战，这从每句话清楚看出来。主自己教导说，祂就是诗篇中的这些话所指的那一位（参看马太福音22:43-45；马可福音12:36；路加福音20:42-44）。“使仇敌作脚凳”、“在仇敌中间掌权”、“掌权的日子”、“当祂怒的日子，必痛击列王”表示试探的争战和胜利。
1726、“撒冷王”表示内层事物或理性事物的一种平安状态，这从“撒冷”的含义清楚可知。在原文，“撒冷”表示“平安”，也表示“完美”，因而在内义上表示平安的状态和完美的状态。平安的状态是主国度的状态；在这种状态下，主的属天和属灵事物可以说处于它们的早晨和春天，因为平安就像清晨破晓的黎明和春天到来的新生命。黎明和春天使得那时触及感官的一切事物都充满欢喜快乐，每个物体或每种感觉都从黎明和春天的总体情感中提取出一种情感。主国度的平安状态也是如此：在平安状态下，一切属天和属灵事物都可以说享受它们的早晨或春天黎明时绽放的微笑，也就是享受它们最真实的幸福本身。平安的状态以这种方式影响一切事物，因为主就是平安本身。诗篇中的撒冷也表示这一点：
在犹大，神为人所认识；在以色列，祂的名为大。祂的帐幕在撒冷，祂的居所在锡安。（诗篇76:1-2）
当一个人经历试探的争战时，主会轮番赐予他平安的状态，从而使他精神焕发。“撒冷”在此表示平安的状态，接下来提到的“饼和酒”表示属天和属灵事物，因而表示平安中的属天和属灵事物的状态，这种状态就是精神焕发本身。
1727、“拿出饼”表示属天事物和它们所提供的精神焕发，“和酒”表示属灵事物和它们所提供的精神焕发。这从“饼”和“酒”的含义清楚可知：“饼”是指属天之物，如前所述（276，680节）；“酒”，以及“葡萄”和“葡萄园”是指属灵之物，如前所述（1069，1071节）。由于“饼”表示属天事物，“酒”表示属灵事物，所以它们在圣餐中也成为象征。此处“麦基洗德拿出饼和酒”具有类似含义，因为在古教会，“饼”是一切属天事物的代表，“酒”是一切属灵事物的代表。因此，它们在此是主自己的代表，主是一切属天之物和一切属灵之物的源头。
1728、“他是祭司”表示爱的神圣，这从圣言中“祭司”的含义清楚可知。主有两个角色，即：君王和祭司。君王或王权表示神圣真理，祭司或祭司职分表示神圣良善。前者是神性属灵的，后者是神性属天的。作为君王，主以神性真理掌管宇宙中的每一个事物；但作为祭司，祂以神性良善掌管每一个事物。神性真理是祂的整个国度无处不在的秩序本身，该秩序的一切律法就是真理，或永恒的真理。神性良善则是该秩序的真正本质，它的每个方面，或每个点都是怜悯。这两者，即神性良善和神性真理，都归于主。如果唯独神性真理是祂的，那么没有一个凡人或灵魂能够得救，因为真理会将每个人都判入地狱。但神性良善，也就是怜悯的本质，会将每个人从地狱提升到天堂。神性真理和神性良善就是犹太教会中君王和祭司所代表的；麦基洗德作为撒冷王和至高神的祭司，也代表它们。
1729、“至高神”表示内在人，也就是耶和华。这从前面（1475，1573:3，1602，1707:5，1725:2节）关于主的内在人的几次阐述清楚可知，即：主的内在人就是耶和华自己；所以主和耶和华父是一样的，如祂自己在约翰福音中所说的：
我就是道路，真理，生命。腓力说，将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父，你怎么说，将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14:6，8-11）
正是主的人性或人身本质被称为“人子”；在试探的争战之后，它也与神性本质合一，以至于它本身也成为耶和华。因此，在天堂，除了主以外，他们不认识别的耶和华父（参看15节）。对主来说，一切都是耶和华；不仅祂的内在人和内层人，还有祂的外在人，包括身体本身。所以唯独祂带着身体升入天堂，这一点从福音书中描述祂复活的地方，以及主自己的话很清楚地看出来：
你们心里为什么起疑念呢？你们看我的手，我的脚，是我自己。摸我看看！灵无肉无骨，你们看，我是有的。说了这话，就把手和脚给他们看。（路加福音24:38-40）
1730、创世记14:19.他为亚伯兰祝福说，愿天地的拥有者、至高的神赐福与亚伯兰。
“他为亚伯兰祝福”表示属天和属灵事物的享受；“说，愿至高的神赐福与亚伯兰”表示主的内层人拥有来自祂内在人的良善的享受；“天地的拥有者”表示内在人或耶和华与内层人和外层人的结合。
1731、“他为亚伯兰祝福”表示属天和属灵事物的享受。这从“祝福”的含义清楚可知，“祝福”是指享受一切良善（参看981，1096节）。那些享受属天和属灵良善的人就拥有一切良善的享受，因为一切良善，无论名为什么，都来自这些。本节所包含的观念宣告并预言了主的人身或人性本质与其神性本质的结合。真正的祝福本身就需要这种结合。
1732、“说，愿至高的神赐福与亚伯兰”表示主的内层人拥有来自祂内在人的良善的享受。这同样从“赐福”、“亚伯兰”和“至高神”的含义清楚可知：“赐福（或祝福）”是指良善的享受，如前所述；“亚伯兰”在此是指内层人或理性人，如前所述（14:13；1702节）；“至高神”是指主的内在人，也如前所述（1311:3，1729节）。如前所述，“亚伯兰”表示内层人或理性人，它要与内在人，或耶和华结合，这种结合通过试探的争战和胜利实现。事实上，内层人的情况是这样：如前所述（1702节），内层人介于内在人和外在人之间，能使内在人流入外在人。没有这内层人，就没有交流。被交流的，是属天和属灵事物。当这种交流是属天事物的交流时，内层人就被称为“麦基洗德”；但当这种交流是属灵事物的交流时，内层人就被称为“希伯来人亚伯兰”。
1733、“天地的拥有者”表示内在人或耶和华与内层人和外层人的结合，这从“天地”的含义清楚可知。人里面的内层之物被称为“天”，外层之物被称为“地”。“天”之所以表示人里面的内层之物，是因为就其内层而言，一个人就是天堂的一个形像，因而是一种微型天堂。主的内层人是典型的天堂，因为主是天堂全部中的全部，因而是天堂本身。由此自然而然可推知，外层人被称为地。这也是为何先知书和启示录中提到的“新天”和“新地”只表示主的国度和作为主的一个国度的每个人，或拥有主的国度在里面的每个人。至于“天地”具有这些含义，可参看前文（关于“天”，可参看82，911；关于“地”，参看82，620，636，913节）。
此处“至高的神，天地的拥有者”表示主里面内在人与内层人和外层人的结合，这一点从以下事实可以看出来：就内在人而言，主就是耶和华自己；由于内在人或耶和华指引并教导外在人，如同父亲指引并教导儿子，所以相对于耶和华来说，外在人被称为“神的儿子”；但相对于母亲来说，外在人被称为“人子”。在此被称为“至高神”的，就是主的内在人，也就是耶和华自己；在实现完全的结合或合一之前，它被称为“天地的拥有者”，也就是内层人和外层人中一切事物的拥有者，因为如前所述，这些事物在此由“天地”来表示。
1734、创世记14:20.至高的神把你的敌人交在你手里，是应当称颂的。亚伯兰就把所有的拿出十分之一来给他。
“至高的神是应当称颂的”表示主的内在人；“把你的敌人交在你手里”表示胜利；“亚伯兰就把所有的拿出十分之一来给他”表示通过胜利所获得的余剩。
1735、“至高的神是应当称颂的”表示主的内在人，这从刚才关于“内在人”的阐述清楚可知。在古教会，耶和华被称为“至高神”，因为“高”代表并因此表示内在之物，所以“至高”表示至内在之物。这就是为何古教会的敬拜在高地，大山和小山举行。此外，至内层相对于外层和最外层，完全就像至高层相对于较低层和最低层。至高或至内层是爱的属天元素，或爱本身。耶和华，或主的内在人是爱的属天元素本身，也就是爱本身；除了对全人类纯粹的爱、因而纯粹怜悯的属性外，其它属性都不适合它；怜悯是这样，它愿意拯救所有人，使他们永远幸福，将它自己的一切都赐给他们，因而出于纯粹的怜悯、凭爱的大能将所有愿意跟随的人引向天堂，也就是引向它自己。这爱本身就是耶和华。
除了爱以外，其它任何实体都不能被描述为我是自有（Am）或存在（Is），或说具有独立的存在。一切生命的真正存在（或本质），换句话说，生命本身，都来自这爱，因为这存在天生就在爱里面，是爱本身。唯独耶和华是生命的存在，或生命本身，因为唯独祂是爱，所以每一个事物都从祂那里获得自己的存在（本质）和生命。除了唯独耶和华，也就是唯独主以外，任何人都不能靠自己存在和活着。由于除了唯独主以外，任何人都不能靠自己存在和活着，所以人们觉得自己靠自己活着，是一个感官错觉。天使们清楚地意识到，他们不是靠自己，而是靠主活着，因为他们活在主生命的存在（本质）中，就住在祂的爱里面。然而，貌似靠自己活着的表象，连同无法形容的幸福被赐给他们，胜过其他所有人。因此，这就是活在主里面的意思；除非我们活在祂的爱里面，也就是活在对邻之仁里面，否则，这是永远不可能的事。
1736、主是耶和华，在此被称为“至高神”，这一点从圣言很清楚地看出来，如以赛亚书：
因万军之耶和华是祂的名；救赎你的，是以色列的圣者，祂必称为全地之神。（以赛亚书54:5）
这里明确指出，“以色列的救赎者和圣者”，唯独是主，是“万军之耶和华”和“全地之神”。同一先知书：
耶和华你的救赎主，以色列的圣者如此说，我是耶和华你的神。（以赛亚书48:17）
又：
耶和华说，我必帮助你，你的救赎主，以色列的圣者。（以赛亚书41:14）
“以色列的圣者”和“以色列的神”这些名称多次出现。主就是以色列的圣者和以色列的神，这一点从这些话很清楚地看出来：
他们看见以色列的神，祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。（出埃及记24:10）
犹太教会并不承认和称呼其他人为耶和华，因为犹太教会敬拜一位神耶和华，更重要的是，犹太教会的一切宗教仪式都代表祂（尽管他们大多数人并不知道这一点），并且就内义而言，圣言的一切事物都以祂为它们的含义。以赛亚书：
祂必永远吞灭死亡；主耶和华（LordJehovih）必擦去所有脸上的眼泪。到那日，人必说，看哪，这是我们的神！我们素来等候祂，祂必拯救我们。这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。（以赛亚书25:8-9）
这论及主的降临。
又：
看哪，主耶和华（LordJehovih）必以大能临到，祂的膀臂必为祂掌权。祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集小羊羔抱在怀中，又引导那乳养小羊的。（以赛亚书40:10-11）
这明显论及主，祂是“主耶和华（LordJehovih）”。“祂必以大能临到，祂的膀臂必为祂掌权”表示祂将凭自己的能力征服地狱；“牧养羊群”、“用膀臂聚集小羊羔抱在怀中，引导那乳养小羊的”都论及祂的爱或怜悯。
又：
创造诸天的耶和华，形成大地、作成它的神自己如此说；祂坚立大地，并非创造它为空虚；祂形成大地，是要给人居住；我是耶和华，再没有别的。不是我耶和华吗？除我以外，再没有别神。我是公义的神，又是救主，除我以外，再没有人。（以赛亚书45:18，21-22）
此处明显说，主是唯一的耶和华和神。“创造诸天，形成大地”是指重生，因此“天地的创造者”是指重生者（参看16，88，472节等）；这就是为何主在各处被称为创造者，形成者和作成者。
又：
你是我们的父，因为亚伯拉罕不认识我们，以色列也不承认我们。耶和华啊，你是我们的父，我们的救赎主；你的名从万古而来。（以赛亚书63:16）
这明显论及主，唯独祂是“救赎主”。摩西五经：
你们要在祂面前谨慎，听从祂的声音，不可惹祂，因为祂必不容忍你们的过犯，因为我的名在祂中间。（出埃及记23:21）
“名”表示本质（参看144，145节），“在中间”是指至内层（1074节）。
以赛亚书：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君！（以赛亚书9:6）
这明显论及主。耶利米书：
看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的枝子，祂必掌权为王，行事有智慧，在这地上施行公平和公义。在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。这是祂的名，人必称祂为耶和华我们的义。（耶利米书23:5-6）
这也明显论及主。撒迦利亚书：
耶和华必作全地的王；到那日，必有唯一的耶和华，祂的名必为一。（撒迦利亚书14:9）
这明显论及主。“名”表示本质。
1737、“把你的敌人交在你手里”表示胜利，这是显而易见的，无需解释。主不断通过试探的争战和胜利获得和实现人身或人性本质和神性本质的结合，并且凭自己的能力做到这一切。凡不这样理解结合和合一的方式之人都大错特错了。这就是祂成为公义的方式。所实现的，是与爱的属天元素，即爱本身，也就是耶和华的结合或合一，如前所述（1735节）。人与主的结合也是通过试探和信植入爱实现的。除非信被植入爱，也就是一个人通过属于信的事物接受信之生命，即仁，否则结合是不可能的。唯独这一点是“追随祂”，即与主结合，正如人身或人性本质方面的主与耶和华结合的意思。出于同样的原因，这种人都从主，神唯一的儿子而被称为“神的儿子”，并因此成为祂的形像。
1738、“亚伯兰就把所有的拿出十分之一来给他”表示通过胜利所获得的余剩。这从“十分之一”的含义清楚可知，“十分之一”是指余剩，如前所述（576节）。至于何为余剩，可参看前文（468，530，560，561，661，1050节）；那里说明，它们是一个人被赋予的爱和仁的一切状态，因而是纯真和平安的一切状态。他从婴孩时期就被赋予这些状态，只是随着他长大成人，这种赋予逐渐减少。但当一个人正在重生时，除了已经有的余剩外，他还会接受新的余剩，因而接受新生命，因为一个人正是从余剩或凭余剩而为人。事实上，没有爱和仁的状态，以及纯真的状态（这些状态会将自己灌输到他生命的其它所有状态中），一个人就不再是人，而是比任何野兽都更坏。本节所指的，正是在试探的争战中所获得的余剩。这些余剩就是亚伯兰给麦基洗德的十分之一所表示的。它们也都是主通过不断的争战和胜利给自己所积累的爱的一切属天事物，祂通过争战和胜利不断与神性本质合一，直到祂的人身或人性本质也变成爱，或生命的存在（本质），也就是耶和华。