第二节 论上帝的存在——雅威
18# 我们首先论述上帝的存在（Divinum Esse），继而论述上帝的本质（Divina Essentia）。二者看似同属一事，实则 “存在” 比 “本质” 更具普遍性 —— 本质以存在为前提，且借着存在才成其为本质。
上帝的存在，即神性存在，是无法言说的，因为它超越人类一切心智观念。人的心智只能领悟受造的、有限的事物，不能领悟非受造的、无限的事物，因此也无从领会神性的存在。神性存在乃是 “存在本身”，万物皆由它而出，且它内在于万物之中，使万物得以存续。
对于神性存在的更深认知，可从以下数条要义中获得：
一、独一上帝被称为 “雅威”，正是源于祂的 “存在”—— 唯独祂是昔在、今在、以后永在的那位；祂是首先的，也是末后的；是初，也是终；是阿拉法，也是俄梅戛。
二、独一上帝是实体本身，也是形式本身；天使与人都是从祂而出的实体与形式。他们住在祂里面、祂也住在他们里面到何种程度，他们就成为祂的形像与样式到何种程度。
三、神性的存在，是在自身内的存在，同时也是在自身内的显现。
四、在自身内为神性的存在与显现，不能产生出另一个同样在自身内为存在与显现的神性；因此，绝不可能有第二位同本质的上帝存在。
五、古往今来一切多神信仰的滋生，莫不起源于对神性存在的误解。
以上各要义，下文将逐一阐释。
一、“雅威”之名表明独一上帝的永恒自有
19# 独一上帝被称为 “雅威”，正是源于祂的 “存在”（亦即“是”）—— 唯独祂是昔在（过去是）、今在（现在是）、以后永在（将来是）；祂是首先的，也是末后的；是初，也是终；是阿拉法，也是俄梅戛。
“雅威”意为“是”或“存在”，此乃公认之义。上帝自远古时代便被如此称呼，这一点可从《创世记》中得见：第一章中祂被称为“上帝”，自第二章起则被称为“雅威上帝”。后来，亚伯拉罕的子孙随雅各寄居埃及之时，遗忘了上帝的这名，这名才被重新启示。关于此事，经上记着说：
摩西对上帝说：“……他们若问我说：‘他叫什么名字？’”……上帝对摩西说：“我是自有永有的（我是那‘我是’）；……你要对以色列人（以色列众子）这样说：‘那自有的（我是）打发我到你们这里来。’”……“你要这样说：‘雅威——你们祖宗的上帝……打发我到你们这里来。’雅威是我的名，直到永远；这也是我的纪念，直到万代。”（出3:13-15）
正因唯独上帝是“是”与“存在”，也就是雅威，所以受造宇宙之中，无物不是从祂而得其存在。至于获得的方式，下文将予以阐明。
以下经文所指的也是同一真理：
我是首先的，我是末后的，是初和终，是阿拉法和俄梅戛。（赛44:6；启1:8，11；22:13）
这些话语的含义是：自始至终，祂是存在本身，是独一的存在，万物皆由祂而出。
【2】上帝之所以被称为阿拉法和俄梅戛、初和终，是因为阿拉法（A）是希腊字母表中的第一个字母，俄梅戛（Ω）是最后一个字母，因此它们代表了万有的总和。其原因是：在灵性的世界中，字母表中的每一个字母都代表某种事物；而元音由于服务于声音，则代表某种情感或爱。灵性世界中的言语（即天使的言语）以及那里的文字，正是起源于此。这是一个迄今未知的奥秘。这是一种普世的语言，所有的天使和灵都使用它；它与世上任何人类的语言都没有共同之处。人死后都会进入这种语言，因为它从创世之初就内在于每一个人里面。因此，在灵性的世界中，每个人都能理解其他人。我曾多次听见这种语言，并将其与世上的语言相比较，发现它与世上任何自然语言甚至在最细微的层面上都没有共同之处。它的根本区别在于：每一个声音中的每一个字母都代表某种事物。正因为如此，上帝被称为阿拉法和俄梅戛。藉着这个名号所要表明的是：从首至尾，祂是存在自身，是独一的存在，万物都从祂而来。
关于这种语言及其文字——它们是从天使的灵性思维中流出来的——可参看《婚姻之爱》一书（第326-329节），以及后续的论述。
二、独一上帝是实体与形式本身及受造形像的根源
20# 独一上帝是实体本身，也是形式本身；天使与人都是从祂而出的实体与形式。他们住在祂里面、祂也住在他们里面到何种程度，他们就成为祂的形像与样式到何种程度。
上帝既是 “存在本身”，便也是实体。因为存在若不落实为实体，就只是一个空洞的理性概念 —— 实体乃是独立自存之物。既是实体，便也必是形式，因为实体若不具备形式，同样只是一个空洞的理性概念。因此，二者皆可用来称谓上帝，其核心义涵是：祂是独一的、自性的、原初的实体与形式。
这一形式就是人本身，换言之，上帝就是人本身，祂的一切属性都是无限的。这一点已于 1763 年阿姆斯特丹出版的《圣爱与圣智》中详加阐明。同理，天使与人都是受造的、具备特定组织构造的实体与形式，为要借着灵界领受流入其内的神性。因此，《创世记》中称他们为上帝的 “形像和样式”（1:26-27）；别处经文中又称他们为上帝的儿女，是从祂而生的。人活在神性的治理之下、也就是让自己顺服上帝引导到何种程度，他就从内而外、日加深切地成为祂的形像。这一点将在本书后续章节多处加以阐明。
人若不对上帝建立 “祂是原初的实体与形式”“祂的形式就是人本身” 的正确观念，便极易对上帝本身、对人的起源、对世界的创造生出诸般错谬幻象。论到上帝，他们所得的观念不过是宇宙自然的原初状态，无非是某种广延，甚或虚空与虚无；论到人的起源，只当是元素偶然汇聚而成的形态；论到世界的创造，便以为实体与形式起源于点，继而由几何线条衍生而来 —— 这些事物毫无实质内容，本身不过是虚无。在这等人心中，教会的一切都如同冥河或地狱中的黑暗。
三、神性的“存在”与“显现”皆在自身内
21# 神性的存在，是在自身内的存在，同时也是在自身内的显现。
雅威上帝是在自身内的存在，因为祂是：是者[ “是者”（Sum）：即上帝在《出埃及记》3:14中所启示的“我是那我是”（Ego sum qui sum），意为“我是自有者” ]，自性[ 译自拉丁文 Ipsum（“那本身”），指上帝的存在源于自身、不依赖外物。佛教术语中亦有“自性”（梵文 Svabhāva），指事物的内在本质。大乘佛法以“无自性”阐释万法皆空，而本书以上帝为独一的“自性”，二者恰可形成关于“存在”的深度对话与对照 ]，独一[ “独一”（Unicum）：指除上帝以外，再无别的神 ]，原初[ “原初”（Primum）：指上帝是万有的源头与开端 ]——从亘古到永远，万物从祂获得存在，方得成为实有。因此，祂必然是初与终、首先与末后、阿拉法与俄梅戛。
不能说祂的存在由自己而出，因为“由自己而来”暗含先后次序，进而暗含时间维度——而时间不适用于无限者，也就是那被称为“永恒”的。不仅如此，“由自己而来”还暗含着另有一位上帝：就是那在自身内的上帝，亦即由上帝所出的上帝；或是暗含上帝是自我生成的。若如此，祂便不是非受造的，也不是无限的，因为祂将由自己或由他者来限定自身。
上帝既是在自身内的存在，便也是在自身内的爱、在自身内的智慧、在自身内的生命。祂就是那本源本身——万物由祂而出，也归于祂，方得成为实有。
上帝是在自身内的生命，并因此而为上帝。这一点，可从主在约翰福音中的话语（约5:26）以及以赛亚书中的经文得见。以赛亚书有言：“我——雅威是创造万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的”（赛44:24）；又说祂是独一的上帝，除祂以外再没有上帝（赛45:14-15、21-22；何13:4）。
上帝不仅是在自身内的存在，亦是在自身内的显现。因为存在若不显现，便等同虚无；同理，显现若不源于存在，亦是如此。二者相即不离，有其一必有其二。实体与形式的关系也是如此：无形式的实体无可言说，因它没有属性，自身便是虚无。
此处之所以使用“存在”和“显现”[ Esse et Essentiam ]，而非“本质”和“实存”[ Essentia et Existentia ]，是为了将“存在”与“本质”相区分，进而将“显现”与“实存”相区分，其分别如同先后次序，而先在者比后在者更具普遍性。无限与永恒属于神性的存在；神性之爱与神性智慧则属于神性的本质与实存，又借着二者彰显为全能、全知与无所不在——这些议题将在相应章节依次论述。
22# 上帝是自性、独一和原初[ “自性”（Ipsum）：指上帝是存在本身，其存在不依赖任何外物。 “独一”（Unicum）：指除上帝以外，再无别的神。 “原初”（Primum）：指上帝是万有的源头与开端 ]，被称为在自身内的存在与显现，万物皆从祂而得以存在与显现——关于这一点，属世之人凭其理性根本无法探知。因为属世之人凭其理性所能领受的，无非是自然之事；这与他的本性相契合，因为自幼年至童年，他的认知之中从未容纳过自然之外的事物。
然而，人受造并非仅为活在属世层面，更要成为属灵之人；因为人死后生命并未终结，彼时将居于灵界之中，与属灵之人同在。为此，上帝赐下圣言，不仅启示了祂自身，也揭示了天堂与地狱的实存，并指明人人都将按着自己的生命与信仰状态，永远居于二者之一。
在圣言中，上帝进一步启示：祂就是那“是者”，也就是存在本身；祂是自性的、独一的，是在自身内的存在，故此亦是万有之终极本源，万物皆由祂而出。
【2】借着这一启示，属世之人得以超越自然，也超越自身的认知边界，窥见属上帝的事；但即便如此，也仍如同隔远观看——殊不知上帝就近在每个人身旁，以祂的本质内居于每个人心中。正因如此，祂亲近一切爱祂的人；而遵行祂的诫命、信靠祂的人，就是爱祂的人。这些人仿佛能亲眼看见祂。信仰若不是属灵层面的看见，又是什么？遵行祂的诫命而活，若不是对救恩与永生皆由祂而出的切实认信，又是什么？
然而，那些没有属灵层面的信仰、只有属世层面的信仰——也就是仅停留在知识层面、生活也与之相称的人——固然也能看见上帝，却只是隔远望见，且唯有在谈论祂时才会如此。这两类人的区别，就好比有人站在明光照耀之处，能看清近处的人，甚至能触摸到他们；有人却站在浓雾之中，连眼前的是人、是树还是石头都分辨不清。
【3】又好比有人居于高山之上的城中，四处行走，与城中居民交谈；有人却站在山下仰望，分辨不清所见的是人、是兽还是雕像——二者的区别正是如此。更贴切的比方是：有人站在平地上，能清晰看见周遭的人；有人站在另一处平地，举着望远镜朝这边眺望，声称看见了人，其实只望见月光下微微发亮的土地与星星点点的水域。
人在心智中看见上帝及从祂而出的神性事物的方式，差异正是如此：兼具信仰与仁义生活的人，与仅拥有相关知识的人，有着天壤之别。属世之人与属灵之人的分野，也正在于此。至于那些否认圣言的神圣性，却又把宗教事物像包袱一样背在身上的人，他们根本看不见上帝，不过是口称“上帝”之名，与鹦鹉学舌几无分别。
四、神性存在与显现的自内性排除另一位同本质上帝
23# 在自身内的神性存在与显现，不能产生另一个同样是在自身内的存在与显现的神性；因此，不可能有另一个同本质的上帝存在。
上帝是独一的，是宇宙的创造者，是在自身内的存在与显现，因此是自存自在的上帝——这一点前文已充分显明。由此可知，绝不可能有另一位由上帝而出的上帝；因为那在自身内存在与显现的神性本质，断不可能内在于另一者之中。无论说是“从上帝所生”还是“从上帝所发”，本质上都是“由上帝所产生”，这与“受造”几无分别。
故此，若在教会中引入这样的信仰：认为有三个神性位格，每一位格各自为上帝，且同属一个本质，其中一位从永恒所生，第三位从永恒所发——此举无异于彻底抹除上帝的独一性，进而消解一切对神性的认知，将属灵之事从人的理性中全然驱逐。如此一来，人便不再是完整意义上的人，而沦为纯粹的属世存在——与走兽的分别，仅在于具备言语能力。属世之人抵触教会的一切属灵事物，斥为虚妄空谈。关于上帝的种种异端，正源于此，别无他因。将神性三一割裂为多个位格，不仅为教会带来黑暗，更带来灵性的死亡。
【2】所谓三个神性位格本质同一的说法，本就是理性的绊脚石——这一点得蒙天使的见证。他们告诉我，他们甚至无法说出“三位同等的上帝”这句话；若有人到他们面前说出这话，那人必当即转身，话音刚落便如木偶一般被抛掷下去，最终归入那些不承认有上帝的地狱之辈中。
事实是：将三位神性位格的观念灌输给婴孩与孩童，而这一观念不可避免地附带“三位上帝”的认知，无异于先夺去他们属灵的奶，再夺去他们属灵的粮，最终剥夺他们一切属灵的思考能力；对于执意坚称此说的人，这甚至会招致灵性的死亡。
凡从内心信靠并敬拜独一上帝——宇宙的创造者，同时亦是救赎者与（使人）重生者——的人，其境况便如大卫治理下的锡安，又如所罗门建成圣殿后的耶路撒冷，满有荣美与神的同在；而那些信奉三位格、将每一位格都视作独立上帝的教会，其境况则如被韦斯巴芗[ 公元70年，罗马皇帝韦斯巴芗（Vespasian，又译韦帕芗）派其子提图斯率军攻陷耶路撒冷，焚毁第二圣殿。此事标志着犹太国度的覆亡与圣殿崇拜的终结 ]摧毁的锡安与耶路撒冷，圣殿遭焚，满目荒凉。
敬拜独一上帝——祂内含神性的三一，因此是一个位格——的人，生命将日臻丰盛，成为如天使般的人；而那些因位格分立而秉持多神观念的人，终将渐渐沦为一具关节可动的偶像，撒但居于其中，借着他活动的口舌说话。
五、多神信仰的根源在于对神性存在的误解
24# 古往今来一切多神信仰的滋生，莫不起源于对神性存在的误解。
独一上帝的观念早已深植于每一个人心智之中，因为祂居于一切从上帝流注人灵魂之事物的核心——这一点已于前文（第8节）阐明。然而这一观念始终未能下贯到人的理智层面，根源在于人缺乏向上迎见上帝所需的知识。因为人人都当为上帝预备道路——也就是预备自己好领受上帝——而这唯有借着知识才能成就。正是由于缺失以下知识，人的理智才无法突破至此，得以窥见上帝的独一性，明白神性存在若非独一则绝无可能，且自然界的万事万物皆源于祂：
（一）时至今日，世人对灵性世界一无所知——那是灵与天使的居所，也是人人死后将要进入的世界。
（二）同样，世人也不知那世界中有一轮太阳，其本质是纯全的爱，出自雅威上帝，居于灵性世界的中心。
（三）从这轮太阳发出热与光：热的本质是爱，光的本质是智慧。
（四）由此，灵性世界中的一切事物都是灵性的，它们作用于人的内在，构成其意志与理智。
（五）雅威上帝从祂的太阳不仅创造了灵性世界及其一切灵性事物，这些事物不可胜数，且是实质性的；也创造了自然世界及其一切自然的事物，同样不可胜数，但却是物质性的。
（六）迄今为止，无人知晓灵性与自然之间的区别，甚至不明了灵性的本质究竟为何。
（七）世人也不知爱与智慧共有三个层级，天使的天堂正是依此三层排布。
（八）人的心智也被划分成同样的层级，好叫人死后能按着自己的生命与信仰，被提升至三层天中的一层。
（九）归根结底，这一切事物哪怕分毫的存在，都必源于那神性存在——祂是在自身内的自有者，是万有的终极本原，万物皆由祂而出。
世人至今所缺失的正是这些知识；人唯有借着它们向上攀升，方能认识神性存在。
【2】经上说“人向上攀登”，但其真义乃是人由上帝所提升；因为人秉有自由意志，可以主动获取知识。当人借着理智从圣言中领受这些知识时，他就铺平了上帝降临并提升他的道路。
那些支撑理智步步攀升的知识——全程有上帝亲手扶持、引领——正可比雅各所见的天梯：梯子立在地上，顶端直达诸天，天使在其上上去下来，雅威立于梯子之上（《创世记》28:12-13）。
当这些知识缺乏，或被人鄙弃时，情况就完全不同了。那时，理智的提升好比一架梯子从地面架到宏伟宫殿第一层的窗户——那是世人的居所；而不是架到第二层的窗户——那是灵的居所；更不用说架到第三层的窗户——那是天使的居所。因此，人只能停留在自然界的空气和物质之中——他的眼、耳、鼻等感官全然浸淫其中。由此出发，他对天堂、对上帝的存在与本质所形成的观念，终究不出空气般的空泛与物质般的粗陋。人若仅凭这些粗陋事物思考，非但无法判断上帝是否存在、是独一还是多位，更无从探知祂的存在与本质究竟为何。古往今来一切多神信仰的根源，正在于此。
关于“上帝的存在——雅威”的灵界见闻
25# 在此我要增补一件值得铭记的事：
我自睡梦中醒来，正沉浸于对上帝的深沉冥想。举目望天，见穹苍中有一道光，皎洁无瑕，形如椭圆。当我定睛凝视，那光便向两侧舒展散开，天穹随之开启，我得见极荣美的景象：众天使立于天门南侧，围成一圈彼此交谈。我心中渴慕聆听他们的言谈，随即先闻其声——满溢属天的爱；继而知其言——饱含由这爱所发的智慧。他们所谈论的，是独一的上帝，以及人与祂联合、借此得救的奥秘。其论说之精妙，难以言喻，大半内容无法以世间言语传述。只因我曾多次置身天乡、与天使共处，彼时我与他们同属一境，言语自然相通，故此此刻我能听懂全部谈论，并撷取其中可藉世间语言表述的部分。
【2】他们说，神性存在是独一、同一、自性而不可分的。他们以属灵的观念阐明此理：神性存在不可能分属多个主体，令每一个都禀赋神性存在，同时这存在又是独一、同一、自性而不可分的。因为每一个体都必以自身的存在为出发点、以自我为中心来思考；即便其后同心合意地联合为一，也不过是多位心志一致的神明，绝非一位独一的上帝。所谓同心合意——即多个个体达成的共识，且是每一个体由己而出、藉己而成的共识——并不契合上帝的独一性，反倒是多神性的体现。他们绝不能说“上帝们”二字，甚至无法启齿；因为他们思想所从出的天光，以及他们言语所弥漫的属灵氛围，都全然抗拒这个称谓。
他们又说，倘若试图说出“上帝们”、将每一位视为独立的位格，话音未落便会落回“独一”二字，最终必归于“独一的上帝”。他们继而补充：神性存在是在自身内的存在，而非由己而出的存在；因为“由己而出”意味着存在源于另一个先在者，这无异于宣称有一位从上帝而出的上帝——断无此理。从上帝而出者，不可称为上帝，只可称为“神性”。所谓“从上帝而出的上帝”“从永恒所生的上帝”“从永恒藉着上帝所生的上帝而发出的上帝”，这类说法不带半分天光，若非全无实义的空洞言辞，又能是什么呢？
【3】他们继而论到，那在自身内的上帝，其神性存在是同一的；这并非单纯的同一，而是无限的同一——是自亘古到永远的同一。祂在万有之中，在每一个受造物面前与内里，都是全然同一的；一切差异与变化，全在于领受者——是领受者的不同状态造成了分别。
论到神性存在——也就是在自身内的上帝——的“自性”，他们如此阐释：上帝之为自性，因祂是爱本身、智慧本身，亦即良善本身、真理本身，由是而为生命本身。这些属性若不是内在于上帝的自性本身，于天地之间便全无实义；因为没有任何事物能离自性而独立存在。万物的本性，皆因其出于自性、归向自性而得以成其为自身。
这自性——也就是神性存在——并不受空间的局限，却按着领受的程度，临在于一切处于空间中的受造物面前与内里。因为爱与智慧、良善与真理，以及由之而出的生命——这些就是上帝内的自性，甚至就是上帝本身——不能用空间、用位移来界定，祂的无所不在正源于此。故此主说，祂要住在他们中间；又说，祂在他们里面，他们也在祂里面。
【4】然而，无人能按上帝的本来面目领受祂，故此祂便以天使所在诸天之上的太阳来彰显祂的本质。从这太阳发出的光，就是祂自己——就智慧的层面而言；发出的热，就是祂自己——就爱的层面而言。祂本身并非那太阳；而是从祂直接发出的神性之爱与神性智慧，环绕着祂，在天使眼前显现为太阳的形态。
祂在那太阳之中呈现为人形——这就是我们的主耶稣基督；无论是就祂所源出的神性本质，还是就祂所取的神性人性而言，皆是如此。因为那“自性”——也就是爱本身与智慧本身——就是祂从父而来的灵魂，故此是神性的生命，即生命本身。
世人的情形则截然不同：人里面的灵魂并非生命本身，而只是生命的领受者。主也亲自教导过这一点，说：“我就是道路、真理、生命。”（约14:6）又在别处说：“父怎样在自己有生命，就赐给祂儿子也照样在自己有生命。”（约5:26）这“在自己有生命”的，就是上帝。
他们继而补充：凡活在属灵之光中的人，都能由此悟得：神性存在既是独一、同一、自性，且因此是不可分的，便不可能分寓于多位之中；若强行作此主张，其推论必会陷入显明的矛盾。
26# 天使听罢这番论说，便从我心思中洞悉了基督教界关于“三一中的位格与位格中的三一”，以及“上帝之子从永恒而生”的教义观念。他们对我说道：“你在思虑什么？你是凭着自然之光思想这些事的吗？我们的灵性之光与自然之光并不相通。你若不放下这些观念，我们便只得关闭天门，离你而去了。”
我答道：“恳请你们深入我的心思察验，或许你们会发现，我们之间本有共识。”他们便依言而行，随即看出：我所说的“三个位格”，实指三项神性的属性——创造、救赎与重生——皆同属独一的上帝。至于“上帝之子从永恒所生”，我的理解是：祂自永恒中便被预先命定，于时间中得以成就。
在我看来，若主张有一子由上帝在永恒中生出，不仅超乎自然和理性，更是违背自然和理性；唯有上帝借着童贞女马利亚在时间中所生的这一位，才是独一的独生上帝之子。除此之外的说法，皆是极大的错谬。
随后我又告知他们，我对于三位格的三一之论，以及上帝之子永恒受生的自然层面理解，皆源于教会中以亚他那修命名的信条——即《亚他那修信经》。
天使们说：“甚好。”随即邀我与他们同往。他们说，人若不就近那统管天地的独一上帝，便不能进入天堂；因为天堂本是由这位独一的上帝所构成的。这位上帝就是耶稣基督：自永恒而言，祂是主雅威，是创造者；在时间之中，祂是救赎者；直到永世，祂是（使人）重生者。祂同时是父、是子、是圣灵。天使们说，这才是应当传扬的真福音。
第三节 论上帝的无限，即祂的广大与永恒
27# 自然界有两种固有属性，令其中一切事物皆为有限：一为空间，一为时间。自然界既由上帝所造，空间与时间亦随此世一同受造，成为自然界的限定尺度；故此我们有必要论及其终极源头——上帝的广大与永恒。上帝的广大对应空间维度，永恒对应时间维度，而无限则统摄广大与永恒二者。
然而，无限超越有限，有限的心智无法凭自身企及对无限的认知。为使人能稍有所悟，我将依以下次序逐一论述：
一、上帝在自身内存在并显现，宇宙万物皆由祂而获得存在与显现，故此祂是无限的。
二、上帝先于世界而存在，亦即先于空间与时间的产生而存在，故此祂是无限的。
三、创世之后，上帝居于空间之中却不受空间限定，处于时间之内却不受时间束缚。
四、上帝的无限，就空间维度而言称为广大，就时间维度而言称为永恒；二者虽有称谓上的分别，但祂的广大并非空间的广大，祂的永恒也非时间的永恒。
五、蒙受光照的理性，可借着世间诸多事物窥见造物主上帝的无限性。
六、一切受造物都是有限的；无限临在于有限之中，如同临在于容器之中；而在人里面，则如同临在于祂自己的形像之中。
以上诸点，将逐一加以阐明。
一、上帝作为万物存在与显现之源而为无限
28# 上帝在自身内存在并显现，宇宙万物皆由祂而获得存在与显现，故此祂是无限的。
前文已阐明，上帝是独一者，是自性本身，是万有的原初存在；宇宙中一切得以存在、得以存续的事物，皆从祂而出。由此可知，祂是无限的。人的理性可借着受造宇宙中的万千事物窥见此理，这一点将于后文详述。然而，人的心智纵使能从这些事物中确知那原初存在——亦即原初的“是者”——是无限的，却无法洞悉其本质，只能将其定义为“无限的全有”：祂在自身内存在，故此是自性的、独一的实体；实体若无形式便无可描述，故此这实体亦是自性的、独一的形式。
然而，这无限的本质究竟如何，仍未显明。因为人的心智纵使提升至极致、极尽思辨之力，终究是有限的，其有限的本质无从超越。因此，它无法窥见上帝自身的无限本貌，亦即无法得见上帝本身；只能于暗影之中窥见其背面——正如摩西求见上帝时，上帝对他说，要将他安置在磐石穴中，他只能得见上帝的背（出33:20-23）。所谓“上帝的背”，喻指世间一切可见的受造之物，尤指圣言中可被人感知的表象。
由此可知，妄图认识上帝在自身存在与实体中的本貌，终归徒劳；人借着有限的受造物认识祂便已足够——因祂正以无限的方式临在于受造物之中。人若在这事上强索深究，就好比将鱼从水中取出置于岸上，离水即亡；又好比将鸟置入抽气装置，空气渐失便喘息窒息，最终殒命；也好比航船在风暴中失控，舵效尽失，终致触礁搁浅。
那些妄图从内在参透上帝的无限、却不满足于从外在显明的迹象认识祂的人，其情形正与此类同。相传古代有一位哲学家，因无法凭自身的心智之光窥见或理解世界的永恒性，便投海自尽。倘若他妄图参透上帝的无限，又当如何？
二、上帝先于时空而存在，故为无限
29# 上帝先于世界而存在，亦即先于空间与时间的产生而存在，故此祂是无限的。
自然世界存有时间与空间，灵性世界中却并无实存的时空，仅显现出二者的表象。时空被引入自然世界，是为了令万物彼此可分——大小、多少之别，由此区分量度，进而区分性质。凭借时空的限定，身体感官得以分辨对象，心智感官亦得以分辨对象，进而生发情感、形成思想、作出抉择。
时间之引入自然世界，源于地球的自转与沿黄道的周年公转；这些循环往复看似由太阳驱动，天地也从太阳获得热与光。由此便有了一日的时序——晨、午、暮、夜，与一年的节序——春、夏、秋、冬；日序关乎明暗交替，年序关乎冷暖更迭。空间之引入自然世界，则源于地球凝聚为球体，充塞各类物质，各部分彼此分界、延展排布。
而在灵性世界，既无物质性的空间，亦无与之对应的实存时间，唯有二者的表象；这些表象随灵与天使的心智状态差异而显现。故此，灵性世界的时空表象，与其意志中的情感、以及由情感生发的理智完全相应；但这些表象并非虚妄，因其随各自状态而稳定显现。
【2】论及人死后的灵魂状态，以及天使与灵的存在形态，世人普遍以为其不具任何广延，故不存在于空间与时间之中。基于这一认知，世人一面争论死后的灵魂究竟在“何处”、是否居于“某处”，一面又将灵与天使想象为“气”，只得以以太、空气、气息、风之类的意象去揣度。
实则他们是具有实体的人形存在，彼此如同自然世界的世人一般生活在时空之中；只不过那里的时空，是依其心智状态而显现的。若非如此——倘若并无这样的时空——那么灵魂所归往、天使与灵所居住的整个灵性世界，便可穿过针眼，或收聚于发梢之上；只要那里没有实质的广延，这便完全可以成立。
然而正因灵性世界具备实质的广延，天使彼此的居所分界清晰、判然有别，甚至比拥有物质广延的世人居所更为分明。只是灵性世界的时间并无日、周、月、年的划分；因为那里的太阳既不升落，也不行移，恒停于东方，居于天顶与地平线之间的正中高度。空间于他们而言是实存的，因为灵性世界的一切皆属实质层面，而自然界的一切则属物质层面。关于此点，本书论创造的章节将有详述。
【3】由此可见，时空限定了两个世界中的万有，因此不独人的身体是有限的，灵魂亦然；天使与灵亦复如是。由此可证：上帝是无限的——亦即非有限的。因为祂是宇宙的创造者与赋形者，祂限定了万有，且借着祂的太阳施行限定；祂自身居于这太阳的中心，这太阳由从祂发出、如球体般向四方辐射的神性本质所构成。那是一切限定的源起，由此向外延展，直抵自然界的最末层级。
上帝本身是无限的，因为祂是非受造的——这是必然的推论。然而在世人看来，无限仿佛虚无；因为人本为有限，一切思虑皆以有限之物为出发点。一旦抽去其思想中的有限内容，他便会觉得所余者空无一物。实则恰恰相反：上帝乃是无限的全有，而世人若不倚靠祂，自身便只是虚无。
三、上帝临在于时空之中而不受时空限定
30# 创世之后，上帝居于空间之中却不受空间限定，处于时间之内却不受时间束缚。
上帝本身，以及从祂直接发出的神性，虽不囿于空间之内，却无所不在——与世上每一个人、天上每一位天使、灵界中每一个灵同在。
这一点仅凭属世观念无从理解，借由属灵观念却可稍有所悟。属世观念之所以难明此理，因其植根于空间，源于世间可见之物。凡目之所及，无论大小、长短、宽窄、高低，皆带空间属性——概言之，一切度量、形貌与形态，皆属空间范畴。但人若让属世的思想蒙受些许属灵之光的照耀，仍可稍有所得。
但首先需阐明何谓属灵的思想观念。这种观念不从空间派生，而以“状态”为内核——状态关乎爱、生命、智慧、情感、喜乐，简言之，关乎善与真。纯粹的属灵观念与空间无涉，层级更为崇高，俯视属世的空间观念，正如穹苍俯视大地。
【2】上帝临在于空间之中却不受空间限定，处于时间之内却不受时间束缚，其根源在于：上帝自亘古到永远全然同一，创世之前如何，创世之后便依然如何。在上帝自身、且以上帝的视角观之，创世之前本无时空，创世之后时空方始存有。故此，上帝既始终同一，便临在于空间之中却不受空间限定，处于时间之内却不受时间束缚。由此可知，自然界虽与上帝本质有别，祂却在自然界中无所不在。
这恰如生命遍在于人的一切实质与形质之中，却不与二者相混同——正如光寓于目，声寓于耳，味寓于舌；又好比以太充塞于大地与水体之间，地球借此得以维系与运转。一旦这些作用力消失，对应的实质与形质便会顷刻崩解消散。人的心智亦是如此——若上帝不是时时处处临在于内，它便会如空中泡影般消散；大脑两半球（上帝从其核心发动作用）也会化为浮沫，整个人便归于尘土，散作空中的微息。
【3】正因上帝遍在一切时间之中却不受时间束缚，故此祂在圣言中论及过去与未来时，常以现在时态表述。如《以赛亚书》所言：“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们……祂名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。”（赛9:6）《诗篇》中亦云：“受膏者说：我要传圣旨。雅威曾对我说：你是我的儿子，我今日生你。”（诗2:7）这些话语都是指着将要降临的主而言。故此同卷又云：“在你看来，千年如已过的昨日。”（诗90:4）
上帝在宇宙中无所不在，祂自身却不带丝毫尘世属性——亦即不具任何空间与时间的特质。这一点亦可从圣言的诸多经文中得见，凡有目能视、有心能悟者皆可体察。如《耶利米书》所载：“雅威说：我岂为近处的神呢？不也为远处的神吗？人岂能在隐密处藏身，使我看不见他呢？……我岂不充满天地吗？”（耶23:23-24）
四、神性广大与永恒超越空间与时间
31# 上帝的无限，就空间维度而言称为广大，就时间维度而言称为永恒；二者虽有称谓上的分别，但祂的广大并非空间的广大，祂的永恒也非时间的永恒。
上帝的无限就空间维度称名广大，是因“广大”指向大小、宽博与延展，天然对应空间范畴；就时间维度称名永恒，是因“永恒”指向存续的连续进程——这类进程可借时间度量，本身却无有穷尽。以地球为例，其球体本身承载空间属性，其自转与公转则承载时间属性；空间与时间皆由此生发，并经由感官投射于能反思的心智之中。然而如前所述，上帝之中并无任何时空属性，时空的终极源头却出自于祂。由此可知，上帝的无限仅就对应维度而言，分别立名为广大与永恒。
【2】在天堂中，天使由上帝的广大所领悟的，是就其存在（Esse）而言的神性；由上帝的永恒所领悟的，是就其显现（Existere）而言的神性。进而言之，由广大领会神性就其爱而言的本质，由永恒领会神性就其智慧而言的本质。这是因为天使已从神性观念中抽离了时空的限定，方能达成这般领悟。
而人只能以时空所建构的观念进行思考，故此无法领会上帝先于空间的广大，也无法领会上帝先于时间的永恒。事实上，人若试图参透此理，心智便会陷入昏沉茫昧——恰似遭海难溺入深水之人，又如遇地陷遭吞没之人。倘若执意穷究到底，极易陷入神智迷乱，甚而由此走向对上帝的否定。
【3】我也曾一度陷入类似的思虑，揣度上帝自永恒以来的作为——创世以先，祂是否曾筹划创造、拟定造化的秩序？在绝对的虚空之中，是否能有筹谋审度？诸如此类，尽是徒劳无益的追问。
为免我被这些思绪拖入迷乱，主将我提升至内层天使所处的属灵光境之中。当我此前思想所依托的时空概念，在彼处稍被消解，我便领悟到：上帝的永恒绝非时间性的绵延；既然创世以先本无时间，一切关于上帝的此类揣度尽属虚妄。我同时领会到：神性之永恒乃是抽离于一切时间的，无关乎日、年、世代，这一切在上帝眼前不过瞬息。由此我得出结论：上帝并非在时间之中创造世界，而是随创造一同将时间引入世间。
【4】在此我还要补记一件奇事：灵界的一隅有两座形如怪人的雕像，口部大张、喉管洞开，仿佛要将那些对上帝的永恒怀有虚妄狂想的人吞噬下去。实则这只是幻象——是那些对创世以先的上帝妄加揣度、生出谬见的人，自心所感召的幻象。
五、由世间万物窥见上帝的无限性
32# 蒙受光照的理性，可借着世间诸多事物窥见造物主上帝的无限性。
兹举数例，人的理性可借以体认上帝的无限：
（一）受造宇宙之中，绝无两个全然等同的事物。就共时存在的事物而言，理性早已借由学识察知并确证其无同一性；而若逐一推究其中的实质与物质，其数量实则无穷无尽。就历时存续的事物而言，亦无两个完全一致的结果，这一点可从地球自转推知——地球两极的偏心运动，令万物绝无可能以完全相同的状态复现。这一规律在人的面容上体现得尤为显著：普天之下绝无两张全然相同的面孔，亘古永恒之中也不可能出现。这般无限的多样性，若非源于造物主上帝的无限性，断无生成的可能。
【2】（二）人的心性亦无全然相同者，故此有俗语云：“有多少颗头颅，便有多少种心思。”换言之，没有任何人的心智——亦即意志与理智——与他人全然一致；因此，也没有任何人的言语，在声调和所承载的思想上与他人完全等同；没有任何人的行为，在姿态与所蕴含的情感上与他人全然相合。从这无限的个体差异之中，亦可如鉴照影般窥见造物主上帝的无限。
【3】（三）一切种子——无论动物还是植物的种子——内在皆蕴含某种广大与永恒。所谓广大，是指其繁衍能力无穷无尽；所谓永恒，是指这一生殖链条自创世以来绵延不息，直至今日，且将永续不绝。以动物界观之，海中鱼类若按其繁育潜能尽数繁衍，二三十年间便可充塞全海，令水体尽为鱼群所覆，进而漫溢淹没大地，毁灭一切生类。为免此患，上帝已安排鱼类彼此相食以为节制。植物种子亦是同理：若将一株植物每年结出的所有种子尽数播种，二三十年间不仅可覆满一个地球的地表，更可覆盖数个地球之广。以部分灌木为例，每一粒种子便可衍生出成百上千粒新种；以算数推演，连续相乘二十或三十次，便可知其结果之巨。由此，神性的广大与永恒便可见其梗概——二者正是借着受造之物如此彰显。
【4】上帝的无限性，在蒙光照的理性面前，亦可从各门学问的智识与智慧的无限增长性中得见。学识的增长如树木从种子生发，又如林园由树木繁衍，永无止境。人的记忆是其土壤，理智是其生长之域，意志是其结实之所。理智与意志这两大官能，依其本性，可在今生不断被陶铸、臻于完善，直至生命终了；及至死后，这一进程仍将延续，直到永远。
【5】（五）造物主上帝的无限性，亦可从星辰的无量数目中窥见——每一颗恒星皆为一个太阳，各有其所属的世界。寰宇之中亦有诸多如地球一般的星球，其上居有人族、走兽、飞鸟与植物。此事于另一部依亲历见闻所著的小册中已有详述[ 瑞登堡于1758年出版的拉丁文著作 De Telluribus in Mundo nostro Solari，直译为《我们太阳系中的星球》，英译本常作 Earths in the Universe 或 The Worlds in Space。中文通常译为《宇宙星球》，该书是瑞登堡关于其他星球上有人类居住的灵界见闻录 ]。
【6】（六）上帝的无限性，更清晰地向我显明于天使天堂与地狱之中。这两大领域被划分为无数社群与群体，各从其类，悉依良善之爱与邪恶之爱的一切分殊而划分，人人各依其爱而得其所。其中所有的灵魂，皆自创世以来从人类中汇聚而来，且将汇聚至于永永远远。虽人人各有其位、各居其所，然全体彼此联结、浑然一体——整个天使天堂显为一位神性之人，整个地狱则显为一个怪诞的魔形。从二者及其中无量的奇妙造化之中，上帝的广大与全能昭然可睹。
【7】（七）人只要稍许提升其理性思辨，便不难明了：人死后所得的永恒生命，若非源于永恒的上帝，断无存在的可能。
【8】（八）此外，诸多事物之中皆可窥见某种无限性——其既显现于人的属世之光中，亦显现于人的属灵之光中。
在属世之光中，例如几何学中的各类级数，可无限延展；又如三个高度层级之间存在无限的阶差——第一层（称为属世层）无法臻至第二层（称为属灵层）的完满，第二层亦无法臻至第三层（称为属天层）的完满。目的、原因与结果之间亦是如此：结果不能企及原因的完满，原因亦不能企及目的的完满。此理可以大气为喻：大气亦分三个层级，最上层为属灵之气，其下为以太，再下为空气。空气的属性无法提升至以太的属性，以太的属性亦无法提升至属灵之气的属性；然每一层级之中，皆有无限的完满进阶。
在属灵之光中，动物的属世之爱无法升华人所禀赋的属灵之爱；动物的属世聪慧与人的属灵智慧之间，亦是如此。然这些事理尚未为世人所周知，将于别处[ 关于人与动物生命之区别的详细论述，参《圣爱与圣智》（Divine Love and Wisdom）第255节。瑞登堡在此指出，人拥有三个心智层级，可被逐步打开并提升至属灵之光中；而动物仅有属世层级，无法进行属灵层面的思考 ]详加阐释。
由此可见，宇宙中的普遍事理，皆是造物主上帝无限性的印记。至于个别的事物如何效法普遍事理、彰显上帝的无限，则是一道深渊，一片汪洋，人的心智可航行于其中；却须谨防从属世之人心中兴起的风暴——这风暴会连同桅杆与船帆，将船只从船尾处倾覆沉没（属世之人正自满地立于彼处）。
六、无限在有限中临在，并在人中临在于自身形像
33# 一切受造物都是有限的；无限临在于有限之中，如同临在于容器之中；而在人里面，则如同临在于祂自己的形像之中。
一切受造物之为有限，根源在于它们皆由雅威借由灵性世界的太阳造化而成——这太阳环绕于祂周遭，由从祂发出的神性本质构成，其本质即是圣爱。宇宙万有自始至终，皆由这太阳借其光与热创生。至于造化进程如何次第展开，此处不予详论，后续章节将附以图示说明。此处只需明了：万物由先在者次第生成，由此形成三重层级——灵性世界有三重，自然世界有对应三重，构成地球的惰性物质中亦有同等层级。关于这些层级的来源与本性，《圣爱与圣智》（1763年阿姆斯特丹版）与《身心对话》（1769年伦敦版）中已有详尽阐发。
借由这些层级，一切在后的事物皆为在先事物的容器，在先者又为更先在者的容器，如此层层上溯，终为原初之物的容器——灵性世界的太阳正是由这原初之物构成。如此，有限之物便成为无限者的容器。这正与古人的智慧相契，“万物皆可无限分割”的说法正源于此。
世人普遍认为，有限之物无法容纳无限者，故不能成为无限的容器。然而由前述造化之理可知：雅威首先以从祂发出的神性本质限定其无限性，这些本质构成了环绕祂的领域，亦即灵界太阳；继而借由这太阳延展其余诸层，直至最末的惰性物质层面；如此，祂便借由层级逐步限定了世界。以上论述，旨在契合人的理性——因为理性若非明见因果，便难以释然。
34# 神性的无限临在于人里面，如同临在于祂自己的形像之中，这一点可从圣言中清楚得见：
上帝说：“我们要照着我们的形像、按着我们的样式造人……上帝就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。”（创1:26-27）由此可知，人乃是领受神性的器官，这一器官的状态随领受程度的不同而有差异。
人之所以为人，端赖其心智，亦依其心智而为人。人的心智依三重层级划分为三个界域：第一层为属天层，最高层的天使即居于这一层；第二层为属灵层，中间层的天使即居于这一层；第三层为属世层，最低层的天使即居于这一层。
【2】人的心智依这三重层级建构而成，是神性流注的容器。然而神性并非无限度地流入，而是依人铺平道路、亦即开启心门的程度而注入。人若开启直至最高的属天层，便成为上帝真正的形像，死后成为最高层的天使；若仅开启至中间的属灵层，也成为上帝的形像，只是完满程度有所不及，死后成为中间层的天使；若仅开启至最末的属世层[ 此处“属世”指人最低层的心智，与“自然”相对，为中性术语，不含贬义 ]，且能承认上帝、以真实的敬虔事奉祂，便成为最末层级中上帝的形像，死后成为最低层的天使。
人若不承认上帝，也不以真实的敬虔事奉祂，便失落了上帝的形像，沦与禽兽同类——仅仍保有理解与言说的能力。他若关闭了与最高属天层相对应的最高属世层，在爱的层面便如地上走兽；若关闭了与中间属灵层相对应的中层属世层，在心计上便如狐狸，在理智视野上便如夜鸟；若连最低属世层中的属灵面向也全然关闭，在性情上便如猛兽，在真理领悟上便如鱼类。
【3】神神性生命借由灵界太阳流注于人，赋人以生机。这一机理可借世间阳光照入透明物体的情形来类比：生命在最高层的领受，如同光射入钻石；在第二层的领受，如同光射入水晶；在最末层的领受，如同光射入玻璃或透明薄膜。
然而，若这一层级中的属灵面向被全然关闭——这发生于人否认上帝、转而敬拜撒但之时——那么从上帝领受生命的状态，便如同光照入地上的不透明之物，诸如朽木、沼地草皮或粪土之类。此时的人，已成为一具属灵的尸身。
关于“上帝的无限”的灵界见闻
35# 在此增补一件值得铭记的事：
有一次，我望见一大群人，心中深为震惊——他们将造化之功归于自然，以为太阳上下的一切皆出于自然。每当他们亲眼见到事物，便由衷地说道：“这不就是自然造就的吗？”
有人问他们，为何认定这些是自然的产物，而非上帝的作为——尽管他们有时也承认上帝创造了自然——按理说他们也尽可将所见之物归于上帝，而非自然。然而他们心底却近乎无声地回应：“上帝不就是自然吗？”
这些人坚信宇宙为自然所创，这份近乎狂迷的信念令他们自恃智慧、傲气凌人，自视踏着平坦坦途，将承认上帝创造宇宙的人视作地上爬行的蚂蚁；又将其中一部分人视作空中飞舞的蝴蝶。他们称那些人的教义不过是痴人说梦，因为那些人声称看见了他们实则看不见的东西。他们常说：“有谁见过上帝呢？又有谁没见过自然呢？”
【2】正当我因这群人的数量之多而惊骇时，有一位天使来到我身旁，问我：“你在思虑什么？”我答道：“我在想，竟有这么多人相信自然是自有自存的，是宇宙的创造者。”
天使对我说：“整个地狱都是由这样的人构成的。在那里，他们被称作撒但与魔鬼：撒但指的是那些认定自然、进而否认上帝的人；魔鬼指的是那些行事邪恶、从心底弃绝一切对上帝之认知的人。不过，我要带你往那些学舍去，它们坐落在西南方——那里也有这类人，只是尚未坠入地狱。”
于是天使牵着我的手，带我前往。我望见一座座小屋，便是那些学舍；其中一座居于正中，仿佛是其余学舍的议事堂。这座房屋以沥青石砌成，外壁覆有闪光的薄片，看似金银色泽的玻璃，正是所谓的云母或镜石；屋舍各处还点缀着熠熠生辉的贝壳。
【3】我们走近叩门，很快便有人来开门，说道：“欢迎！”他随即奔到桌边，取来四本书，说道：“这几部书便是智慧的结晶，为当世诸多王国所称道。这部在法国广受推崇，这部在德国备受赞誉，这部在荷兰拥趸甚众，这部在英国亦有不少人服膺。”他又说：“你们若愿一观，我能让这四部书在你们眼前发光。”说罢，他将自身声名的荣光向四周弥散，书本随即仿佛焕出光芒。只是这光芒在我们眼前转瞬便消散了。
我们便问他当下正在撰写什么。他答道，此刻正从自己的宝库中撷取并阐发最深奥的智慧，要义有三：
（一）究竟是自然源于生命，还是生命源于自然？
（二）究竟是中心属于广延，还是广延属于中心？
（三）论自然与生命的中心与广延。
【4】说罢，他便坐回桌旁的座椅上。我们则在他的学舍中缓步踱步——那学舍颇为轩敞。他桌上燃着一支蜡烛，因那里并无日光，唯有如月夜般的幽光。令我诧异的是，那烛火仿佛在四下移动，散出微光；只因烛花未剪，光亮甚是微弱。他书写之时，我们见各式图形从桌面飞向墙壁，在幽暗的月色之下，看似美丽的印度飞鸟。可当我们推开屋门，白日的天光射入，那些图形便显出夜鸟的本相，翅膀如同网眼一般稀疏。原来这些不过是似是而非的虚影，由精巧的论证穿缀而成，终究是虚妄的错觉。
【5】看过这些，我们回到桌旁，问他正在撰写的内容。他说，正着手第一个问题：究竟是自然源于生命，还是生命源于自然。关于这个问题，他声称正反两面皆可论证，都能证成真理。但他心底藏着一份隐忧，不敢坦然断言——实则自然源于生命，亦即出于生命；而生命并非源于自然，亦即不出于自然。
我们便委婉询问，令他顾虑的隐情究竟为何。他答道，只因那般言说，便会被神职人员斥为“自然主义者”，甚或是“无神论者”，也会被平信徒视作“心智昏聩之人”。因为无论神职人员还是平信徒，要么盲信盲从，要么执着于先信后证的思维定式。
【6】彼时我们怀着对真理的热忱，带着几分义愤对他说道：“朋友，你实在大错特错了！你那所谓的智慧——不过是巧于著书立说的伎俩——已然迷惑了你，声名的荣耀也诱使你去证成自己内心并不相信的说法。你岂不知，人的心智本可超越感官层面——也就是源于身体感官的浅见——一旦向上提升，便能看见属生命的事物居上，属自然的事物居下？生命若非爱与智慧，又是什么？自然若非承载生命、借以生发功用的器皿与管道，又是什么？二者怎能混为一谈，不分主次本末？
光怎能与眼合一？声音怎能与耳合一？感官的机能若非源于生命，其形质若非出于自然，又从何而来？人的身体若非生命的器皿，又是什么？其中的每一部分，岂不都是为着成就意志所愿、理智所思之事而构造的吗？身体的器官属乎自然，爱与思虑属乎生命，二者岂不判然有别？
你若稍稍抬升你理智的视野，便会明了：生命的本质便是感知与思考——感知属乎爱，思考属乎智慧，二者皆属乎生命，因为爱与智慧就是生命本身。你若再将理解力稍作提挈，便能悟知：爱与智慧若无本源，便无由存在；那本源便是爱本身、智慧本身，亦即生命本身。这便是上帝，自然皆由祂而出。”
【7】随后我们又与他论及第二个问题：究竟是中心属于广延，还是广延属于中心。我们问他何以探究此事，他答道，是要借此推究自然与生命的中心与广延，进而探明二者的本源。我们又问他自己持何见解，他说，对此他的态度与前一个问题无异——正反两面皆可证成；但因惧怕声名受损，他只能主张“广延属于中心”，即以中心为本。不过他又坦言：“其实我心里清楚，在太阳之先便已有某种事物，弥漫于广延的每一处；是这事物自行排布出秩序，方才凝聚成了中心。”
【8】听罢我们又带着义愤对他说：“朋友，你实在是陷于迷妄了！”他闻言，将座椅从桌边挪开，怯生生地望着我们，侧耳谛听，脸上却带着讥诮之色。我们继续说道：“还有什么比主张‘中心出于广延’更荒谬的呢？你所说的中心便是太阳，所说的广延便是宇宙——难道宇宙能离太阳而存在？太阳岂不是造就了自然及其一切属性？这些属性全然依赖于太阳借大气层发出的光与热。在太阳存在之先，这些事物又在何处？关于此点，我们将于后文详加论述。大气层与地上万物，岂不正如表壳，而太阳是其核心？没有太阳，这一切岂能存在？岂能存留片刻？若无太阳，它们如何能生成？持续的存续岂非就是存在本身的明证？既然自然界万物的存续皆仰赖太阳，那么其存在也必然本于太阳——这一点，人人可见，人人皆知。”
【9】“在后的事物若不从前在的源头获得存续，又岂能存在？倘若表壳在先、核心在后，那先在之物岂非要依赖后起之物方能存续？这岂不是悖逆秩序之理？后起之物岂能生成先在之物？外在之物岂能生成内在之物？粗浊之物岂能生成精纯之物？照此说来，作为广延的表壳又岂能生成核心？稍有健全思虑者，无需论证便能看出此理违背自然法则，我们尚且罗列这些推演，不过是为了确证广延出于中心，而非相反。你曾说，广延自行凝聚而成中心。难道这一切是出于偶然，竟能形成如此神妙莫测的秩序，令万物彼此维系，一切都为着人类及其永生而存在？自然岂能凭藉某种爱、某种智慧，立定目的、预知原因、安排结果，令一切依秩序生成？它岂能将人塑造成天使，由天使构成天堂，并使他们得享永生？你且细加思量，你那‘自然自有其存在’的执念，终将不攻自破。”
【10】之后，我们问他，对于第三个问题——自然与生命的中心与广延——他先前作何想法，如今又作何见解；他是否相信生命的中心与广延，和自然的中心与广延乃是同一回事。他说自己正为此深陷困惑。先前他以为，自然内在的能动性便是生命，构成人生命本质的爱与智慧，皆源于此；太阳之火借由光与热、透过大气层，便生成了这一切。可如今听闻人死后仍有生命的事理，他便陷入了两难，这份困惑令他的心神摇摆不定：心思向上时，他便承认有一个自己此前一无所知的中心；心思向下时，他又只看见那个自己曾以为唯一的中心。他隐约感到，生命出自那个他从前全然不知的中心，自然出自那个他曾以为唯一的中心，且二者各有其广延环绕于外。
【11】对此我们说道：“甚好，只要你愿意从生命的中心与广延出发，去观照自然的中心与广延，而非反其道而行之。”我们便教诲他：天使诸天之上有一轮太阳，其本质是纯全的爱，外观如同世间太阳一般炽烈。从这轮太阳发出的热，赋予天使与世人意志与爱；发出的光，赋予他们理智与智慧。凡由此源出者，称为属灵之物；凡由世间太阳生发者，皆是承载生命的器皿，称为属世之物。
我们又告知他：生命中心的广延即是灵界，赖其自身的太阳而存续；自然中心的广延即是自然界，亦赖其自身的太阳而存续。由于爱与智慧不能以空间、时间来界定，只能以状态来言说，故此天使诸天的太阳周遭的广延并非空间意义上的广延；它寓于自然太阳的广延之中，依领受的状态临在于其间的活物之内，而领受的程度，则取决于受造物的形态与状态。
【12】他继而问道：“那么世间的太阳，亦即自然界的火，又从何而来？”我们答道：“它源自天使诸天的太阳。那轮太阳并非物质之火，而是从居于其中的上帝直接发出的神性之爱。”他听后甚是惊异，我们便如此解释：“爱就其本质而言，就是属灵的火。正因如此，‘火’在圣言的灵义中象征爱。祭司在圣殿中祈祷，求天火充满人心——所指的正是爱。以色列人会幕中的祭坛之火与灯台之火，所象征的也无非是神性之爱。
人血液中的温度，也就是生命的热度，乃至一切动物的体温，无不源于爱——爱正是它们生命的本源。因此，当人的爱升发为热忱，或激为忿怒与暴怒时，便会浑身发热、面红耳赤，如同燃烧一般。既然属灵的热——也就是爱——在人身上能生出属世的热，甚至令人的面目与肢体发烫灼热，那么世间自然太阳的火，若非源自灵界太阳的火——也就是神性之爱——又能从何处而来呢？
【13】“如今，既然广延出于中心，而非相反——正如我们此前所论；既然生命的中心，也就是天使诸天的太阳，乃是从上帝直接发出的神性之爱，上帝便居于这太阳之中；既然这中心的广延——也就是所谓灵界——由此而生；既然世间太阳源出那轮属灵太阳，其广延——也就是所谓自然界——亦由此而来；那么显而易见，宇宙乃是由上帝所创造的。”
说罢我们便起身离去，他送我们走出学舍的庭院，又与我们谈及天堂、地狱与神性的治理——言辞之间，已然显出焕然一新的明慧与机敏。