第四章 论圣言
第一节 圣经或圣言是神性真理本身
189# 人人皆曰：圣言出于上帝，乃由神性所默示，故为圣。然而，迄今为止，人尚未知其神性究竟寓于何处。盖圣言按字义而观，似不过寻常文字；其文体别异于世俗文辞，既不显崇高，亦不见炳耀，不如世间著述在外观上所呈现者。由是之故，凡以自然为上帝，或尊自然于上帝之上，并由此从自身及其自我而思想，而非从天堂、由主而思想者，极易在圣言之事上陷于谬误，并转而轻蔑圣言；其诵读之时，心中便曰：“此为何物？彼又为何物？此果为神性乎？具无限智慧之上帝，岂能如此言说？其圣性何在？又从何而来？岂非仅出于宗教之习染，并由此生出一种确信而已乎？”
190# 然而，凡如此思想者，并未思及：雅威主，祂是天地的上帝，曾藉摩西和众先知说出圣言；因此，圣言不能不是神性真理，因为雅威主自己所说的，正是神性真理本身。他也未思及：主拯救者，即与雅威为一者，曾在福音书中说出圣言；其中许多是从祂亲口而出，其余则是藉十二使徒，由祂口中的灵，也就是圣灵而出。由此可知，正如主自己所说，祂的话中有灵，有生命；祂自己就是照亮人的光，也就是真理。这从以下经文明显可见：
耶稣说：“我对你们所说的话就是灵，就是生命。”（约6:63）耶稣在雅各井旁对那妇人说：“你若知道上帝的恩赐，和对你说‘给我水喝’的是谁，你必早求他，他也必早给了你活水。……人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”（约4:10，14）“雅各井”表示圣言，如申命记33:28亦然；所以主既是圣言，便坐在那里，与那妇人说话；而“活水”表示圣言的真理。耶稣说：“人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。”（约7:37-38）彼得对耶稣说：“你有永生之道。”（约6:68）耶稣说：“天地要废去，我的话却不能废去。”（可13:31）
主的话是真理，也是生命，因为祂自己就是真理和生命，正如祂在约翰福音中所教导的：“我就是道路、真理、生命。”（约14:6）又在同书说：“太初有道，道与上帝同在，道就是上帝（上帝就是道）。……生命在他里头，这生命就是人的光。”（约1:1，4）“道”所指的是主就神性真理而言；唯独在这神性真理中，有生命，也有光。因此，那来自主、并且就是主的圣言，被称为“活水的泉源”（耶2:13；17:13；31:9）、“救恩的泉源”（赛12:3）、“泉源”（亚13:1），以及“生命水的河”（启22:1）；又说：“宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源。”（启7:17）此外，另有多处称圣言为“圣所”和“帐幕”，主在其中与人同住。
191# 然而，属世之人仍不能由此信服：圣言乃神性真理本身，其中有神性智慧与神性生命；盖其观圣言，唯取其文体，而于此文体之中并不见其所有。然圣言之文体，即神性文体本身；凡他种文体，无论其外观如何崇高卓越，皆不可与之比拟。圣言之文体，其性质如此：圣性寓于每一层意义、每一词语之中，甚至在某些处寓于字母本身之中；故圣言使人与主相结合，并开启天堂。
从主发出者有二：神性之爱与神性智慧；或曰同一之义，即神性之善与神性之真。圣言就其本质而言，正是此二者。又因圣言如前所言，使人与主相结合，并开启天堂，故圣言以爱之良善与智慧之真理充满人：以爱之良善充满其意志，以智慧之真理充满其理性；人由是藉圣言而有生命。
然须审知：唯有那些诵读圣言，其目的在于从其中汲取神性真理，如从本源汲取一般，并且同时其目的在于将由此汲取之神性真理施用于生活者，方由圣言得生命。至于那些诵读圣言，仅以猎取尊荣、谋取世利为目的者，则其所成者正相反。
192# 凡不知圣言之中含有某种属灵意义，如灵魂之在身体者，便只能从其字义来判断圣言；然而此字义实如匣函，其中藏有珍宝，而珍宝即其属灵意义。既然此内在意义不为人所知，人便不能以别的方式判断圣言之神性圣洁，只能如人凭包裹宝石之母岩来判断宝石，而那母岩有时看起来不过寻常石块；又如人凭一只由碧玉、青金石、石棉或云母、玛瑙所制成的匣子来判断其内之物，匣中却按其秩序陈列着钻石、红宝石、红玉髓、东方黄玉等等。若此事不为人所知，则人不重视那匣子，过于其眼中所见材料之价值，也就不足为奇。圣言就其字义而言，情形亦复如是。
故此，为使人不再疑惑圣言乃神性且至圣，主向我启示了圣言的内在意义；此意义就其本质而言乃属灵的，内寓于外在意义之中，而外在意义乃属世的，正如灵魂之内寓于身体。此意义乃灵，使字句得以活化；因此，此意义能够为圣言的神性与圣洁作见证，甚至也能说服属世之人，只要他愿意被说服。
第二节 圣言之中有灵义 迄今不为人知
193# 圣言之中有灵义，迄今为人所不知。凡闻“圣言既为神性，则其内里必有属灵之物”者，谁不承认而首肯？然而迄今为止，谁曾知属灵之物为何，又隐于圣言何处？至于属灵之物为何，将在本章之后的可记述之事中阐明；至于其隐于圣言何处，则将在以下各节说明。
圣言内里之所以为属灵，乃因其自雅威主降下，并穿越天使诸天；而神性本身，在其自身中不可言说，亦不可领会，乃于降下之际，成为适合天使领悟者，终而成为适合人领悟者。由此遂有灵义内寓于字义之中，正如灵魂之在人身，理性之思在言语之中，意志之情在行动之中。若可取自然世界中显于目前者为比，则灵义之在字义中，犹如全脑在其脑膜之内；又如树枝在其内皮与外皮之内；甚至如雏鸟生成之一切在卵壳之内，诸如此类。
然而，圣言之灵义竟以此方式寓于其字义之中，迄今无人测知。故有必要将此奥秘呈明于理性之前；此奥秘就其自身而言，卓绝于迄今所揭示之一切奥秘之上。其展开之次序如下：
一、何谓灵义。
二、灵义存在于圣言整体及其一切细节之中。
三、圣言之所以由神性默示，并在每一词语中为圣，乃因其灵义。
四、灵义迄今为人所不知。
五、今后，除由主而在真正真理中之人外，灵义不赐予任何人。
六、圣言灵义显明奇妙之事。
以上诸项，今将逐一申论。
一、何谓灵义
194# 何谓灵义？灵义并非从圣言字义中显明出来的那种意义，即人查考并解释圣言，以确认教会某一教义时所得之义；此义可称为圣言的文字义与教会义。灵义并不显现于字义之中，而是内在于其中，正如灵魂在身体之内，理性之思在眼目之中，爱之情在面容之中。主要正是此义使圣言成为属灵，不仅对人如此，对天使亦如此；故圣言藉此义与诸天相通。
由于圣言内在为属灵，故全然凭对应而写成；凡凭对应而写成者，在其终极意义中，便以先知书、福音书和启示录中那样的文体写成；此文体虽显得平常，却在自身之内藏有神性智慧和一切天使智慧。何谓“对应”，可参见《天堂与地狱》（1758年伦敦出版）一书，其中论及“天堂一切事物与人一切事物的对应”（87—102节），以及“天堂一切事物与地上一切事物的对应”（103—115节）；此外，由下文将从圣言中举出的例证，也可进一步看明。
195# 从主发出者，有属天神性、属灵神性与属世神性，依次相继。凡从祂的神性之爱发出者，称为属天神性；这一切皆为善。凡从祂的神性智慧发出者，称为属灵神性；这一切皆为真。属世神性则出于二者，是二者在终极中的总合。
属天国度的天使——他们构成第三天或至高天——在从主发出、称为属天的神性之中，因为他们在来自主的爱之善中。主的属灵国度的天使——他们构成第二天或中间天——在从主发出、称为属灵的神性之中，因为他们在来自主的神性智慧中。主的属世国度的天使——他们构成第一天或最低天——在从主发出、称为属世神性的神性之中，并在来自主的仁义之信仰中。
至于教会之人，则照其爱、智慧与信仰，在这些国度之一中；他们所在的国度，死后也进入那国度。天堂如何，主的圣言亦如何：圣言在其终极意义中是属世的，在其内在意义中是属灵的，在其至内意义中是属天的，而在一切细节中皆为神性；因此，圣言既适合三层天堂的天使，也适合人。
二、灵义存在于圣言整体及其一切细节之中
196# 灵义存在于圣言整体及其一切细节之中。这一点，莫若由例证来看得更清楚；例证如下。约翰在启示录中说：“我观看，见天开了。有一匹白马，骑在马上的称为诚信真实，他审判、争战都按着公义。他的眼睛如火焰，他头上戴着许多冠冕；又有写着的名字，除了他自己没有人知道。他穿着溅了血的衣服；他的名称为神之道。在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随他。……在他衣服和大腿上有名写着说：万王之王，万主之主。我又看见一位天使站在日头中，向天空所飞的鸟大声喊着说：你们聚集来赴神的大筵席，可以吃君王与将军的肉、壮士与马和骑马者的肉，并一切自主的、为奴的，以及大小人民的肉。”（启19:11—18）
这些话究竟表示什么，除非由圣言的灵义，无人能看见；而除非藉对应知识，也无人能看见灵义；因为所有词语皆为对应，没有一个词是空虚的。对应知识教导人：“白马”表示什么，“骑在其上者”表示什么，“如火焰的眼睛”表示什么，头上的“冠冕”表示什么，“溅了血的衣服”表示什么，天上祂军中之人所穿“又白又洁的细麻衣”表示什么，“站在日头中的天使”表示什么，他们受邀前来聚集的“大筵席”表示什么，以及他们所要吃的“君王的肉”“将军的肉”和许多其他人的肉表示什么。
【2】至于这些各自在灵义中表示什么，可参见《揭秘启示录》（820—838节）以及《白马》小册中的解释；故此处不再进一步阐释。那里已经说明，此处所描绘的是作为圣言的主；“祂的眼睛如火焰”，意指祂神性之爱的神性智慧；头上的“冠冕”以及“除了祂自己没有人知道的名”，意指由祂而来的圣言神性真理；并且，除主以及主向其启示的人之外，无人看见圣言在灵义中为何如。又说明，“溅了血的衣服”意指圣言的属世意义，即其字义，此义遭受了暴力。这里所描绘的是圣言，明明可见，因为经上说：“他的名称为神之道。”这里所指的是主，也明明可见，因为经上说，骑在白马者的名是“万王之王，万主之主”；这与启示录十七章十四节相同，那里说：“羔羊必胜过他们，因为羔羊是万主之主、万王之王。”
【3】圣言的灵义将在教会末期被开启，不仅由那些关于白马和骑在其上者的话来表示，也由那大筵席来表示；那筵席是藉站在日头中的天使，邀请众人前来吃君王的肉、将军的肉等等。借此表示从主而来的一切良善之归己。若没有灵义内在于这些表达之中，如灵魂在身体之内，则其中所有说法都将是空洞之词，没有生命，也没有灵。
197# 在启示录二十一章中，新耶路撒冷如此被描述：城中有光辉，如同极贵的宝石，好像碧玉，明如水晶；有高大的墙，有十二个门，门上有十二位天使，又写着以色列十二支派的名字。墙是一百四十四肘，是人的尺寸，就是天使的尺寸。墙是碧玉造的，城墙的根基是用各样宝石修饰的，就是碧玉、蓝宝石、绿玛瑙、绿宝石、红玛瑙、红宝石、贵橄榄石、水苍玉、黄玉、绿玉、蓝玉和紫晶。十二个门是十二颗珍珠。城本身是精金，如同明净的玻璃；城是四方的，长、宽、高都相等，各为四千里（一万二千斯塔迪），还有许多其他描述（启21:11，12，16—21）。
这一切都必须按灵性来理解，这一点可由此看出：所谓“新耶路撒冷”，意指主将要建立的新教会，如《揭秘启示录》（880节）所示；既然这里“耶路撒冷”表示教会，那么，凡论及它如同一座城的话，论及它的门、它的墙、墙的根基，以及论及它们尺寸的话，都必含有灵义，因为属于教会的一切都是灵性的。至于这些各自表示什么，已在《揭秘启示录》（896—925节）中说明；因此，再进一步说明便是多余的。
只要由此知道就够了：灵义内在于其描述的每一细节中，如灵魂在身体之内；若没有这种意义，人便不能从那里所写的内容中理解任何关于教会的事。例如：那城是精金的，门是珍珠的，墙是碧玉的，墙的根基是宝石的；墙是一百四十四肘，是人的尺寸，就是天使的尺寸；城的长、宽、高各为一万二千斯他迪，还有许多其他描述。凡由对应知识知道灵义的人，便能理解这些事；例如，“墙”和其“根基”表示该教会由圣言字义所得的教义；数字“十二”、“一百四十四”、“一万二千”表示该教会的一切，或其真善合一的整体。
198# 主在门徒前论及世代之终结，即教会之末期，于预言其状态相继变迁之终，曰：“那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。他要差遣使者，用号筒的大声，将他的选民，从四方，从天这边到天那边，都招聚了来。”（太24:29—31）
此诸语在灵义中，非谓日月将昏暗，星辰将自天坠落，主之兆将显于诸天，人将见祂在云中，并同时见天使吹号；乃谓其中逐词皆含属灵之事，皆属教会；而此诸语所论者，乃教会终末之状态。盖在灵义中，“变黑的太阳”，意指对主之爱；“不放光的月亮”，意指对祂的信仰；“从天坠落的星辰”，意指真理与良善之知识；“人子的兆头显在天上”，意指由祂而来、在圣言中的神性真理之显现；“地上的万族哀哭”，意指凡属信仰的一切真理、凡属爱的一切良善皆已匮绝；“人子有能力与大荣耀驾天云降临”，意指主在圣言中的临在与启示；“天云”象征圣言之字义，“荣耀”象征圣言之灵义；“差遣使者，用号筒的大声”，意指天堂，由此有神性真理；“从四方，从天这边到天那边招聚选民”，意指由信主并照祂诫命而生活者所成的新天堂与新教会。
其非指日月昏暗、星辰坠地，由先知书可明证；盖先知书中亦以类似之语论教会状态，时在主将临世之际。如以赛亚书云：“雅威的日子临到，必有残忍、忿恨、烈怒……天上的众星群宿都不发光，日头一出就变黑暗，月亮也不放光；我必因邪恶刑罚世界。”（赛13:9—11；24:21，23）约珥书云：“雅威的日子来到……那日是黑暗、幽冥、密云、乌黑的日子……日月昏暗，星宿无光。”（珥2:1，2，10；3:15）以西结书云：“我将天遮蔽，使众星昏暗；以密云遮掩太阳，月亮也不放光。凡发光的亮光，我必使它们在你以上变为昏暗，使你的地上黑暗。”（结32:7，8）
“雅威的日子”意指主之降临；当其时，教会中已无任何爱之良善与信仰真理存留，亦无任何关于主的知识；故称为“黑暗、幽冥的日子”。
199# 主在世时乃藉对应而说话，故其言虽为属世之言，同时亦为属灵之言；此可由祂的诸比喻得知，因为其中每一词皆有灵义。试以十童女的比喻为例。主说：
“天国好比十个童女，拿着灯出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却不带油；聪明的拿着灯，又在器皿里带着油。新郎迟延的时候，她们都打盹，睡着了。半夜有人喊着说：‘新郎来了，你们出来迎接他！’那些童女就都起来收拾灯。愚拙的对聪明的说：‘请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。’聪明的回答说：‘恐怕不够你我用的；不如你们自己到卖油的那里去买吧。’她们去买的时候，新郎到了；那预备好了的，同他进去坐席，门就关了。其后，其余的童女也来了，说：‘主啊，主啊，给我们开门！’他却回答说：‘我实在告诉你们，我不认识你们。’”（太25:1—12）
此诸语之每一细节皆有灵义，并由此有神性之圣；然除非人知道灵义存在，且知道其为何义，否则不能看见。于灵义中，“天国”意指天堂与教会；“新郎”意指主；“婚筵”意指主藉爱之良善与信之真理同他们所立的婚合；“童女”意指属教会之人；“十”意指全体；“五”意指其中一部分；“灯”意指属信之事；“油”意指属爱之良善之事；“睡着”与“醒起”意指人在世之生命为属世的，而死后之生命为属灵的；“买”意指为自己取得；“到卖油者那里去买油”意指死后从他人那里为自己取得爱之良善。然因彼时已不能再取得，故她们虽带着灯，并带着所买之油，来到婚筵所在之门前，新郎仍对她们说：“我不认识你们。”其原因在于：人离世之后，仍保持其在世生活时之所是。
由此可见，主乃纯藉对应而说话；其所以如此，是因祂出于神性而说，而此神性在祂里面，并且属于祂自己。因“童女”表示属教会之人，故在先知圣言中屡言“锡安的童女与女子”、“耶路撒冷的童女与女子”、“犹大的童女与女子”、“以色列的童女与女子”；又因“油”表示爱之良善，故以色列教会的一切圣物皆用油膏抹。
其余诸比喻亦然；凡主所说的一切话亦然。故主说，祂的话就是灵，就是生命（约6:63）。
三、圣言因灵义而受神性默示，字字皆圣
200# 圣言之所以由神性默示，并在每一词语中皆为圣，乃因其灵义。**——教会中常说，圣言是圣的，这是因为主雅威曾说出圣言；但因其圣性在单纯的字义中并不显明，故人若因此一度怀疑其圣性，后来读圣言时，便会从其中许多地方坚固自己的怀疑；因为他心里会说：“这也是圣的吗？这也是神性的吗？”因此，为免此种思想流入许多人心中，并日后渐趋强盛，以致圣言如同卑下之书被弃绝，且由此使主与此人之间的联结断绝，主今乐意启示圣言的灵义，其目的正在于使人知道：其中的神性之圣究竟隐藏在何处。
且以例明之。圣言中时而论埃及，时而论亚述，时而论以东、摩押、亚扪人、非利士人、推罗和西顿，又论歌革。人若不知道这些民族与国家的名称所表示的乃是天堂与教会之事，便可能陷入谬误，以为圣言多论各族各民，而少论天堂与教会；多论世俗之事，而少论属天之事。然而，当他知道这些名号各自表示什么时，便能由谬误被引回真理。
【2】同样，人若在圣言中看见其中屡屡提及园、树林、森林，又提及其中的树木，如橄榄树、葡萄树、香柏树、白杨树、橡树；又屡屡提及羔羊、绵羊、公山羊、牛犊、公牛；并提及山、丘、谷，以及其中的泉、河、水，和许多类似事物；他若全然不知道圣言的灵义，就只能相信所指的不过是这些事物本身。他并不知道：“园”、“树林”、“森林”意指智慧、聪明与知识；“橄榄树”、“葡萄树”、“香柏树”、“白杨树”和“橡树”意指教会之属天、属灵、理性、属世和感官层面的良善与真理；“羔羊”、“绵羊”、“公山羊”、“牛犊”、“公牛”意指纯真、仁爱和属世情感；“山”、“丘”和“谷”意指教会的高层、低层与最低层。
【3】又，“埃及”表示知识性之物；“亚述”表示理性；“以东”表示属世性；“摩押”表示良善之被搀杂；“亚扪人”表示真理之被搀杂；“非利士人”表示离开仁义之信；“推罗和西顿”表示良善与真理的知识；“歌革”表示无内在的外在敬拜。总括而言，圣言中的“雅各”意指属世教会，“以色列”意指属灵教会，“犹大”意指属天教会。人既知道这些及其他类似之义，便能思想：圣言所论无非属天之事，而那些世俗事物不过是承载这些属天之事的主体。
【4】但此事也可由圣言中的一个例子加以说明。以赛亚书中记着说： “当那日，必有一条大道从埃及通往亚述，亚述人要进入埃及，埃及人也要进入亚述；埃及人要与亚述人一同事奉。当那日，以色列必与埃及、亚述三者同列，在地中成为祝福；雅威万军必赐福给他们说：埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了。”（赛19:23—25）
这些话在灵义中意指：主降临之时，知识、理性与属灵之物将合而为一；那时，知识将服事理性，而二者又一同服事属灵之物。因为如前所说，“埃及”表示知识性之物，“亚述”表示理性，“以色列”表示属灵之物；而两次提到的“那日”，则意指主的第一次与第二次降临。
四、圣言的灵义迄今为人所不知
201# 自然界中的一切事物，无论整体与细节，皆对应属灵事物；人体中的一切事物亦然。此已在《天堂与地狱》（87—105节）中说明。然而，何谓对应，迄今尚不为人所知；但在太古之世，对应却为人所熟知。因为在当时之人那里，对应之学乃诸学之学，且极为普遍，以致他们所有文献与书籍，皆藉对应而写成。
约伯记乃古教会之书，满有对应。埃及人的象形文字，以及上古诸人的神话，也无非是对应。古代一切教会皆为属灵事物的代表性教会；其礼仪，以及据以建立其敬拜的典章，皆纯由对应构成。以色列子孙中的教会，其一切亦然。燔祭、祭祀、素祭与奠祭，连同其中各项细节，皆为对应；帐幕及其中一切物件亦然；他们的节期，如无酵节、住棚节、初熟节，亦然；亚伦与利未人的祭司职分，以及他们的圣衣，亦复如此。至于这些事物各自所对应的属灵事物为何，已在伦敦出版的《天堂的奥秘》中说明。
此外，凡关乎他们敬拜与生活的一切律例和典章，也都是对应。如今，既然神性事物在世界中乃以对应显现，故圣言全然藉对应而写成。因此，主既从神性而说，祂便藉对应而说；因为凡出于神性者，落入自然界时，便成为与神性相对应的事物，并且这些事物在其内里蕴藏着神性之物，即所谓属天与属灵之物。
202# 我曾受教得知：太古教会，即洪水以前的教会，其人具有如此属天的秉性，以致能与天上的天使交谈；而他们之所以能与天使交谈，乃是藉着对应。由此，他们的智慧状态遂至于：凡在地上所见之物，他们不但以属世方式思想，同时也以属灵方式思想；如此，他们便也与天上的天使一同思想。
此外，我又受教得知：以诺——创世记五章21—24节曾提及他——及其同伴，从他们口中收集对应，并将对应之学传于后世。由此遂成：对应之学在亚洲许多王国不仅为人所知，且被加以培育；尤在迦南地、埃及、亚述、迦勒底、叙利亚、阿拉伯，以及推罗、西顿、尼尼微为然。后来，此学由那里传入希腊；但在希腊却转变为神话，这从那里上古作者的著作中可以看出。
203# 欲见对应之学曾久存于亚洲诸外邦，尤在其所谓占卜者、智者，以及某些人称为术士者之间，今可举撒母耳记上第五、六章一例以明之。
经中记载：约柜——其中存有镌刻十诫的两块石版——曾为非利士人所掳，并被置于亚实突的大衮庙中；大衮在约柜前仆倒在地，后来其头与两手掌脱离身体，落在庙的门槛上。又记载：亚实突人与以革伦人因约柜之故，数千人受痔疮之灾，其地亦被老鼠毁坏。于是，非利士人召集其首领与占卜者；为避免自身灭亡，便议定造五个金痔疮、五只金老鼠，另备一辆新车，将约柜置于其上，并将金痔疮与金老鼠置于旁边；又以两头母牛驾车，使其在车前沿路鸣叫，将约柜送还以色列子孙。其后，以色列人将母牛与车献为祭，如此，以色列的神便得以平息。
凡此种种，皆为非利士占卜者所设计之对应；此由其意义可以看明：“非利士人”本身表示那些处于与仁义分离之信的人；“大衮”代表此种宗教形式；他们所受的“痔疮”表示属世之爱，此等爱若与属灵之爱分离，便是不洁的；“老鼠”表示教会因真理被歪曲而遭荒废；“新车”表示教会的属世教义，因为圣言中的“车”表示出于属灵真理的教义；“母牛”表示良善的属世情感；“金痔疮”表示属世之爱经过洁净而成为良善；“金老鼠”表示教会的荒废藉良善而被除去，因为圣言中的“金”表示良善；“母牛在路上鸣叫”表示属世人的恶之欲望转化为良善情感乃为艰难；母牛连同车被献为燔祭，则表示以色列的神由此得以平息。
故非利士人依其占卜者劝导所行的这一切，无一不是对应。由此可见，此学曾长期保存于外邦人中。
204# 由于教会中作为对应的代表性礼仪，随着时间推移开始转变为偶像崇拜，并且也转变为巫术，所以这门学问便在主的神性圣治之下逐渐失传；而在以色列民族和犹太民族中，则完全被抹去了。诚然，该民族的敬拜全由对应构成，因而是对属天事物的代表；然而他们仍不知道任何事物表示什么。因为他们是全然属世的人，因此既不愿、也不能知道任何关于属灵与属天之事的东西，因而也不能知道任何关于对应的东西；因为对应就是属灵与属天之事在属世事物中的代表。
205# 古时外邦人的偶像崇拜之所以源于对应之学，是因为地上所显现的一切事物皆有对应；因此，不仅树木有对应，各类走兽、飞鸟，以及鱼和其余事物，也都有对应。古人既处于对应之学中，便为自己制作与属天事物相对应的图像；他们喜爱这些图像，因为它们表示属于天堂和教会的事物。因此，他们不仅将这些图像安置在庙宇中，也安置在家中；其目的并非为崇拜，而是为记念它们所表示的属天事物。由此，在埃及及其他地方，便有牛犊、公牛、蛇，又有孩童、老人、童女等形像；因为“牛犊”和“公牛”表示属世人的情感与能力，“蛇”表示感官之人的谨慎，也表示其狡黠；“孩童”表示纯真与仁义，“老人”表示智慧，“童女”表示对真理的情感；诸如此类。
后来，当对应之学被抹去之后，后人便开始崇拜古人所设立的图像与偶像；因它们在庙中，且与庙相近，便视之为圣物，最终奉之为神明。古人也因此在园中、在林苑中，按树木种类举行敬拜，又在山上和丘陵上举行敬拜；因为“园”和“林苑”表示智慧与聪明，而每一种树也表示其中某种事物。例如，“橄榄树”表示爱之善，“葡萄树”表示由此善而来的真理；“香柏树”表示理性的善与真；“山”表示至高天堂，“丘陵”表示其下的天堂。
对应之学曾在许多东方人中一直保存到主降临之时，这也可由东方来的智慧人看出；他们在主诞生时前来朝见主。因此，有一颗星在他们前面引路，他们也随身带来礼物，即“黄金、乳香和没药”（太2:1，2，9—11）；因为在他们前面引路的“星”表示来自天堂的认知，“黄金”表示属天的善，“乳香”表示属灵的善，“没药”表示属世的善；一切敬拜皆由这三者构成。
然而，对应之学在以色列民族和犹太民族中却全然不存在，尽管他们敬拜中的一切、藉摩西赐给他们的一切律例和典章，以及圣言中的一切，全都是纯粹的对应。其原因在于，他们心中是偶像崇拜者，故其性质如此，以致他们甚至不愿知道其敬拜中有任何事物表示属天与属灵之事；因为他们相信，这一切本身就是圣的。因此，若属天和属灵之事向他们揭示，他们不仅会弃绝，而且还会亵渎。正因如此，天堂对他们关闭到如此程度，以致他们几乎不知道有永生存在。此事确为如此，可由以下事实清楚看出：他们不承认主，尽管整部圣经都预言祂，并预告祂的降临；他们弃绝祂，仅仅因为祂教导他们关于天国，而不是关于地上的国；因为他们所要的是一位能使他们高举于普世万民之上的弥赛亚，而不是一位顾念他们永恒救恩的弥赛亚。
206# 对应之学——圣言的灵义藉此得以存在——在那些时代以后之所以未被揭示，其原因在于：初代教会的基督徒极其单纯，以致此学不能在他们面前揭示；因为若揭示出来，对他们也毫无用处，且不能被理解。
在他们以后，黑暗兴起，笼罩整个基督教世界；起初是由于许多异端四处散布，随后不久，又由于尼西亚会议关于自永恒以来三位神性位格、以及关于基督之位格为马利亚之子而非雅威神之子的决议与教令。由此便流出现今的称义之信；在此信仰中，人按次序趋近三位神。现今教会的一切和每一事物都依附于此信，如同身体的肢体依附于其头。
又因他们把圣言的一切都用来确认这一错误信仰，灵义便不能被揭示；因为若灵义被揭示，他们也会将此义应用于那信仰，并由此亵渎圣言的神圣，因而将天堂向自己完全关闭，并把主从教会中移除。
207# 对应之学——灵义藉此得以存在——今日之所以被揭示，其原因在于：如今教会的神性真理正在显明于光中；而圣言的灵义正由这些真理构成。并且，当这些真理在人里面时，圣言的字义便不能被歪曲；因为圣言的字义可以被引向此处或彼处；但若被引向伪谬，则其内在的圣性随之灭亡，外在的圣性也与之一同灭亡；若被引向真理，则其圣性仍得存留。关于这些，以下还将详加论述。
今日灵义将被开启，这由约翰看见天开了，并看见白马得以表示；也由他看见并听见那站在日中的天使召集众人赴大筵席得以表示；这些都记在启示录中（启19:11—18）。然而，灵义长期不被承认，则由兽和地上的众王将要与骑在白马上的那位交战得以表示（启19:19）；也由龙追赶那生了男孩的妇人，直到旷野，并在那里从口中吐出水来，像河一样，要将妇人冲没得以表示（启12:13—17）。
五、灵义只赐予由主而在纯正真理中的人
208# 今后，除由主而在纯正真理中之人外，灵义不赐予任何人。
其原因在于：没有人能看见灵义，除非单单由主，并且除非在由主而来的神性真理中。因为圣言的灵义只论到主和祂的国度；祂在天上的天使也处于此义之中，因为此义就是那里的神性真理。人若具有对应之学，并想凭此由自己的聪明探索圣言的灵义，就可能亵犯此义；因为他能凭自己所知的某些对应，将此义歪曲，并牵引它甚至去确认伪谬；这就是对神性真理施加暴力，也就是对神性真理所居住的天堂施加暴力。因此，若有人想由自己、而非由主开启此义，天堂就会关闭；天堂一关闭，人便要么看不见任何真理，要么就在属灵上陷入疯狂。
原因还在于：主藉圣言教导每一个人，并且是按照人已有的认知来教导，而不是直接注入新的认知。因此，除非人在神性真理中，或者若他只是处于少数真理中、同时又处于伪谬中，他就可能由这些伪谬来歪曲真理；正如每一个异端者也会在圣言字义本身上这样做。
因此，为免有人进入灵义，并将属于此义的纯正真理加以歪曲，主便设立了守卫；这些守卫在圣言中由“基路伯”来表示。
六、圣言灵义显明奇妙之事
209# 在自然界中，圣言并不显出什么奇事，因为灵义在那里并不显现；人也不能在内里照其本相接受它。然而在灵界中，由圣言而来的奇事却显现出来；因为那里众人皆为属灵者，而属灵事物感动属灵人，正如自然事物感动自然人。由圣言在灵界所产生的奇事甚多，兹略举数端。
在那里，圣殿内殿中的圣言本身，在天使眼前发光，有如一颗巨大的星，有时如同太阳；并且由其周围的光辉显出极其美丽的虹彩。这事一当内殿开启，便即发生。
【2】圣言中的一切真理，无论整体或细节，皆发光；此事我由以下经验得以确知：若有人将圣言中某一小节抄写在纸上，并将纸抛向空中，那纸便按其被裁成的形状发光。因此，灵能藉圣言产生各种发光的形体，亦能产生鸟与鱼的形状。更为奇异的是：若有人以打开的圣言摩擦自己的面、手，或所穿的衣服，使圣言的文字触及其上，则其面、手与衣服便发光，仿佛此人立于星中，为其光所环绕。此事我曾屡次目睹，并甚为惊异；由此我明白，摩西从西奈山携约版下来时，其面为何发光。
除此之外，灵界中尚有许多由圣言而来的奇事。例如，若某人处于教义的伪谬中，而观看安放在圣所中的圣言，其眼前便生出幽暗；圣言因而在他看来呈黑色，有时仿佛被煤烟所覆。若此人触摸圣言，便有爆裂之声轰然发出，他被抛掷到房间一角，并在那里躺卧片时，如同死人。若一个处于伪谬中的人，将圣言某些内容抄写在纸上，再把纸抛向天空，则在他眼与天之间的空中，便发生类似的爆裂；那纸被撕裂成絮片，随即消散。若将那纸掷向近旁站立的天使，也发生同样之事。此事我曾屡次看见。
由此向我显明：凡处于教义伪谬中的人，不能藉圣言与天堂有任何交通；他们对圣言的诵读在途中散逸而灭没，如同包在纸中的火药，一经点燃并抛向空中，便粉碎消散。与此相反，那些由主藉圣言而处于教义真理中的人，其诵读圣言能穿透直达天堂，并与那里的天使形成联结。天使自己从天降下、往下界执行某种职事时，显现为周身环绕小星，尤其在头部周围；这标志着由圣言而来的神性真理在他们里面。
第三节 圣言字义为灵义与天义的基础、容器与支撑
210# 圣言的字义，是其属灵意义与属天意义的基础、容器与支撑。在一切神性之中，皆有始、中、终；始经由中而达于终，并由此存在且持续存在。因此，终乃为基础。又，始在中之内，并藉中而在终之内；故终亦为容器。并且，因终既为容器又为基础，故亦为支撑。
有学识者可以领会：这三者亦可称为目的、原因与结果；又可称为存在、形成与显现；并且，目的即为存在，原因即为形成，结果即为显现。由此可知，在一切完整之物中，皆有一个三重结构，称为始、中、终；又称为目的、原因、结果。
人一领会这些，也就领会：一切神性作为，在终极中才是完整并完美的；并且，在终极中有其一切，因为先前诸者同时存在于其中。
211# 由此可知，在圣言之灵义中，“三”表完整而圆满，亦表一切同时俱在；因其具有此等表义，故凡指称此类情形时，圣言中屡以“三”为用。如：以赛亚赤身露足行走三年（赛20:3）；耶和华三次呼唤撒母耳，撒母耳三次奔往以利那里，至第三次，以利方才明白（撒上3:1—8）；约拿单对大卫说，使其在田野中隐藏三日，其后约拿单向石旁射三箭，随后大卫在约拿单面前俯伏三次（撒上20:5，12—42）；以利亚三次伏量在寡妇之子身上（王上17:21）；以利亚吩咐人三次将水浇在燔祭上（王上18:34）；耶稣说，天国好比面酵，有妇人取来，藏在三斗面里，直至全团都发起来（太13:33）；耶稣对彼得说，他将三次不认祂（太26:34）；耶稣三次对彼得说：“你爱我吗？”（约21:15—17）；约拿在大鱼腹中三日三夜（拿1:17）；耶稣说，他们毁坏圣殿，祂三日内要重建起来（约2:19；又见太26:61）；耶稣在客西马尼三次祷告（太26:39—44）；耶稣第三日复活（太28:1）。此外，还有许多地方提及“三”；凡提及“三”之处，皆论已竟而圆满之工，因为此正是该数字所表之义。
212# 天有三重：最高天、中间天与最低天。最高天构成主的属天天国；中间天构成祂的属灵天国；最低天构成祂的属世天国。天既有三重，圣言亦有三义：属天义、属灵义与属世义。此亦与上文第210节所述相合，即：第一者在中间者之中，并借中间者在终极者之中；全然如目的在原因之中，并借原因在结果之中。由此可见圣言之性质如何：即在其字义中——此字义乃属世者——内有属灵的内义；而在此内义中，又有属天的至内义。因此，终极义，即属世之义，亦即所谓字义，乃包容内在二义者，故为其基础与支撑。
213# 由此可推知，圣言若无其字义，便如宫殿无根基，亦即如宫殿悬于空中而不立于地上，只不过是其影像，终必消散。又，圣言若无其字义，便如一座圣殿，其中有诸多圣物，其中间有至圣所，却无屋顶与墙壁以为包容；若这些不存在，或被撤去，则其中圣物必为盗贼所劫掠，并为地上走兽与天上飞鸟所亵渎，终至溃散。同样，它也如以色列子孙在旷野中的会幕——其至内处有约柜，其中间有金灯台、金坛，其上焚香，又有桌子，其上陈设饼——却无其终极部分，即帷幔、幔子与柱子。甚至，圣言若无其字义，便如人体无其覆盖物，即所谓皮肤，亦无其支撑物，即所谓骨骼；若无此二者，其一切内在之物皆将流散。又如胸腔中的心与肺，无其覆盖物，即所谓胸膜，亦无其支撑物，即所谓肋骨。或如大脑，无其包裹物，即所谓硬脑膜与软脑膜，亦无其共同的覆护、包容与支撑，即所谓颅骨。圣言若无其字义，情形亦复如此；故以赛亚书中说，耶和华必在一切荣耀之上创造遮覆（赛4:5）。
第四节 圣言字义中神性真理的完全、神圣与大能
214# 神性真理在圣言字义中处于其完全、其神圣与其大能之中。 圣言在字义中处于其完全、其神圣与其大能之中，原因在于前两层或内在二义，即所谓属灵义与属天义，乃同时在属世义，即字义之中，如上文第210、212节所述；至于它们如何同时在其中，以下还要进一步说明。
在天上与世上，皆有连续秩序与同步秩序。在连续秩序中，一者接续另一者，并从最高者直到最低者依次相随；但在同步秩序中，一者与另一者并列，并从至内者直到至外者同时共在。连续秩序犹如一根有层级的柱子，自顶至底而下；同步秩序则如一个相连贯的整体，自中心直到最外表面有诸环层。现在要说明连续秩序如何在终极中成为同步秩序：其情形如下，凡属连续秩序之最高者，成为同步秩序之至内者；凡属连续秩序之最低者，成为同步秩序之至外者。譬之如一根由层级构成的柱子沉落下来，遂在平面上成为一个相连贯的实体。同步秩序正是如此由连续秩序形成；此理适用于自然界一切事物及其各个部分，也适用于灵界一切事物及其各个部分，因为处处皆有第一、中间与终极，而第一者借中间者趋向并进入其终极。但必须清楚理解的是，二者秩序皆按纯净程度之层级而成。
【2】现在转论圣言。属天、属灵与属世三者，从主发出时，乃依连续秩序而行；及至终极，则在同步秩序中共在。因此，如今圣言的属天义与属灵义，乃同时在其属世义之中。明白此点，便可看出圣言的属世义如何是其属灵义与属天义的包容、基础与支撑；也可看出神性良善与神性真理如何在圣言字义中处于其完全、其神圣与其大能之中。由此可知，圣言在其字义中乃真正为圣言；因为在其中，内有灵与生命。这正是主所说的：“我对你们所说的话，就是灵，就是生命”（约6:63）。因为主乃是在属世义中说祂的话。属天义与属灵义若离开属世义，便不是圣言；因为它们如同没有身体的灵与生命；并且，如前文第213节所说，也如同没有根基的宫殿。
215# 圣言字义中的真理，就其一部分而言，并非赤裸真理，而是真理的表象；又如取自自然事物的相似与比较，因而乃适合并相应于简单人及儿童理解力之物。然而，因其同时亦为对应，故是真正真理的容器与居所；亦是盛载之器，正如水晶杯盛装美酒，银盘盛放佳肴；又如衣服之为包裹，如襁褓包裹婴孩，华美衣裳装饰童女。它们亦如属世之人的知识，内中包含属灵真理的知觉与情感。那些被包涵、盛载、披覆并包含于其中的赤裸真理，乃在圣言的属灵义中；而赤裸良善，则在其属天义中。但此可由圣言加以说明。
【2】耶稣说：“你们这文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却满了勒索和放纵。瞎眼的法利赛人哪，先洗净杯盘的里面，好叫外面也洁净。”（太23:25，26）此处，主是借相似与比较说话，而这些同时亦为对应；祂说“杯”和“盘”。“杯”不仅被理解为杯，亦表义圣言的真理；因为“杯”被理解为酒，而“酒”表义真理；“盘”则被理解为食物，而“食物”表义良善。因此，“洗净杯盘的里面”，表义借圣言洁净心智的内在部分，即意志与思想；“好叫外面也洁净”，表义外在部分亦因此得以洁净，即行为与言语；因为这些由前者取得其本质。
【3】耶稣又说：“有一个财主，穿着紫色袍和细麻布衣，天天奢华宴乐；又有一个贫者，名叫拉撒路，浑身生疮，被人放在财主门口。”（路16:19，20）此处，主同样是借相似与比较说话，而这些乃为对应，并含有属灵之义。“财主”被理解为犹太民族；他们被称为“富足”，是因为他们拥有圣言，而圣言中有属灵的财富。他所穿的“紫色袍和细麻布衣”，表义圣言的良善与真理；“紫色袍”表义其良善，“细麻布衣”表义其真理。“天天奢华宴乐”，表义他们因拥有圣言，并由此在圣殿和会堂中听闻许多事而有愉悦。“贫者拉撒路”被理解为外邦人，因为他们没有圣言；他们为犹太人所轻视并弃绝，由“拉撒路被放在财主门口”来理解；“浑身生疮”表义外邦人因不认识真理而处于许多伪谬之中。
【4】“拉撒路”之所以被理解为外邦人，是因为外邦人为主所爱；正如那从死人中复活的拉撒路为主所爱（约11:3，5，36），且被称为祂的朋友（约11:11），又与主一同坐席（约12:2）。由这两处经文可见，圣言字义中的真理与良善，如同器皿，又如同衣服，承载并披覆赤裸的良善与真理；这二者隐藏在圣言的属灵义与属天义之中。
【6】既然圣言在字义中具有这种性质，由此可知，那些处于神性真理中，并信圣言在其内在深处为神圣之神性者，尤其是那些因圣言的属灵义与属天义而相信圣言具有此种性质者，当他们在来自主的光照中阅读圣言时，便会在自然之光中看见神性真理。因为天上之光，其中有圣言的属灵义，流入自然之光，其中有圣言的字义，并照亮人的理智部分，即所谓理性，使人看见并承认神性真理，无论其显明在何处，或隐藏在何处。这些真理随天上之光流入某些人那里，有时甚至在他们不自知之时。
216# 圣言在其至内深处，由其属天义而言，犹如柔和之火焰，能以燃发；在其中间深处，由其属灵义而言，犹如光明，能以光照；故圣言在其终极中，由其属世义而言，犹如透明之物，承受二者：因火焰而红若紫袍，因光明而白若雪。因此，相对而言，它如红宝石，又如金刚石；由属天之火焰而如红宝石，由属灵之光明而如金刚石。因圣言在字义中具有此种性质，故圣言在此义中，乃由以下诸物所意指：
一、由构成新耶路撒冷根基的宝石
二、又由亚伦以弗得上的乌陵和土明
三、亦由伊甸园中的宝石，推罗王被称为曾在其中
四、并由会幕的帷幔、幔子和柱子
五、同样由耶路撒冷圣殿的外在部分
六、圣言在其荣耀中，乃在主变像时于祂身上得以代表
七、圣言在终极中的大能，乃由拿细耳人得以代表
八、论圣言不可言喻的大能
然此诸项须逐一加以阐明。
217# 一、启示录中构成新耶路撒冷根基的宝石，意指圣言字义中的真理（启21:17—21）。
上文（第209节）已述，在灵性世界中亦有宝石，正如自然世界中有宝石一样；并且这些宝石的属灵本源，乃出于圣言字义中的真理。此事虽似难信，然而确为真理。因此，凡圣言中提及宝石之处，在灵义中皆被理解为真理。至于那环绕新耶路撒冷城之城墙的根基，据称由宝石所建，借此所表义的是新教会教义的真理；其理由在于，“新耶路撒冷”被理解为就其出自圣言之教义而言的新教会。因此，由其“城墙”及“城墙的根基”所能理解的，不能是别的，只能是圣言的外在，即其字义；因为教义由此而来，教会又由教义而成；而这字义如同有根基的城墙，围护并保卫城邑。论新耶路撒冷及其根基，启示录中有如下记载：
“又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。”……“城墙有十二根基”，“城墙的根基是用各样宝石修饰的：第一根基是碧玉，第二是蓝宝石，第三是绿玛瑙，第四是绿宝石，第五是红玛瑙，第六是红宝石，第七是黄璧玺，第八是水苍玉，第九是红璧玺，第十是翡翠，第十一是紫玛瑙，第十二是紫晶。”（启21:14，17—20）
城墙的十二根基由同数目的宝石构成，其原因在于，“十二”这个数字表义由良善而来的一切真理；故在此表示教义的一切真理。但这些事，以及该章中前后各项，已在我们所著启示录阐释中逐一解释，并由先知圣言中的相应经文加以证实，可参见该书。
218# 二、亚伦以弗得上的乌陵和土明，意指圣言字义中的良善与真理。
乌陵和土明在亚伦的以弗得上；借亚伦的祭司职分，主在神性良善方面，并在救恩工作方面得以代表。借他祭司职分或圣职的衣服，表征从主而来的神性真理；借以弗得，表征神性真理在其终极中，因而表征圣言在字义中，因为字义就是神性真理在其终极中。因此，借那十二块宝石，连同以色列十二支派的名字，也就是乌陵和土明，表征出自神性良善的神性真理在其整体中。
论这些事，摩西书中如此记载：
“他们要拿金线和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻，用巧匠的手工作以弗得。”……“你要用巧匠的手工做一个决断的胸牌，要和以弗得一样的做法……要在上面镶宝石四行：第一行是红宝石、红璧玺、红玉；第二行是绿宝石、蓝宝石、金钢石；第三行是紫玛瑙、白玛瑙、紫晶；第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉……这些宝石都要按着以色列十二个儿子的名字，仿佛刻图书，刻十二个支派的名字。”……“亚伦进到耶和华面前的时候，要将决断胸牌，就是乌陵和土明，放在胸前。”（出28:6，15—21，30）
亚伦的衣服，即他的以弗得、外袍、内袍、冠冕、腰带，各代表什么，已在伦敦出版的《天堂的奥秘》中，关于该章的解释里说明。在那里已经指出：以弗得表征神性真理在其终极中；其中的宝石表征由良善而透明发光的真理；十二块宝石按四行排列，表征这一切真理从最初者直到终极者；十二支派表征教会的一切；胸牌在普遍意义上表征出自神性良善的神性真理；乌陵和土明表征神性真理出自神性良善、在终极中的辉耀。因为在天使语言中，“乌陵”是发光的火，“土明”是辉耀；而在希伯来语中，“土明”则意为完整。此外，回应乃是借光的变化，同时借无声的感知，或借活的声音而赐下；此外尚有许多别的事。
由此可以明白，这些宝石也表义圣言终极意义中出自良善的真理；并且从天上而来的回应，并不是借别的而赐下，因为在此意义中，发出的神性处于其完全之中。
219# 三、伊甸园中的宝石，推罗王被称为曾在其中，亦意指同样的事。以西结书中记着说：
“你无所不备，智慧充足，全然美丽。你曾在伊甸神的园中，佩戴各样宝石，就是红宝石、红璧玺、金钢石、水苍玉、红玛瑙、碧玉、蓝宝石、绿宝石、红玉，和黄金。”（结28:12—13）
在圣言中，“推罗”表义就良善与真理的知识而言的教会；“王”表义教会的真理；“伊甸园”表义出自圣言的智慧与聪明；“宝石”表义由良善而透明发光的真理，也就是圣言字义中的真理。因为这些真理由那些宝石来表义，所以它们被称为“他的遮盖”。关于字义遮盖圣言的内在事物，可参见上文（第213节）。
220# 四、圣言终极中的真理与良善，即圣言字义中的真理与良善，由会幕的帷幕、幔子和柱子来代表。
摩西在旷野所建造的会幕，代表天堂与教会；因此，会幕的样式乃雅威在西奈山上向他显明的。由此，会幕中所有事物，如灯台、焚香用的金坛，以及陈设饼所在的桌子，皆代表并象征天堂与教会的圣物；至圣所，即约柜所在之处，则代表并由此象征天堂与教会的至内在；写在两块石版上的律法本身，象征圣言；其上的基路伯，则象征守护，以免圣言的圣物被侵犯。
今既外在事物由内在事物取得其本质，而内在与外在又同由至内在取得其本质；而其至内在者，乃其中所置之律法。因此，会幕中的一切，皆代表并象征圣言的圣物。由此可见，会幕的终极部分，即帷幕、幔子和柱子——作为遮盖、包容与支撑之物——象征圣言的终极；而圣言的终极，正是其字义中的真理与良善。
因其所象征者如此，故所有帷幕与幔子皆以捻的细麻、蓝线、紫线与重染朱红线制成，并绣有基路伯（出埃及记 26:1，31，36）。关于会幕及其中一切事物，在总体上与具体上所代表并象征者，已在《天堂的奥秘》中解释出埃及记该章时详明；并在那里指出：帷幕与幔子代表天堂与教会的外在，因而亦代表圣言的外在；又指出，“细麻”或“细麻布”象征出于属灵本源的真理，“蓝色”象征出于属天本源的真理，“紫色”象征属天的良善，“重染朱红”象征属灵的良善，而“基路伯”则象征对圣言内在事物的守护。
221# 五、同样由耶路撒冷圣殿的外在部分来代表。
其原因在于，圣殿与会幕一样，皆代表天堂与教会；但圣殿所代表的是属灵天堂，即属灵天使所在的天堂；会幕所代表的则是属天天堂，即属天天使所在的天堂。属灵天使，是那些由圣言而在智慧中的天使；属天天使，则是那些由圣言而在爱中的天使。
“耶路撒冷圣殿”在至高义上象征主的神性人性，这一点主自己在约翰福音中教导说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”祂所说的，乃是“以他的身体为殿”。（约 2:19，21）
凡理解为主之处，也同时理解为圣言，因为祂自己就是圣言。今既圣殿的内在部分代表天堂与教会的内在，因而也代表圣言的内在；所以，圣殿的外在部分也代表并象征天堂与教会的外在，因而也代表并象征圣言的外在，即圣言的字义。
关于圣殿的外在部分，经上记载说：建殿所用之石，乃山中凿成，至建造之时，不闻锤、斧及诸铁器之声；内里用香柏木；殿内四围墙上皆刻有基路伯、棕树与初开的花；殿内地板亦贴以金子（王上 6:7，29，30）。这一切也都象征圣言的外在，即其字义中的圣物。
222# 六、圣言在其荣耀中，由主变像时在祂里面得以代表。
论及主在彼得、雅各和约翰面前变了形像，经上记着说：“就在他们面前变了形像，脸面明亮如日头，衣裳洁白如光”；又有“摩西、以利亚向他们显现，同耶稣说话”；又有“一朵光明的云彩”遮盖他们；且有声音从云彩里出来，说：“这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听他！”（太 17:1—5）
我蒙指教，主当时代表圣言。其“脸面”明亮如日头，代表祂神性之爱的神性良善；其“衣裳”洁白如光，代表祂神性智慧的神性真理；“摩西和以利亚”代表历史圣言与先知圣言，其中“摩西”代表藉他所写成的圣言，并在总体上代表历史圣言；“以利亚”则代表一切先知圣言；遮盖门徒的“光明云彩”，代表字义中的圣言。因此，有声音从这云彩中发出，说：“这是我的爱子，……你们要听他。”因为一切从天堂而来的宣告与应答，绝不经由别物而成，惟经由终极而成；这样的终极，正如圣言字义中所有者。盖凡此皆由主在圆满中发出。
223# 七、圣言在终极中的大能，由拿细耳人得以代表。
士师记中论到参孙，说他自母腹即作拿细耳人，并且他的能力在于他的头发；“拿细耳人”与“拿细耳人职份”意指头发。至于他的能力在头发之中，他自己明示说：“向来人没有用剃头刀剃我的头，因为我自出母胎就归神作拿细耳人；若剃了我的头发，我的力气就离开我，我便软弱像别人一样。”（士 16:17）
人若不知圣言中“头”象征何义，便不能知道为何设立拿细耳人职份——此职份所象征者乃头发；也不能知道参孙何以由头发而有能力。“头”象征理智；此理智乃天使与人由主、藉神性真理而有。因此，“头发”象征由神性真理而来的理智在终极或至外层中。正因“头发”具有此象征，故给拿细耳人定有条例：不可剃头上的发，因为那发乃他们头上归神之拿细耳人职份所在（民 6:1—21）。又因此也定有条例，命大祭司及其众子不可剃头，免得死亡，并免得忿怒临到以色列全家（利 10:6）。
头发因这种出于对应的象征而如此神圣，故“人子”——即就圣言而言的主——在论及其头发时，亦被描述为“白如白羊毛，如雪”（启 1:14）；“亘古常在者”亦然（但 7:9）。由于“头发”象征真理在终极中，因而象征圣言的字义，所以在灵界，凡轻视圣言者，皆成为秃者；反之，凡尊重圣言并以之为圣者，则显现为有端庄合宜之发。由于此一对应，四十二个童子因称以利沙为秃头，便被两只母熊撕裂（王下 2:23，24）；因为以利沙代表教会在出于圣言之教义方面的状态，而“母熊”象征真理在终极中的能力。
神性真理，亦即圣言，其大能在于其字义，原因在于：圣言在字义中处于其圆满；并且在其中，主的两个国度的天使与人同时俱在。
224# 八、论圣言不可言喻的大能。
今日几无人知真理之中本有能力；盖人以为真理不过是有权能者所发之一言，因其言而当行之；于是所谓真理，不过如出口之气、入耳之声而已。然而，真理与良善乃灵性世界与自然世界中万有之本原；并且人亦几无人知，宇宙乃藉此二者而受造，藉此二者而得保存，人亦藉此二者而被造成；故此二者乃万有中之一切。宇宙藉神性真理而受造，此在约翰福音中明言：“太初有道，……道就是上帝（上帝就是道）；……万物是借着他造的；……世界也是借着他造的。”（约 1:1，3，10）又大卫诗中说：“诸天藉雅威的命（道）而造。”（诗 33:6）两处所谓“道”，所理解者皆为神性真理。既宇宙藉之受造，则宇宙亦藉之得以保存；盖持续存在乃恒常之产生，保存亦即恒常之创造。
【2】人藉神性真理而被造成，原因在于：人之一切皆归于理智与意志；理智乃神性真理之接受器皿，意志乃神性良善之接受器皿。因此，人的心智既由此二本原构成，则无非是神性真理与神性良善在灵性与自然层面上有机组织而成之形式；人的脑即此形式。又因整个人皆依赖其心智，故其身体中所有一切，皆为附属于此二本原之附属物，并由此二者所发动而得生命。
【3】由此今可明白，上帝何以作为圣言降临世间，并成为人；此乃为救赎之故。盖那时，上帝藉人性——此人性即神性真理——披戴一切能力，将已滋长上达诸天、即天使所在之处的地狱，投下、征服，并使之归于自己的顺服；而此非藉口头之言，乃藉神性圣言，即神性真理。其后，祂在地狱与诸天之间开出一大鸿沟，凡属地狱者无一能越过；若有人试图越过，则甫一举步即受痛苦，如蛇置于烧红铁板之上，或置于蚁群之中。盖魔鬼与撒但一嗅知神性真理，便立即自投深处，钻入洞穴，并将洞口封闭至极，几无罅隙可见。其故在于：他们的意志在邪恶中，理智在伪谬中，故与神性良善和神性真理相反；又因整个人皆由此二生命本原构成，如前所言，故他们从头至足，一感其相反者，便受如此沉重之震击。
【4】由此可知，神性真理之能力实不可言喻。又因基督教会中之圣言，乃神性真理在三个层级中之容器，故显然，约翰福音（1:3，10）中所理解者即是此圣言。其能力不可言喻，我本可凭灵界中许多经验之证据加以证实；但因这些事超出人的信念，或显为难信，故姑置不述；不过，可参看前文第209节所记若干事例。由此可得以下当铭记之言：凡由主而在神性真理中的教会，能胜过地狱；主对彼得所说者，正是此教会：“我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄不能胜过他。”（太 16:18）主乃在彼得承认“基督是永生上帝的儿子”之后，说此话的（16节）。
这里“磐石”所理解者，即此真理；因为在圣言中，“磐石”处处皆指主就神性真理而言。
第五节 教义须从圣言字义汲取并由字义加以确认
225# 教会教义须从圣言字义汲取，并须由字义加以确认。
在前一条中已经表明：圣言在字义中处于其圆满、其神圣与其能力之中；又因主就是圣言，并且是首先的与末后的，正如祂自己在启示录中所说的（启 1:17），故由此可知，主在此义中最为临在，并由此教导人、光照人。但这些事须按以下次序加以证明：
一、圣言若无教义，则不能被理解。
二、教义须从圣言字义汲取，并须由字义加以确认。
三、然而，属于教义的神性真理，惟有那些在来自主之光照中的人，方能看见。
226# 一、圣言若无教义，则不能被理解。其原因在于：圣言在字义中全由对应构成，其目的乃使属灵之物与属天之物同时寓于其中，并使每一个词语都成为它们的容器与支柱。因此，神性真理在字义中很少赤裸显明，而多被披覆；这些称为真理的表象，且多有迁就单纯者理解之处，因为他们的思想不能提升到眼前所见之物以上；其中亦有一些似乎彼此矛盾，然而圣言若在其属灵之光中被观看，则绝无矛盾；并且在先知书某些地方，地名与人名并列陈述，从这些名称本身不能引出任何意义。因此，既然圣言在字义中如此，便可确定：若无教义，圣言不能被理解。
【2】然而，例证可以说明此事。经上说，雅威后悔：“求你转意，不发你的烈怒，后悔，不降祸与你的百姓。”（出 32:12）又说：“于是雅威后悔，不把所说的祸降与他的百姓。”（出 32:14）又有相似的话见于约拿书（拿 3:9；4:2）。经上又说，雅威并不后悔：“上帝非人，必不致说谎，也非人子，必不致后悔。”（民 23:19）又说：“以色列的大能者必不致说谎，也不致后悔；因为他迥非世人，决不后悔。”（撒上 15:29）这些若无教义，便不能相互调和。经上又说，雅威“万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三、四代”（民 14:18）；又说：“不可因子杀父，也不可因父杀子；凡被杀的都为本身的罪。”（申 24:16）这些并非相互乖违，而是藉教义得以和谐一致。
【3】耶稣说：“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。”（太 7:7）又说：“你们祷告，无论求什么，只要信，就必得着。”（太 21:22）若无教义，人便会以为无论何人求什么，都必得着；但由教义可知，凡人从主所求者，才赐给他。主也如此教导说：“你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求，就给你们成就。”（约 15:7）
【4】主说：“你们贫穷的人有福了，因为上帝的国是你们的。”（路 6:20）若无教义，人可能以为天国属于贫穷人，而不属于富足人；但教义教导说，所理解者乃灵里贫穷的人，因为主说：“虚心（灵里贫穷）的人有福了，因为天国是他们的。”（太 5:3）
【5】主又说：“你们不要论断人，免得你们被论断；因为你们怎样论断人，也必怎样被论断。”（太 7:1—2）又说：“你们不要论断人，就不被论断。”（路 6:37）若无教义，人可能由此确认：不可判断恶人为恶；但由教义可知，人可以判断，只是必须公义地判断；因为主说：“不可按外貌断定是非，总要按公平断定是非。”（约 7:24）
【6】耶稣说：“但你们不要受拉比的称呼，因为只有一位是你们的夫子，就是基督；你们都是弟兄。也不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们的父，就是在天上的父。也不要受师尊的称呼，因为只有一位是你们的师尊，就是基督。”（太 23:8—10）若无教义，就会以为不可称任何人为夫子、父、师尊；但由教义可知，在自然意义上可以如此称呼，在灵性意义上则不可。
【7】耶稣对门徒说：“我实在告诉你们，你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。”（太 19:28）由这些话可以推论，主的门徒也将施行审判；然而他们不能审判任何人。因此，教义要揭示此奥秘：惟有主，因祂无所不知，并知道众人的心，祂要施行审判，也惟有祂能够审判；而祂的“十二个门徒”，所理解者乃教会就其一切真理与良善而言，这些真理与良善乃教会由主藉圣言所得；故教义由此断定：这些真理与良善要按照主在约翰福音中所说的话审判各人：“因为上帝差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。信他的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。”（约 3:17—18）又说：“若有人听见我的话不遵守，我不审判他；我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我、不领受我话的人，有审判他的；就是我所讲的道，在末日要审判他。”（约 12:47—48）圣言中还有许多与此相似之处；由这些事显然可见，圣言若无教义，则不能被理解。
227# 圣言藉教义不仅得以被理解，并且在理智中发光；因为它如同灯台，其灯已经点燃。于是，人所看见的，比先前所见更多；并且从前所不能理解的，也能理解。至于晦暗与似乎不合之处，他或不看见而略过，或看见而加以解释，使之与教义相合。基督教界的经验可以作证：圣言乃从教义被观看，并且也照教义被解释。宗教改革诸教会皆从其教义观看圣言，并照其教义解释圣言；罗马天主教徒亦然，是从其教义观看，并照其教义解释；犹太人也是如此，是从其教义观看，并照其教义解释。因此，由谬误教义生伪谬，由真实教义生真理。由此显明，真实教义如同黑暗中的明灯，又如道路上的指针。
228# 由此可知，凡无教义而读圣言者，对于一切真理皆在幽暗之中；其心思游移不定，易趋错谬，也容易陷入异端；若有势援或权威相助，且名声不致受损，他们甚至会欣然采纳这些异端。因为圣言对于他们，如同无光之灯台；他们在阴影中仿佛看见许多，然而几乎一无所见，因为唯有教义才是明灯。我曾见此等人受天使察验，发现他们能从圣言确认任何自己所愿之事，尤其确认那些出于自我之爱，以及出于对其所偏袒者之爱的事；但我也见他们被脱去衣服，这是他们没有真理的标记；在彼处，衣服表示真理。
229# 二、教义须从圣言字义汲取，并须由字义加以确认。其原因在于，主在那里临在，并教导人、光照人；因为主若不在圆满之中，就绝不作任何事，而圣言在字义中处于其圆满，如前所示。因此，教义必须从字义汲取。纯正真理的教义，也完全可以从圣言的字义汲取出来；因为圣言在此义中，如同一个穿着衣服的人，其面容裸露，双手也裸露。凡属于人的信仰与生活、因而属于其得救的一切事物，在那里都是裸露的；其余则是穿着衣服的；并且在许多地方，凡穿着衣服的，也透显出来，如同妇人面前薄纱之后所呈现之物。圣言的真理也是如此：它们随着人因爱而使之增多，并且藉着这种爱而被排列有序，就越发清楚、越发明亮地透显并显现出来。
230# 或许有人以为，纯正真理的教义可以藉圣言的属灵意义而获得，而这属灵意义是通过对应知识赐下的；然而，教义并非藉此获得，只是藉此得到阐明和坚固。因为如前文第208节所说，人可以凭若干已知的对应关系歪曲圣言，将其连接并应用于确认那因预设原则而固着于其心中的东西。此外，属灵意义并不赐给任何人，唯独由主赐下，并由祂守护，如同祂守护天使天堂一样；因为天使天堂就在这属灵意义之中。
231# 三、作为教义之内容的纯正真理，在圣言字义中，唯有受主光照者方能显现。光照唯独来自主，并且只临于那些爱真理因其为真理、并使这些真理成为生活之用者；在其余人那里，并无圣言中的光照。光照唯独来自主，是因为圣言出于祂，故祂在圣言之中；光照临于那些爱真理因其为真理、并使这些真理成为生活之用者，是因为他们在主里面，主也在他们里面。盖主即真理本身，如论主一章中所示；而当人照祂的神性真理生活，即由这些真理成就诸用时，主便为人所爱；这正合乎约翰福音所言：“到那日，你们就知道……你们在我里面，我也在你们里面；有了我的命令又遵守的，这人……就是爱我的；……我也要爱他，并且要向他显现；并且我要到他那里去，与他同住”（约 14:20，21，23）。
这些人，就是读圣言时处于光照中的人；圣言在他们那里发光而透明显耀。圣言在他们那里发光而透明显耀，是因为圣言每一细节之中皆含有属灵意义与属天意义，而这些意义皆在天堂之光中；故主藉这些意义及其光，流入圣言字义，并流入人里面此字义之光。由此，人便从内在知觉承认真理，继而在自己的思维中看见真理；凡他处于为真理本身而有的真理情感中时，莫不如此。盖知觉由情感而来，思维由知觉而来，于是遂有承认；如此承认被称作“信仰”。
232# 凡本于伪谬宗教的教义而读圣言者，情形则正相反；而对于那些又以圣言确认该教义、并在其时注目于自身荣耀和世间财富的人，尤为如此。在这些人那里，圣言的真理如在夜间阴影之中，而伪谬则如在白日之光中；他们阅读真理，却看不见真理；即或看见其阴影，也将其歪曲。主所说的，正是这些人：他们有眼却不看见，有耳却不明白（太 13:14，15）。由此，他们在属于教会的属灵事物中的光，便纯属世而已；其心智的视觉，如同人在醒来时于床上看见幻影，又如梦游者，睡着时却自以为醒着。
233# 我曾蒙准与许多死后之人交谈；他们生前相信自己将在天堂如星辰发光。因为按他们所言，他们以圣言为圣，屡次通读之，又从中采集诸多材料，以确认其信仰教条；并因此被称誉为博学之士，由是便信自己将成为米迦勒与拉斐尔。然而，他们中多有人受察验，以明其研习圣言本于何种爱；结果发现：有些人本于自我之爱，为要如教会首领一般受人崇敬；有些人则本于世界之爱，为要获取财富。
及至他们又受察验，看其从圣言中究竟知道何物，遂发现：他们由此并不知任何纯正真理，所知不过是那被称为“被歪曲之真理”的东西；而此物本身乃腐败之伪谬，在天堂中甚至发臭。于是有人告诉他们：这所以临到他们，是因为他们读圣言时，以自己与世界为目的，而非以信之真理与生活之善为目的；当自己与世界成为目的时，心智在读圣言时便滞留于自己与世界之中，因而不断从自身之自我所有而思；而人的自我所有，在凡属天堂与教会之一切事上，皆在幽暗之中。人在此状态中，不能被主从其中抽离，并被提升入天堂之光；故也不能经由天堂领受任何从主而来的流入。
我也看见这些人被准入天堂；但当他们在那里被发现并无真理时，便被逐下；然而其内仍残存一种骄矜，以为自己乃配得者。
至于那些本于求知真理之情感而研习圣言者，情形则另然；他们求知真理，因真理即真理，并因真理服务于生活之用，不仅服务于己身，也服务于邻舍。我看见他们被提升入天堂，因而进入那里神性真理所在之光；同时也被高举入天使的智慧，并进入其幸福，即天堂天使所在之幸福。
第六节 藉圣言字义，与主相联，并与天使相交
234# 藉圣言字义，与主相联，并与天使相交。藉圣言与主相联，是因为主自己即圣言，亦即其中的神性真理本身与神性良善本身。藉字义而相联，是因为圣言在此意义中，处于其圆满、其神圣、并其能力之中，如上文专章所示。此相联并不向人显现，然其存在于真理之情感及其知觉之中。
藉字义与天堂天使相交，是因为此意义之内含有属灵意义与属天意义；天使即在这些意义之中：主之属灵国度的天使在圣言的属灵意义中，主之属天国度的天使在其属天意义中。当那以圣言为圣的人阅读圣言时，这二重意义便从圣言的属世意义中展开。此展开乃即时发生；故相交亦即时发生。
235# 属灵天使在圣言的属灵意义中，属天天使在其属天意义中；此点，已由诸多经验向我显证。我曾蒙准知觉：当我依圣言字义诵读圣言时，即与诸天相交通；或与其中此群体，或与彼群体。我按属世意义所解者，属灵天使按属灵意义解之，属天天使按属天意义解之；且皆成于顷刻。
此种交通既已为我知觉数千次，故对此不复留有丝毫疑惑。又有诸天以下之灵，妄用此交通；盖他们诵念圣言字义中的若干语句，即刻察认并记取与之交通之群体；此事我亦屡次亲见亲闻。由此，我藉亲证之经验得知：圣言就其字义而言，乃与主相联、并与天堂天使相交之神性媒介。
236# 然而，当人阅读圣言时，属灵天使如何由属世意义知觉其自身之意义，属天天使又如何由属世意义知觉其自身之意义，可由例证加以阐明。兹以十诫中四条诫命为例。譬如第五诫：“不可杀人。”人由此不仅理解为杀人，亦理解为怀恨，并怀复仇之念以至欲杀；属灵天使则以“杀人”为行魔鬼之事，并杀害人的灵魂；属天天使则以“杀人”为恨恶主与圣言。
【2】第六诫：“不可奸淫。”人由“奸淫”理解为行淫乱、作淫秽之事、说邪荡之言、思污秽之念；属灵天使则以“奸淫”为奸污圣言之良善，并歪曲其真理；属天天使则以“奸淫”为否认主之神性，并亵渎圣言。
【3】第七诫：“不可偷盗。”人由“偷盗”理解为偷窃、欺诈，并以某种名目夺取邻舍之财物；属灵天使则以“偷盗”为藉伪谬与邪恶剥夺他人信仰中的真理与良善；属天天使则以“偷盗”为将属于主者归于自己，并为自己索取祂的公义与功德。
【4】第八诫：“不可作假见证。”人由“作假见证”亦理解为说谎，并毁谤他人；属灵天使则以“作假见证”为宣称并劝信伪谬即真理、邪恶即良善，反之亦然；属天天使则以“作假见证”为亵渎主与圣言。
【5】由此可见，属灵之义与属天之义，如何从含有二者的圣言属世意义中展开并汲出；且奇妙的是，天使汲出其自身之义，却并不知人所思想为何；然而天使与人的思想仍藉对应而成一，如同目的、原因与结果相成一体；且目的实在于属天国度中，原因实在于属灵国度中，结果实在于属世国度中。由此，遂有人藉圣言与天使之相交。
237# 属灵天使从圣言字义中汲出并唤起属灵之物，属天天使从其中汲出并唤起属天之物，乃因这些事物与他们的本性相合，并同质相应。此事如何发生，可由自然三界，即动物界、植物界、矿物界中的相似现象加以阐明。
在动物界中：食物成为乳糜之后，血管从中吸取并唤起自己的血液，神经纤维吸取并唤起自己的液汁，而作为纤维起源的实体则吸取并唤起自己的灵气。
在植物界中：树以其干、枝、叶、果立于其根上；又由土壤经根汲出并唤起较粗之汁液，以供树干、枝条与叶片；汲出较纯之汁液，以供果肉；汲出最纯之汁液，以供果实内的种子。
在矿物界中：地腹某些处所有蕴含金、银、铜、铁的矿藏；金从岩石的气息与流溢中吸取其自身之元素，银吸取其自身之元素，铜吸取其自身之元素，铁亦吸取其自身之元素；而水质之物则将这些元素环绕输运。
238# 字义中的圣言，犹如一只匣柜，其中按次序陈列宝石、珍珠与冠冕。凡以圣言为圣，并为生活之用而阅读之人，其心智之思维，相较而言，犹如手持此等匣柜而将之送达天堂者；此匣柜在上升途中开启，其中珍宝遂至天使那里；天使观看并细察这些珍宝，便由衷愉悦。此种愉悦与人相交通，并形成相交，亦形成知觉之交通。
为着人与天使的此种相交，并同时为着人与主的联结，圣餐遂被设立；在圣餐中，饼在天堂成为神性良善，酒成为神性真理，二者皆由主而来。此种对应出于创造，其目的乃在于使天使的天堂与地上的教会，并一般而言，使灵性世界与自然世界，成为一体；又使主同时将祂自己与二者相联结。
239# 人与天使之相交，乃藉圣言的属世意义或字义而成；其故又在于：每一个人自创造以来皆具生命三度，即属天、属灵与属世。然而，人只要尚在世，即处于属世之中；且其在纯正真理中有几分，便在天使的属灵中有几分；其照这些真理而生活有几分，便在属天中有几分。惟其尚不能进入属灵本身与属天本身，直至死后；盖此二者被包含并隐藏于其属世观念之中。因此，当属世之物因死亡而离去时，属灵与属天之物便存留下来；其时，其思想观念遂由这些事物形成。
由此可知，唯独圣言中有灵与生命，正如主所说：“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”（约6:63）“我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。”（约4:14）“人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”（太4:4）“不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。”（约6:27）
第七节 圣言存在于诸天，并且天使的智慧由此而来
240# 圣言存在于诸天堂，并且天使的智慧由此而来。圣言存在于诸天堂，此事迄今尚未为人所知；并且，只要教会尚不知天使与灵皆为人，在面貌与身体上全然类似我们世界中的人，又不知他们那里在一切方面皆有与世人那里相似之物，惟一区别在于：他们是属灵的，且他们那里的一切皆出于属灵本源；而世人是属世的，且世人那里的一切皆出于属世本源；则此事亦不能为人所知。
只要此事隐而未明，人便不能知道：圣言亦存在于诸天，并为那里的天使阅读，也为诸天以下的灵阅读。然而，为使此事不至永远隐藏，我蒙准与天使和灵同处，且与他们交谈，观看他们那里所有之物，随后叙述我所见所闻的许多事。此事已载于《天堂与地狱》一书中（伦敦，1758年出版）。由该书可见，天使与灵皆为人；并且凡世人那里所有之物，在他们那里亦大量存在。
关于天使与灵皆为人，可参见该书（73-77，453-460）；关于他们那里有与世人那里相似之物，可参见（170-190）；又关于他们那里有神性敬拜，并在殿中有讲道，可参见（221-227）；关于他们那里有文字并有书籍，可参见（258-264）；关于圣经或圣言，可参见（259）。
241# 至于天堂中的圣言，则以属灵文体写成；此文体与属世文体全然不同。属灵文体全由字母构成，每一字母皆包含某种意义；在字母之上、字母之间、并字母之内，又有细线、曲折与点画，用以提升意义。属灵国度天使所用的字母，类似我们世界中的印刷字体；属天国度天使所用的字母，在有些天使那里类似阿拉伯字母，在有些天使那里类似古希伯来字母，但上下屈曲，并在其上、其间、其内有标记；这些字母中的每一个，也都包含完整意义。
【2】由于他们的文字如此，所以在他们的圣言中，人名与地名皆以标记表示；智慧者由这些标记明白，各名所表之属灵与属天为何。例如，摩西表示藉他所写成的神之圣言，并在一般意义上表示历史圣言；以利亚表示先知圣言；亚伯拉罕、以撒、雅各表示主在神性属天、神性属灵与神性属世方面；亚伦表示祭司职分，大卫表示王权，二者皆属主；雅各诸子，或以色列十二支派之名，表示天堂与教会的种种事物；主十二门徒之名亦表相似之物；锡安与耶路撒冷表示教会在出自圣言之教义方面；迦南地表示教会本身；约旦河此岸与彼岸其中各处与各城，则表示属于教会及其教义的种种事物。数字亦然；在天堂的圣言中并无数字之词，代之以数字所对应的事物。由此可以确知，天堂中的圣言，就字义而言，与我们的圣言相似，同时与之相对应，因此二者为一。
【3】奇妙的是，诸天堂中的圣言竟如此写成，以致单纯者能单纯地理解，智慧者能智慧地理解；因为字母之上有许多曲折与标记，如前所言，用以提升意义；单纯者不注意这些，也不认识这些；智慧者则加以注意，各人照其智慧而知，直至最高者。由主所默示、经天使写成的圣言抄本，存放于每一个较大团体的圣所中，以免圣言在任何一点上于别处被改易。我们世界中的圣言与天堂的圣言相似，乃在于单纯者能单纯地理解，智慧者能智慧地理解；但其成就方式则另有不同。
242# 一切智慧皆由圣言而归于天使，此为天使自身所承认；因为他们在圣言的理解中有多少，便在光中有多少。天堂之光乃神性智慧，在他们眼前即显为光。在安放圣言抄本的圣所中，有火焰般而洁白的光，超过圣所之外天堂中一切程度之光。
属天天使的智慧超过属灵天使的智慧，几乎如同属灵天使的智慧超过世人的智慧；其原因在于：属天天使在由主而来的爱之良善中，属灵天使则在由主而来的智慧之真理中；凡有爱之良善处，智慧即同时居于其中；而凡有真理处，智慧所居不逾其同时具有爱之良善之量。此即为何主之属天国度中的圣言，其书写方式异于祂属灵国度中的圣言；因为在属天国度的圣言中，所表达的是爱之良善，其标记乃爱之情感；而在属灵国度的圣言中，所表达的是智慧之真理，其标记乃真理之内在知觉。
由此可以推知，在世间的圣言中，究竟隐含着何等智慧；盖其中隐藏着一切天使的智慧，此智慧不可言喻；凡人在死后由主藉圣言而成为天使者，便进入此智慧之中。