9497.“用金包裹它们”表各个方向上的良善。这从“包裹”和“金”的含义清楚可知：“包裹”是指在周围，因而各个方向上放置；“金”是指良善，如前所述(9490节)。
9498.“要把杠穿在环内”表神性气场的能力。这从“杠”和“环”的含义清楚可知：“杠”是指能力，如刚才所述(9496节)；“环”是指与神性良善结合的神性真理，它在周围各个方向上，如前所述(9493节)，因而是指包围并容纳作为一个整体的天堂，具体的一切天堂社群和个体天使本身的神性气场，如前所示(9490, 9492节)。因为从主的神性良善发出的神性真理不可想象为言语和其进入耳朵的流注，而要想象为从太阳发出的一个气场，该气场随着它离太阳越来越远而在热度和亮度上逐渐减弱，最终变得如此缓和，以致它适应了天使接受它的能力。天使天堂就在这个气场里面，但由于太阳的热度和亮度而远离这太阳。这个气场还延伸到天堂之外，直到地狱；然而，地狱里的人却不以正确的方式接受它，而是把它变为对立面。由此可见，包含并容纳天堂的神性气场是什么意思，即：是以这种方式从主的神性良善发出的神性真理，因而是与神性良善结合的神性真理，这真理在天堂周围和那些在天堂里的人周围的各个方向上。从显为天堂太阳的主发出的热是祂的神性之爱的神性良善，适合天上的天使接受它的能力；从显为太阳的主发出的光是祂的神性良善的神性真理。然而，这二者一起被称为“从主发出的神性真理”。
9499.“柜两侧的”表在最外层。这从“柜两侧”的含义清楚可知。“柜两侧”是指在最外层包围天堂的神性气场；因为“两侧”是指边界，在此是指天堂的边界。不过，天堂里的最外层和边界不同于世上的最外层和边界，因为在世上，它们和空间有关；而在天堂，它们和与真理结合的良善有关。与神性真理结合的神性良善，作为天堂的最外层、边界、范围和容器，可比作世上在人周围流动的空气带，这空气带将他的整个体表都牢牢联结在一起，以防止它分崩离析。但在世上，如此行的力量是属世的，它作用于人的身体，如同作用于物质材料；而在天堂，是来自主的神性属天层和神性属灵层在一位天使周围运作，将他保持在他所拥有的形式和能力中。
9500.“以便用杠抬柜”表由此使天堂牢固存在并持续存在。这从“抬”和“柜”的含义清楚可知：“抬”是指不断保持在良善和真理的状态中，因而使它存在和持续存在，因为“环中的杠”表示神性气场的能力，也就是与神性良善结合的神性真理的能力(参看9498节)，因而表示存在和持续存在，因为天堂通过这种能力而持续存在；“（约）柜”是指天堂(9485节)。
9501.“这杠必在柜的环内”表能力必由良善和真理的神性气场来建立。这从“柜的环”和“杠”的含义清楚可知：“柜的环”是指良善和真理的神性气场；“杠”是指能力，如前所述(9498节)。
9502.“不可抽出来”表永恒，不可改变。这从“不可抽出来”的含义清楚可知，“不可抽出来”是指存在和持续存在，永远且不可改变。因为总体和具体地包围并容纳天堂的良善和真理的神性气场使天堂存在并创造了它；也正是这气场使天堂持续存在并维护它；因为持续存在就是永恒存在，维护就是永恒创造。“不可抽出来”的杠就表示永恒并不可改变；在基路伯翅膀下面并被它们遮掩的杠代表通过从主发出的良善和真理的神性气场对天堂的永恒保护，这明显可见于列王纪：
基路伯张着翅膀，以致基路伯从上面遮掩约柜和抬柜的杠。这杠伸出来，杠头在内殿前的圣所可以看见，从外面却看不见。(列王纪上8:7, 8)
9503.“要将法版放在柜里”表神性真理，也就是天堂里的主。这从“柜”和“法版”的含义清楚可知：“柜”是指天堂，如前所述；“法版”是指神性真理，因而是指天堂里的主，如下文所述。神性真理之所以是天堂里的主，是因为主是良善本身和真理本身，这二者都是从主发出的，凡从主发出之物就是祂自己。正因如此，主就是天堂；因为从祂发出并被天使接受的神性真理构成天堂。因此，天使接受来自主的神性真理，并因此接受主的方式越完美，他们所拥有的人之形式就越完美。最终他们变得如此完美，以致他们的美丽超出想象；凡看见他们的人，都和我一样会目瞪口呆。因为就其外在形式而言，他们是天上爱和仁的显现，这形式才是真正的人的形式。天使之所以是人的形式，是因为天堂里的神性就是主，那些从主接受良善里面的神性真理之人就是祂的形像。
至于“法度”（Testimony，又译为法版、见证等）的含义，在圣言中，“律法”（laws）、“律例”（statutes）、“典章”（judgments）、“训词”（precepts）、“法度”（Testimony）、“话”（words）、“诫命”（commands）、“真理”（truths，经上或译为真实等）、“约”（covenants）是有区别的，这从大量经文可以看出来，尤其诗篇119章，那里提到了所有这些术语，不过“法度”出现在119:2, 14, 31, 46, 59, 88, 95, 111, 119, 129, 138, 144, 168。在诗篇的别处也有类似区别：
耶和华的律法全备，能使灵魂苏醒；耶和华的法度确定，能使简单人有智慧；耶和华的命令正直，能使心欢喜；耶和华的诫命纯洁，能光照眼目。耶和华的典章真实，全然公义。(诗篇19:7-9)
类似区别还出现在摩西五经(申命记4:45; 6:17, 20)，耶利米书（44:23），以及其它许多经文。由此可见“法度”表示为主作见证的神性真理，因而表示圣言。因为就至高意义而言，圣言唯独论述主，这就是为何内义为主作见证；也就是 说，内义包含关于主，以及源于祂的信之真理和爱之良善的教导。在启示录，经上就在这层意义上也用到“见证”这个词：
为神的圣言并为作见证被杀之人。(启示录6:9)
又：
他们胜过龙，是因羔羊的血，和他们所见证的话。(启示录12:11)
“羔羊的血”是指从主发出的神性真理(7846, 7877, 9127, 9393节)，而“所见证的话”是指被人接受的神性真理。启示录12:17; 19:10中的“见证”具有同样的含义。
从主发出的神性真理被称为“见证”的原因是，它为主作见证，这从主自己在约翰福音中的话明显看出来：
从天上来的，是在万有之上。祂将所见所闻的见证出来。那领受祂见证的，就印上印，证明神是真的。(约翰福音3:31-33)
同一福音书：
我是为自己作见证，还有差我来的父也是为我作见证。(约翰福音8:18)
又：
你们查考圣经，给我作见证的就是这些经。(约翰福音5:39)
又：
保惠师，就是真理的圣灵，祂要为我作见证。(约翰福音15:26)
从这些经文清楚可知，神性真理被称为“见证”，是因为它为主作见证。这神性真理就是圣言，因为如前所述，就至高意义而言，圣言唯独论述主；因此，圣言就是神性，它的神圣也由此而来。十条诫或十句话，就是从西乃山上所颁布、被刻写在两块石版上并存放在柜子中的律法就是此处那被称为“法版”的。这律法表示整体上的圣言，也就是从主发出的神性真理(参看9416节)。从主自己对彼拉多所说的话明显可知，神性真理所来自的那一位就是主：
彼拉多说，你是王吗？耶稣回答，你说我是王，我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。(约翰福音18:37)
“王”在内义上表示神性真理(1672, 2015, 2069, 3009, 3670, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节)；这就是为何主说“我是王，我为此而生，特为给真理作见证”，也就是说，祂自己就是神性真理。由此明显可知柜子中的“法版”表示神性真理，因而表示天堂里的主（9505节）。
9504.“我所要赐给你的”表它的代表。这从“摩西”的代表清楚可知，“摩西”，就是它被赐给的那一位，是指神性真理方面的主(参看9372节)。
9505.出埃及记25:17-22.要用纯金作施恩座；长二肘半，宽一肘半。要造两个基路伯，要用实金来造，安在施恩座的两头。使一个基路伯在这一头，一个基路伯在那一头；基路伯要与施恩座连在一起制造，在施恩座的两头。基路伯要向上张开翅膀，用它们的翅膀遮掩施恩座。基路伯的脸要彼此相对；基路伯的脸要朝着施恩座。要将施恩座安在柜的上边，又将我所要赐给你的法版放在柜里。我要在那里与你相会，又要从施恩座上边，法版的柜子上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。
“要用纯金作施恩座”表听从并接受属于由爱之良善所产生的敬拜的一切事物。“长二肘半”表就良善而言的一切。“宽一肘半”表就真理而言的完整或完全之物。“要造两个基路伯”表若不通过爱之良善，就不可进入或接近主。“要用实金来造”表这良善的一个代表。“安在施恩座的两头”表属天良善和属灵良善。“使一个基路伯在这一头，一个基路伯在那一头”表向属天良善的接近和向属灵良善的接近。“基路伯要与施恩座连在一起制造，在施恩座的两头”表接受属于由这两种良善所产生的敬拜的一切事物。“基路伯要向上张开翅膀”表由信之真理所实现的一种提升。“用它们的翅膀遮掩施恩座”表提供遮盖的属灵事物。“基路伯的脸要彼此相对”表真理和良善的结合。“基路伯的脸要朝着施恩座”表不断仰望良善，从而仰望主的内层。“要将施恩座安在柜的上边”表由此听从并接受由爱之良善所产生的敬拜的一切事物。“又将法版放在柜里”表靠着天堂里的主。“我所要赐给你的”表一个代表。“我要在那里与你相会”表听从并接受。“又要从施恩座上边和你说”表结合。“二基路伯中间”表属天良善和属灵良善已经结合所在之处。“法版的柜子上”表与天堂里的主。“我所要吩咐你传给以色列人的一切事”表代表性教会的敬拜。