9506.“要用纯金作施恩座”表听从并接受属于由爱之良善所产生的敬拜的一切事物。这从“施恩座”和“金”的含义清楚可知：“施恩座”是指从恶中洁净，或罪的赦免，因而是指听从并接受属于敬拜的一切事物，如下文所述；“金”是指爱之良善(参看113, 1551-1552, 5658, 6917节)。“施恩座”表示从恶中洁净和罪的赦免，这一点从圣言中提到挽回祭（propitiation）或赦罪（expiation）的经文明显看出来。
它之所以也表示听从并接受属于敬拜的一切事物，是因为只有那些已经作了挽回祭或赦罪，也就是从恶中洁净的人才蒙主垂听；唯独他们的敬拜蒙主接受；而那些沉浸于邪恶，也就是没有赦罪或作挽回祭的人则不蒙垂听。因此，亚伦在得以洁净，并为自己和百姓作挽回祭之前，也不可以接近施恩座。“施恩座”因此表示听从并接受属于敬拜的一切事物，这一点也可从以下事实明显看出来：耶和华在施恩座上、二基路伯中间与摩西说话。被接受的，正是由爱之良善所产生的敬拜，这是因为除了处于良善，也就是说，处于对主之爱的良善和对邻之仁的良善的人外，没有人被允许进入天堂，因而接近主(参看8516, 8539, 8722, 8772, 9139, 9227, 9230, 9274节)；因此，其他人都不蒙垂听，其敬拜也不被接受。这也解释了为何施恩座上有基路伯；因为“基路伯”表示警惕和天命，免得不通过爱之良善而接近主，因而免得除了那些处于良善的人之外，还有什么人进入天堂，也免得地狱里的人接近并伤害天堂的居民。由此可见柜子上的施恩座和施恩座上的基路伯，以及施恩座和纯金作的基路伯表示什么；因为“金”表示爱之良善，“柜”表示主所在的天堂。
“施恩座”表示从恶中洁净，因而表示罪的赦免，这一点从圣言中提到“挽回祭”或“赦罪（或译赎罪、除罪、除掉等）”的经文明显看出来，如下列经文：
耶和华啊，为你名的缘故赦免我们的罪。(诗篇79:9)
诗篇：
祂有怜悯，赦免他们的罪孽。(诗篇78:38)
又：
求你用牛膝草给我除罪，我就干净；求你洗涤我，我就比雪更白。(诗篇51:7)
以赛亚书：
祸患要临到你身，你不知如何躲避；灾害落在你身上，你也不能除掉。(以赛亚书47:11)
申命记：
你们列族、祂的百姓啊，应当歌唱；因祂要伸祂仆人流血的冤，给祂的地、祂的百姓除罪。(申命记32:43)
赎罪通过献祭实现，经上说，献祭之后，“祭司就为他赎罪，他必蒙赦免”(利未记4:26, 31, 35; 5:6, 10, 13, 16, 18; 9:7; 15:15, 30)。赎罪也通过银子（译注：即赎罪银）来实现(出埃及记30:16; 诗篇49:8)。因此，在住棚节之前也有一个赎罪日(利未记23:27-32)。不过，要知道，这些赎罪并不是真正的从恶中洁净，也不是罪的赦免，只是代表它们。因为以色列和犹太民族当中的每一个仪式仅仅是主、祂的国度和教会，以及诸如属于天堂和教会的那类事物的代表。至于代表以哪种方式将这类事物呈现在天上的天使面前，可参看前文(9229节)。
“施恩座”因表示从恶中洁净和罪的赦免，故也表示听从并接受属于敬拜的一切事物；因为一个从恶中洁净的人蒙垂听，他的敬拜也被接受。这一点由耶和华在施恩座上与摩西说话，吩咐以色列人当做的事来代表，这从本章22节经文明显看出来，在那里经上说：
我要在那里与你相会，又要从施恩座上边，法版的柜子上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。（25:22）
类似的话出现在别处：
摩西要与耶和华说话的时候，听见法柜的施恩座以上、二基路伯中间，有他说话的声音。(民数记7:89)
一个人在从恶中洁净之后，就会垂听，并且他的敬拜也会被接受，这一事实由亚伦不可进入圣所的幔子内、到施恩座前，除非他先通过洗身、献祭、香和血为自己和百姓赎罪；如经上所说：
他因以色列人的污秽、过犯，就是他们一切的罪，当这样在圣所行赎罪之礼。(利未记16:16)
第2节经文也说：“耶和华要从云中显现在那里”(利未记16:2)。“从云中”表示在适合人们接受并理解的神性真理中，就是诸如字义上的圣言(4060, 4391, 5922, 6343e, 6752, 8106, 8443, 8781节)。
9507.“长二肘半”表就良善而言的一切。这从前面的说明(9487节)清楚可知。
9508.“宽一肘半”表就真理而言的完整或完全之物。这一点也可见于前文(9488节)。
9509.“要造两个基路伯”表若不通过爱之良善，就不可进入或接近主。这从“基路伯”的含义清楚可知，“基路伯”是指警惕和天命，免得不通过爱之良善而接近主。由于“基路伯”表示这一点，所以它们被摆放在柜子的施恩座以上，并出于同样的原因而用实金制造。因为“（约）柜”表示主所在的天堂(参看9485节)，“金”表示爱之良善(9490节)。若不通过爱之良善就不可接近主的原因是，爱是属灵的结合，一切良善皆属于爱。因此，那些处于对主之爱的良善之人就被带到天堂里的主那里，因为他们与主结合。那些处于对邻之爱的良善之人也是如此；事实上，邻舍就是同胞的利益、国家的利益、教会的利益和整个主国度的利益，在至高意义上就是主自己，因为主是与人同在的这良善的源头。
人在重生期间会经历两种状态，一个跟随着另一个。第一个就是人通过信之真理被引向爱之良善时的状态；第二个就是他处于爱之良善时的状态；当处于爱之良善时，他就与主同在天堂。由此明显可知，这良善就是与人同在的天堂本身，因为这良善就是与他同在的主，它的源头就是主。关于一个正在重生的人所经历的这两种先后状态，可参看前文(参看7923, 7992, 8505, 8506, 8510, 8512, 8516, 8643, 8648, 8658, 8685, 8690, 8701, 9224, 9227, 9230, 9274节)；当一个人处于良善时，也就是当被主通过良善引导时，他就进入天堂(8516, 8539, 8722, 8772, 9139节)。
“基路伯”表示警惕和天命，免得不通过爱之良善而接近主或天堂，也就是说，除了那些处于爱之良善的人之外有什么人接近主或天堂；也免得对来自主、存在于天堂并与人同在的良善造成任何伤害；这一点从圣言中提到“基路伯”的经文明显看出来，如创世记：
于是祂把那人赶出去了，又使基路伯住在伊甸园的东边，使自行转动的剑的火焰把守生命树的道路。(创世记3:24)
“基路伯”在此是指充当守卫的事物，这是显而易见的，因为经上说“把守生命树的道路”。“生命树”是指来自主，因此就是主的爱之良善；它通过若不通过爱之良善就不可接近而得到守卫。
有人以为通过信之真理就能接近主；但是，如果这些真理与爱之良善分离，通过它们是不可能接近主的。一旦分离的真理想要进入，天堂，也就是通向主的道路就会关闭。由于真理无法凭自己进入，除非良善在它里面，它由此而变成良善之真理，所以理解力也不能进入，与意愿的良善分离的记忆知识更不能进入。
由于“基路伯”表示警惕和天命，免得不通过爱之良善而接近主，以及天堂，所以在圣言中，经上说耶和华“坐在基路伯上”，以及骑在基路伯上、住在基路伯上，如以下经文：
以色列的牧者啊，求你侧耳过来，坐在基路伯上的啊，求你发出光来！(诗篇80:1)
诗篇：
耶和华要作王，万民当战抖！祂坐在基路伯上。(诗篇99:1)
又：
耶和华骑着基路伯飞行。(诗篇18:10)
以赛亚书：
住在基路伯上的万军之耶和华。(以赛亚书37:16)
由于同样的原因，居所的帘子，以及幔子上也有基路伯(出埃及记26:1, 31; 36:35)；它们也在殿周围的墙上和门上(列王纪上6:23-29, 31-35)；同样在以西结书(41:18-20)所描述的新殿中。居所的帘子，以及幔子、殿的墙和那里的门上有基路伯，表示主的警惕，免得不通过爱之良善而接近神性的圣洁；柜子上有基路伯表示若不通过这良善不可接近主自己。这也解释了为何基路伯由实金制造，在耶路撒冷的殿中则油木制造；因为“金”和“油”表示爱之良善。
主的这种警惕和天命在以西结书（1:1, 10）中被描述为“四活物”，其中每一个都有四张脸，在主所坐的宝座之下；在启示录(4:6-10; 5:6, 8, 9, 14)还被描述为在主所坐的宝座周围的四活物。“四活物”表示从主发出，警惕并守卫，免得不通过对主之爱的良善和对邻之爱的良善就让什么东西进入的表面各异的良善。主所坐的“宝座”表示天堂（5313节）。
9510.“要用实金来造”表这良善的一个代表。这从“金”的含义清楚可知，“金”是指爱之良善(参看113, 1551, 1552, 5658, 6917节)。金子不是爱之良善，仅仅是该良善的一个代表，这是显而易见的。这同样适用于制造耶路撒冷圣殿中的基路伯所用的橄榄木(列王纪上6:23)。“橄榄木”是指爱之良善（参看886节），“油”本身也是(3728, 4582, 4638节)。