路加福音：
亚伯拉罕对财主说，他们有摩西和先知，让他们听他们吧。(路加福音16:29)
马可福音：
关于耶稣，他们说，祂所做的事都好，祂使聋子听见，使哑巴说话。(马可福音7:37)
“聋子”表示那些不知道信之真理，因而无法照之生活的人(6989节)；“听见”表示学习、接受并服从。约翰福音：
只等真理的圣灵来了，祂要引导你们进入一切的真理，因为祂不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来。祂必从我领受。(约翰福音16:13, 14)
“祂所听见的”表示凡祂从主所获得的。马太福音：
凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人。凡听见我这话不去行的，好比一个愚拙的人。(马太福音7:24, 26)
路加福音：
凡到我这里来，听见我的话就去行的，我要告诉你们他像什么人。(路加福音6:47)
“听见祂的话”或“听见祂说”表示学习并知道来自主的信之诫命；“去行”表示照它们生活。
9312.“照着我所说的一切去行”表源于信和爱的一种服从。这从“照着我所说的去行”的含义清楚可知。“照着我所说的去行”是指照着主在圣言中所教导的生活；因为耶和华所说的话就是圣言所教导的，因而是系圣言的主所教导的(约翰福音1:1-2, 14)。照这些话去生活意味着源于信和爱而服从它们。源于信和爱的服从就是一种活的服从，因为它拥有源于信和爱的生命在里面。这种服从的情形，和人的一切行为都一样。一个人的行为里面除了爱和信之外，什么任何有生命的东西；生命的其它一切都从它们获得生命并与它们一致。因为爱和信的生命就是源于主的生命，而主是生命本身；这生命就是天堂的生命和所有成为天使之人的生命。服从的情形也一样。
9313.“我就向你的仇敌作仇敌”表主将避开邪恶所产生的一切虚假。这从“作仇敌”和“你的仇敌”的含义清楚可知：“作仇敌”当论及耶和华或主时，是指避开，如下文所述；“你的仇敌”是指邪恶所产生的虚假。这些就是灵义上的“仇敌”，因为它们不断侵扰、攻击并努力摧毁源于良善的真理；事实上，它们是对立面。“作仇敌”当论及耶和华 或主时，之所以表示避开，即避开邪恶所产生的虚假，是因为主从来不作仇敌。事实上，主是怜悯本身和良善本身；仇敌不可能进入怜悯本身和良善本身，甚至连反对虚假和邪恶的仇敌也不能进入。但虚假和邪恶会向良善和真理作仇敌；也就是说，那些陷入虚假和邪恶的人会向那些处于真理和良善的人作仇敌。正因前者在试图摧毁后者时，摧毁了自己，所以表面上看，似乎是主作了仇敌；而事实上，祂只是保护自己的安全。由此明显可知当如何理解当论及主时，“作仇敌”表示避开邪恶所产生的虚假。关于这个奥秘的详情，可参看前面的说明(4299, 7643, 7679, 7710, 7926, 7989, 8137, 8146, 8197, 8265, 8946节)。
9314.“向你的对手作对手”表祂将避开产生虚假的一切邪恶。这从“作对手”和“对手”的含义清楚可知：“作对手”当论及耶和华或主时，是指避开，如刚才所述(9313节)；“对手”是指产生虚假的邪恶，因为就灵义而言，这些邪恶就是反对真理所源自的良善的“对手”。“对手”之所以表示产生虚假的邪恶，是因为“仇敌”表示邪恶所产生的虚假；事实上，在圣言中，凡论述虚假的地方，也论述邪恶，正如当经上论述真理时，也会论述一样(683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 3132, 4138e, 5138, 5502, 6343, 7945, 8339节)。由此明显可知，“向仇敌作仇敌”表示一回事，“向对手作对手”表示另一回事；后者并不是一个使得这个主题听上去更高尚的简单重复。
9315.“我的使者要走在你前面”表一种遵从主诫命的生活。这从“走在你面前”和“耶和华的使者”的含义清楚可知：“走在你面前”当论及主，即此处“耶和华的使者”时，是指教导信仰和生活的诫命，因而也指一种遵从这些诫命的生活，“走”和“寄居”都表示生活(参看1293, 3335, 4882, 5493, 5605, 8417, 8420, 8557, 8559节)；“耶和华的使者”是指主的神性人身，如前所述(9303, 9306节)。“使者”（angel，经上或译为天使），之所以表示主的神性人身，是因为在主降世之前显现的许多天使或使者就是一个人的形式，也就是一位天使或使者形式的耶和华自己。这一点从以下事实很明显地看出来，显现的天使或使者被称为“耶和华”，如那些亚伯拉罕显现的天使或使者被称为“耶和华”(创世记18:1, 13, 14, 17, 20, 26, 33)；向我们在士师记中所读到的基甸显现的使者也被称为“耶和华”(6:12, 14, 16, 22-24)；此外还有其它地方。人的形式了，或也可说一位天使或使者形式的耶和华自己就是主。
那时，祂的神性人身显为一位天使或使者；对此，主自己在约翰福音中说：
耶稣说，亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子，既看见了，就快乐。我实实在在地告诉你们：还没有亚伯拉罕就有了我。(约翰福音8:56, 58)
同一福音书：
父啊，现在求你使我同你自己享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀。(约翰福音17:5)
耶和华无法其它任何方式显现，这一点也可从主在约翰福音中的话明显看出来：
你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
同一福音书：
这不是说有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:46)
由此可见“永恒之主”是什么意思。
主之所以乐意出生为人，是为了祂能实实在在地披上人性，并使之变成神性，好拯救人类。因此，要知道，主就是耶和华自己，或一个人形式的父，主自己在约翰福音中所教导了这一点：
我与父为一。(约翰福音10:30)
同一福音书：
耶稣说，从今以后，你们认识并且已经看见父。人看见了我，就是看见了父。你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:7, 9, 11)
又：
凡是我的都是你的，你的也是我的。(约翰福音17:10)
约翰福音中的这些话描述了这一伟大奥秘：
太初有圣言，圣言与神同在，圣言就是神。祂太初与神同在。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身，住在我们中间。我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:1-3, 14, 18)
“圣言”表示揭示给人类的神性真理；因为它若不通过作为一个人的耶和华，也就是通过一个人形式的耶和华，因而通过主，就无法被揭示出来，故经上说“太初有圣言，圣言与神同在，圣言就是神”。在教会，众所周知，“圣言”表示主，因为经上说得很明确：“圣言成了肉身，住在我们中间。我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光”。神性真理若不通过一个人形式的耶和华，就无法被揭示给人类，经上也清楚说明了这一点，即：“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来”。
由此明显可知，永恒之主就是一个人形式的耶和华，或父；但在肉身上不是如此，因为一位天使没有这种肉身。由于耶和华或父愿意披上整个人身，好拯救人类，所以祂也取了肉身。这就是为何说“圣言就是神，圣言成了肉身”。路加福音：
你们看我的手，我的脚，是我自己；摸我看看！灵无肉无骨，你们看，我是有的。(路加福音24:39)
主以这些话教导，祂不再是一位天使形式的耶和华；祂是作为人的耶和华。这一点也是主的这些话所表示的：
我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。(约翰福音16:28)
主在世时，使祂的人身变成神性(参看1616, 1725, 1813, 1921, 2025, 2026, 2033, 2034, 2083, 2523, 2751, 2798, 3038, 3043, 3212, 3241, 3318e, 3637, 3737, 4065, 4180, 4211, 4237, 4286, 4585, 4687, 4692, 4724, 4738, 4766, 5005, 5045, 5078, 5110, 5256, 6373, 6700, 6716, 6849, 6864, 6872, 7014, 7211, 7499, 8547, 8864, 8865, 8878节)；祂抛弃了从母亲所获得的一切人身之物，直到最后祂不是马利亚的儿子(2159, 2649, 2776, 4963, 5157; 尤其3704, 4727, 9303, 9306节)；在所引用的章节(9194, 9199节)有关于这些事的说明。