717、从这一切也明显可知，此处论述的主题是人之意愿的事物，或他里面与意愿有关的良善和神圣之物。因为这一节说，凡洁净的牲畜，他要带七对；下一节同样说到鸟。但在前一章（6:19-20），经上没有说他要带七对，而是说带两个，或一对，因为那里论述的主题是理解力的事物，理解力的事物本身并不神圣，使它们神圣的，是属于意愿的爱。
718、“男人和妻子”表示真理与良善结合。这从“男人”和“妻子”的含义清楚可知：“男人”是指属于理解力的真理，“妻子”是指属于意愿的良善，如前所述。因此，这意味着人没有一丁点思维，也没有一丁点情感或行为，除非这思维、情感或行为包含理解力与意愿的某种婚姻。没有这样一种婚姻，无物存在或产生。人体器官，无论复合的，还是简单的，甚至最简单的，都包含一个主动性和一个被动性。主动和被动若不如在一个像男人和妻子那样的婚姻中结合在一起，甚至无法存在于这些物质中，更不用说产生什么东西了；整个自然界都是如此。这些持续不断的婚姻的源头和起源就在于天上的婚姻；对主国度的概念通过天上的婚姻被铭刻在整个自然界的一切事物上，无论有生命的还是无生命的。
719、“不洁净的牲畜”表示对邪恶的情感。这从前面关于洁净牲畜的阐述和说明（45-46，142，143，246，714-715节）清楚可知。它们被称为洁净，是因为它们是温驯、良善和有用的。不洁净的则刚好相反，它们是凶残、邪恶和无用的，也有属和种。在圣言中，它们被描述为狼、熊、狐狸、猪等等，表示各种恶欲和恶意。在本节，经上说，不洁净的牲畜或邪恶的情感也要被带进方舟，原因如下：此处描述的是该教会成员的品性，尤其通过方舟，因而通过方舟内的事物来描述，确切地说，通过被带进方舟里的事物，也就是他重生前住在他里面的事物来描述。他里面的良善和真理在他重生之前就已被主提供和赐下。因为没有真理和良善，谁也无法重生。但此处说的是他里面的邪恶，这些邪恶以所提到的“不洁净的牲畜”来表示。人在重生期间，他里面的邪恶必须被驱散，也就是说，必须通过良善来分解并调和。因为人里面的实际和遗传的邪恶无法被驱散到逐出去的程度，而是永远保持植入的状态。它潜伏在里面，只能通过从主所获得的良善被分解并调和到无害和看不见的程度，这是一个至今未知的奥秘。被分解并调和的，是实际的邪恶，而非遗传的邪恶，这也是未知的事。
720、“每样两个”表示相对于良善来说，它们是亵渎的。这从数字“两”的含义清楚可知。“一对”或“两（即二）”不仅表示天上的婚姻（当论及天上的婚姻时，它是一个神圣数字），还与“六”所表相同。也就是说，“二”之于“三”，如同劳碌的六日之于安息的第七日，或圣日。这就是为何在圣言中，第三日也被视为第七日，意思几乎一样，因为主在第三日复活。这也是为何主降世、得荣耀，以及祂的每次降临，既以第三日来描述，也以第七日来描述。因此，之前的两日是不神圣的，相对于第三日来说是亵渎的；如何西阿书：
来吧，我们回归耶和华，因为祂损伤我们，也必医治；祂击打我们，也必包扎；过两天祂必使我们苏醒，第三天祂必使我们兴起，我们就在祂面前得以存活。（何西阿书6:1-2）
撒迦利亚书：
耶和华说，全陆地其中两分必被剪除而死，三分之一仍必存留。我要使这三分之一经火，熬炼他们，如熬炼银子。（撒迦利亚书13:8-9）
诗篇（12:6）上说，银子炼过七次后，是最纯净的。由此明显可知，正如“七对”并非表示每样七对，而是表示神圣事物，“一对”也并非表示每样两个，而是表示相对于神圣之物来说亵渎之物。因此，意思不是说不洁净的牲畜，或邪恶的情感相对于洁净的牲畜，或良善的情感来说，是极少的，相当于二比七，因为人里面的邪恶远远比良善多。
721、“男人和妻子”表示虚假与邪恶结合。这从刚才的阐述清楚可知，因为此处“男人和妻子”论及不洁净的牲畜，而在前面论及洁净的牲畜。故在前面，他们表示真理与良善结合，而在此处表示虚假与邪恶结合。主题如何，论及主题的东西就如何，或说主题决定了论及它的东西是何性质。
722、创世记7:3.天上的飞鸟也要七对，每样七对，一公一母，使种存活于全地面上。
“天上的飞鸟”表示理解力的事物；“七对”表示它们是神圣的；“一公一母”表示真理和良善；“使种存活于全地面上”表示信之真理。
723、“天上的飞鸟”表示理解力的事物。这在前面已说明，故此处不再赘述。
724、此处“七对”也表示它们是神圣的，这在前面（716节）已经说明。但此处它们是神圣的真理，之所以神圣，是因为它们来自良善。若非来自良善，任何真理都绝无神圣可言。一个人能从圣言，因而从记忆中说出许多真理；但除非它们是爱或仁的产物，否则神圣决不会归于它们。然而，如果爱和仁在那里，那么在这种情况下，他会真的承认和相信它们，并且是发自内心的。信也一样，论到它，许多人说唯信得救；信若不来自爱或仁，就决不是信。使信成为圣的，是爱与仁。主存在于爱与仁中，但不存在于分离之信中。人自己则在分离之信中，而人里面只有不洁之物。当信与爱分离时，他就出于内心的意图说话，而这意图是他自己的名声或利益。谁都能通过亲身经历认识到这一点。如，当他告诉某人说，他爱他，喜欢他胜过其他任何人，认为他是最好的人，等等，然而心里想的却完全不同时的情形。他只是嘴上这么说，心里却否认，有时甚至取笑这个人。信也是如此，我通过大量经历已经充分认识到这一点。有些人活在肉身时一直称颂主与信，并且口才了得，同时又表现得很虔诚，以至于令他们的听众大吃一惊。但他们并非发自内心如此行；在来世，他们就在那些最恨恶主并逼迫忠信者的人之列。
725、“一公一母”表示真理和良善。这从前面的阐述和说明清楚可知，即：“男人”和“公”表示真理，“妻子”和“母”表示良善。但“公与母”论及理解力的事物，而“男人与妻子”则论及意愿的事物，因为男人与妻子代表婚姻，而公与母则不然。事实上，真理凭自己永远无法进入与良善的婚姻，而良善却能凭自己进入与真理的婚姻，因为非由良善产生，并以这种方式与良善结合的真理是不存在的。若从真理取走良善，就只剩下一堆空话。
726、“使种存活于全地面上”表示信之真理。这从以下事实清楚可知：种通过该教会而得以存活，因为“种”表示信。上古教会的其他后代通过污秽的欲望和可怕的说服摧毁了他们里面的属天和属灵之种。但为了防止属天之种灭绝，那些被称为挪亚的人重生了，是通过属灵之种重生的。这就是这些话的含义。“存活”这个词说的是那些接受主之生命的人，因为生命只存在于那些属于主的事物里面，谁都能从以下事实清楚知道这一点，即：那些不属于永生，或不关注永生的事物里面决没有生命。非永恒的生命不是生命，而是转瞬即逝。存在（Being 或Esse）也不能归于终结之物，而是归于永不终结之物。因此，生命与存在只存在于那些属于主，或耶和华的事物里面，因为一切存在与永生都是祂的。永生是指永恒的幸福；关于这些问题，可参看前面的阐述和说明（290节）。
727、创世记7:4.因为再过七天，我要降雨在地上，四十昼又四十夜，把我所造的一切活物都从地面上除灭。
“七天”表示试探的开始；“降雨”表示试探；“四十昼夜”表示试探持续的时间；“把我所造的一切活物都从地面上除灭”表示人的自我，当人重生时，他的自我可以说被除灭。这些话还表示除灭那些自我毁灭的上古教会成员。
728、“七天”在此表示试探的开始，这从本节所提到的一切细节的内义清楚可知，这一节论述的主题是被称为挪亚的人所受的试探。一般来说，这个主题不仅涉及这个人的试探，还涉及那些属于上古教会，并变得如所描述的那样之人的彻底荒废。因此，“七天”不仅表示试探的开始，还表示荒废的结束。“七天”之所以表示这些事物，是因为“七”是一个神圣数字，如前面所阐述和说明的（创世记7:2；4:15，24；84-87节）。“七天”表示主降世，还表示祂进入荣耀，尤表主的每次降临。主的每次降临都涉及那些正在重生之人的开始，和那些正在荒废之人的结束。该教会成员也是如此，主的降临标志着试探的开始，因为当人在受试探时，他开始变成一个新人并重生。同时，它也是来自上古教会的那些已经变得不可避免地灭亡之人的结束。主降世时就是这种情况；那时，教会已经进入其荒废的最后阶段，并且一个新教会产出了。
“七天”表示这些事物，这一点明显可见于但以理书：
关于你的人民和你的圣城，已经定了七十个七，为要终结罪过，封住罪恶，赎尽罪孽，引进永义，封住异象和预言，并膏至圣所。你要知道，要明白，从话语发出恢复并建造耶路撒冷，直到弥赛亚君王，必有七个七。（但以理书9:24-25）
此处“七十个七”和“七个七”，与“七天”所表相同，都表示主的降临。但由于此处明显是一个预言，所以时间更为神圣，并由涉及七的数字来明确指定。由此明显可知，当以这种方式用于时间时，“七”不仅表示主的降临（这一点由“祂要膏至圣所”和“恢复并建造耶路撒冷”来表示），还表示那时一个新教会的开始；同时“关于圣城，已经定了七十个七，为要终结罪过，封住罪恶”这些话表示最后的荒废。
类似用法也出现在圣言的其它地方，如以西结书，在那里，以西结描述自己的经历说：
我就来到提勒亚毕那些坐在迦巴鲁河边的人那里，我在那里，在他们中间惊愕地坐了七日。过了七日，耶和华的话临到我。（以西结书3:15-16）
此处“七日”表示察罚的开始，因为当他坐在被掳的人中间七日时，耶和华的话临到了他。同一先知书：
他们必用七个月埋葬歌革，为要洁净陆地。过了七个月，他们还要巡查。（以西结书39:12，14）
此处“七”同样表示荒废的最后阶段和察罚的最初阶段。但以理书：
尼布甲尼撒的心要改变，不再是人的，给他一个兽心，使他经过七期。（但以理书4:16，25，32）
这同样表示荒废的结束和一个新人的开始。
在巴比伦被囚的“七十年”所代表的也一样。无论数字七十，还是七，所包含的意义都一样。无论七天，七年，还是构成七十年的七个十年，都是如此。被囚之年代表荒废，释放和圣殿的重建代表一个新教会的开始。雅各在拉班家服事也代表类似的事，其中有这些话：
我愿为拉结服事你七年；雅各就为拉结服事了七年。拉班说，你满了这个七日，我们就把那个也给你，只是你要再服事我七年。雅各就如此行，满了这个七日。（创世记29:18，20，27-28）
此处“服事七年”体现了类似的事；七年时间之后，随之而来的是婚姻和自由。这七年的时间被称为一七（aweek），在但以理书也是如此。
类似的事也由他们要围绕耶利哥城“七次”，城墙就塌陷的吩咐来代表。经上还说：
第七天黎明时分，他们起来照样绕城七次。到了第七次，七个祭司吹七支号角，城墙就塌陷了。（约书亚记6:10-20）
除非这些事具有这种含义，否则经上永远不会吩咐绕城七次，或要有七个祭司和七个号角。从这些和其它许多经文（如约伯记2:13；启示录15:1，6-7；21:9）明显可知，“七天”表示一个新教会的开始和旧教会的结束。由于此处论述的主题不仅是被称为挪亚的教会成员及其试探，还是自我毁灭的上古教会的最后一代，所以“七天”不可能有其它含义，只表示挪亚的试探的开始，以及上古教会的结束或最终的毁灭和灭绝。
729、“降雨”表示试探。这从本章开头的阐述和说明（705节）清楚可知，即：在此被称为“降雨”的洪水和诸水的泛滥，不仅表示试探，还表示荒废。这也可从后面关于洪水的进一步阐述明显看出来。
730、“四十昼夜”表示试探持续的时间。这从主的圣言很清楚地看出来。“四十”表示试探持续的时间，其原因是这一事实：主允许自己受试探四十天（如马太福音4:1，2；路加福音4:2；马可福音1:13所述）。由于主降临之前，犹太教会和其它代表性教会的每一个传统要求都只是祂的一个类型和影子，或都预示着祂，所以四十昼夜也是如此。一般来说，它们代表并表示一切试探，尤其试探持续的时间，无论这时间有多么长。凡经受试探的人都经历属于自我的一切事物和肉体事物的荒废（因为在他重生为一个新人，或变得属灵和属天之前，自我和肉体的事物必须死去，并且通过争战和试探而死去），因此，“四十昼夜”也表示荒废持续的时间。此处也一样，这里的主题既是被称为挪亚的新教会成员的试探，也是生活在大洪水之前的人们的毁灭。
“四十”不仅表示试探持续的时间，还表示荒废持续的时间，无论时间长短，这一点清楚可见于以西结书：
你要向右边躺卧，担当犹大家的罪孽，共四十日；我给你规定一日顶一年。（以西结书4:6）
“四十”表示犹太教会荒废持续的时间，还表示主之试探的一个代表，因为经上说，他要“担当犹大家的罪孽”。同一先知书：
我必使埃及陆地成为荒废之地，全然凄凉。人的脚不经过，兽的蹄也不经过，四十年无人居住。我必使埃及陆地在荒凉的陆地中间成为荒凉，使她的城在荒废的城中间变为荒僻之地，共有四十年。（以西结书29:10-11）
此处“四十”也表示荒废和荒凉持续的时间；就内义而言，此处不是指四十年，仅仅指总体上信的荒凉，无论时间长短。启示录：
只是殿外的院子要留下不用量，因为这是给了外邦人的，他们要践踏圣城四十二个月。（启示录11:2）
又：
又赐给兽说夸大亵渎话的口，又有权柄赐给它，可以行事四十二个月。（启示录13:5）
这表示荒废持续的时间，因为谁都能看出，此处根本不是指四十二个月。在这段经文中，数字实际上是“四十二”，但这个数字和“四十”具有相同的含义。这来源于“七日”表示荒废的结束和一个新的开始，“六日”表示劳碌，因为六日是劳碌或争战。因此，七乘以六所得的数字“四十二”，就表示荒废持续的时间，以及试探，或将要重生之人的劳碌和争战持续的时间，这段时间含有神圣。然而，从启示录的这些经文明显可知，经上把不太整的数“四十二”当成整数“四十”。
以色列人被领进迦南地之前在旷野被引导了四十年，同样代表并表示试探持续的时间，以及荒废持续的时间：他们后来被领进圣地，代表并表示试探持续的时间；凡离开埃及时年龄超过二十岁的，除了约书亚和迦勒外，都死在了旷野（民数记14:33-35；32:8-14），这一事实代表并表示荒废持续的时间。他们经常抱怨的事表示试探，他们经常遭受的瘟疫和毁灭表示荒废。这些表示试探和荒废，对此，蒙主的神性怜悯，我将在适当地方予以说明。论到这些事，摩西五经上记着说：
你要记得耶和华你的神在旷野一路引导你这四十年，是要苦炼你、试探你，要知道你心内如何，是否愿意遵守祂的诫命。（申命记8:2-3，16）
摩西在西乃山上“四十昼夜”，同样表示试探持续的时间，也就是说，表示主的试探，这清楚可见于摩西五经：
他在西乃山上住了四十昼又四十夜，没有吃饭，也没有喝水，祈求这百姓不被毁灭。（申命记9:9，11，18，25-29；10:10；民数记14:33-34，35；32:8-14）
“四十天”之所以表示试探持续的时间，是因为如前所述，主允许自己被魔鬼试探四十天。因此，由于一切事物代表主，所以每当试探的观念与天使同在时，这种观念在灵人界就以诸如世上的那类事物来代表，如当一切天使观念降到灵人界，以一种代表的方式显现时的情形。这同样适用于数字四十，因为主要受试探四十天。对主，因而对天使天堂来说，未来与现在是一回事，因为未来早已存在，或说将要发生的事已经发生。这就是在代表性教会，“四十”代表试探，也代表荒废的起源。不过，这些事还不能被很好地理解，因为人们不知道天使天堂流入灵人界，也不知道这种流注的性质。