内义
705、此处主要论述的是大洪水，大洪水不仅表示被称为挪亚的教会成员在能被重生之前不得不经历的试探，还表示无法重生之人的荒废。在圣言中，试探和荒废被比作洪水或诸水的泛滥，实际上也被如此称呼。“洪水”表示试探，以赛亚书：
我离弃你不过片时，却以极大的怜悯再次招聚你。我因怒气涨溢，顷刻之间向你掩面，却要以永远的怜悯怜恤你。这是耶和华你的救赎主说的。这事在我就是挪亚的洪水，我怎样起誓不再使挪亚的诸水漫过大地，我也照样起誓不再向你发怒，也不斥责你。你这受困苦在暴风雨中飘摇不得安慰的人哪。（以赛亚书54:7-9，11）
这论及将要重生的教会及其试探，这些试探被称为“挪亚的诸水”。
此外，在路加福音，主自己也称试探为“洪水”：
耶稣说，凡到我这里来，听见我的话就去行的，就像一个人盖房子，开掘深挖，把根基立在磐石上；洪水泛滥的时候，河流冲击那房子，却不能摇动它，因为它立在磐石上。（路加福音6:47-48）
此处“洪水”表示试探，这一点对任何人来说都是显而易见的。“洪水”表示荒废，如以赛亚书：
主必使又强又多的河水起来漫过他们，就是亚述王和他所有的荣耀；必涨过一切的水道，漫过所有的河岸；必席卷犹大，泛滥弥漫，直到颈项。（以赛亚书8:7-8）
此处“亚述王”表示幻想和虚假的假设，以及基于这些的推理，它们会使人荒废，并且已经使大洪水前的人荒废了。
耶利米书：
耶和华如此说，看哪，诸水从北方涌上来，成为一股泛滥的河流，淹没陆地和充满它的一切，并城和其中所住的。（耶利米书47:2）
这论及非利士人，他们代表那些接受虚假的假设，并基于它们推理属灵事物的人；这些推理会淹没一个人，就像淹没大洪水前的人一样。在圣言中，试探和荒废之所以被比作洪水或诸水的泛滥，实际上也被如此称呼，是因为两者之间有相似之处；正是恶灵带着其与他们同住的说服和虚假假设流入进来，激活了人里面类似性质的事物。对正在重生的人来说，它们就是试探；但对未重生的人来说，它们就是荒废。
706、创世记7:1.耶和华对挪亚说，你和你的全家都要进入方舟，因为在这世代中，我见你在我面前是义人。
“耶和华对挪亚说”表示事就这样成了，经上用“耶和华”这个名，是因为现在的主题是仁；“你和你的全家都要进入方舟”表示构成意愿，也就是“家”的事物；此处“进入方舟”表示做好准备；“因为在这世代中，我见你在我面前是义人”表示他拥有能用来重生的良善。
707、从此处直到下面第5节，细节几乎和前一章的一样，只有些微的变化；接下来的几节也一样。人若不知道圣言的内义，势必得出这样的结论：这只是对同一件事的重复。类似例子出现在圣言的其它部分，尤其先知书中，那里用不同的话表达了同一件事；有时经上会再次提起并第二次描述一件事。如前所述，原因在于，人里面的两大官能，即意愿和理解力彼此完全不同，圣言分开论述这两者。这就是为何存在重复。从下文明显看出，此处的情形就是这样。
708、“耶和华对挪亚说”表示事就这样成了。这从以下事实清楚可知，对耶和华来说，只有“是”或“存在”（Being 或Esse）。祂所“说”的话必发生并成就，如在前一章（6:13，630节）和别处，“耶和华说”表示发生并成就。
709、此处用“耶和华”这个名，是因为现在的主题是仁。在前一章，从第9节到末尾，经上都是说“神”，而非“耶和华”，因为那里论述的主题是“挪亚”，或被称为“挪亚”的教会成员在理解力事物方面的预备，这些事物属于信。而此处论述的主题是他在意愿事物方面的预备，这些事物属于爱。当论述的主题是理解力的事物，或信之真理时，经上就用“神”这个名；但当论述的主题是意愿的事物，或爱之良善时，经上则用“耶和华”这个名。因为构成教会的，不是理解力或信的事物，而是属于爱的意愿的事物。耶和华存在于爱和仁，而非信里面，除非这信是爱或仁之信。这也是为何在圣言中，信被比作“夜”，爱被比作“昼”；如在创世记第一章，论到“（两个）大光”，经上说表示爱的“大光”或日管昼，而表示信的“小光”或月管夜（创世记1:14，16）。在先知书也一样（如耶利米书31:35；33:20；诗篇136:8，9；启示录8:12）。
710、“你和你的全家都要进入方舟”表示构成意愿的事物。这从刚才的阐述清楚可知。前一章论述了理解力的事物，在那里，经上的说法不同：“你和你儿子，妻子跟儿媳，都要同你进入方舟”（18节）。 “家”（译注：house，或译为房屋）表示意愿和构成意愿之物，这一点从圣言的各个地方明显看出来，如耶利米书：
他们的房屋、田地和妻子都必转归别人。（耶利米书6:12）
此处“房屋”、“田地”和“妻子”都涉及意愿的事物。又：
你们要建造房屋，住在其中；要栽种园子，吃它们的果子。（耶利米书29:5）
此处“建造房屋，住在其中”涉及意愿；“栽种园子”涉及理解力；其它经文也一样。经上常提到的“耶和华的家”（译注：常译为耶和华的殿）表示以爱为主的教会；“犹大家”表示属天教会；“以色列家”表示属灵教会。由于“家或房屋”表示教会，所以教会成员的心智（它拥有意愿和理解力的事物，也就是仁和信的事物在里面）也由“家或房屋”来表示。
711、“进入方舟”表示做好准备，这在前一章（6:18）早已说明。但在那里，它表示在理解力的事物，也就是信之真理方面为拯救做好准备；而在此表示在意愿的事物，也就是仁之良善方面做好准备。人若不做好准备，也就是装备真理和良善，就决不能重生，更不用说经历试探了。因为在这种时候，与他同在的恶灵会激活他的虚假和邪恶。除非有真理和良善存在，使得这些虚假和邪恶能被主转向它们，并被它们驱散，否则他就会屈服。这些真理和良善就是主为这些目的或功用所保存的余剩。
712、“因为在这世代中，我见你在我面前是义人”表示他拥有能用来重生的良善。这在前一章（6:9，612-615节）已经阐述和说明。在那里，“公义”或“义”表示仁之良善，“完全”表示仁之真理。那里提到“世代”时用的是复数，因为所论述的主题是理解力的事物；而此处提到“世代”时用的是单数，因为所论述的主题是意愿的事物。事实上，意愿包含理解力的事物，但理解力不包含意愿的事物。
713、创世记7:2.凡洁净的牲畜，你要带七对，每样七对，一个男人和他的妻子；不洁净的牲畜，每样两个，一个男人和他的妻子。
“凡洁净的牲畜”表示对良善的情感；“七对”表示它们是神圣的；“男人和妻子（译注：经上或译为一公一母）”表示真理与良善结合。“不洁净的牲畜”表示对邪恶的情感；“每样两个”表示相对于良善来说，它们是亵渎的；“男人和妻子（译注：经上或译为一公一母）”表示虚假与邪恶结合。
714、“凡洁净的牲畜”表示对良善的情感。这从前面关于牲畜的阐述和说明清楚可知（45-46，142-143，246节）。牲畜之所以表示情感，是因为就本身及其自我而言，人与动物没什么区别。他的（五种）感官、嗜好、属世的欲望，以及一切情感，都与动物极其相似。他的良善，甚至他的最爱也极其相似，如爱同类的同伴、子女、配偶，以至于根本没有区别。然而，他是人，比动物优越，因为他拥有动物永远不可能拥有的内在生命。这生命就是源于主的信与爱的生命；若非这生命存在于人与动物共有的一切最小细节中，他不会有任何不同。仅举一例，即对同伴的爱。如果他只为自己而爱同伴，这爱里面没有任何更为属天堂或神性之物，那么他不可能被称为一个人，因为动物也是如此。其它例子也一样。因此，如果来自主的爱之生命不存在于他的意愿中，来自主的信之生命不存在于他的理解力中，他决不是人。死后，他靠从主所获得的生命存活，因为主把他与自己联结起来。因此，他能与天使同在主的天堂，活到永远。即便一个人像野兽一样活着，只爱自己和涉及自己的东西，主的怜悯仍如此浩大（因为它是神性，是无限的），以致主不会丢弃他，而是继续通过天使将自己的生命不断注入他；哪怕有人只接受野兽般的生命，主仍使他尽可能地思考，反思并理解私人或公共生活中的某件事，或某种世俗、肉体的东西是好是坏，因而是真是假。
715、上古之人因知道，并且当处于自我谦卑的状态时也承认，他们无非是牲畜和野兽，唯独凭从主所获得的东西而为人，或说唯独主使他们成为人，故不仅将凡属于自己的东西比作牲畜和飞鸟，还如此称呼。他们将意愿的事物比作并称为牲畜，将理解力的事物比作并称为飞鸟。但他们区分良善的情感和邪恶的情感，将良善的情感比作羔羊、绵羊、小山羊、母山羊、公山羊、公绵羊、小母牛、公牛，因为它们都是良善和温驯的，在生活中是有用的，可用来吃，皮和毛能制成衣服。这些是主要的洁净牲畜。但邪恶、凶猛，在生活中无用的，是不洁净的牲畜。
716、“七对”表示它们是神圣的。这从前面关于第七日，或安息日的阐述（84-87节）清楚可知。也就是说，主是第七日，每一个属天教会，或属天人都来自祂，并凭祂而是一个第七日，事实上是属天品质本身，因为属天品质唯独属于主，是最神圣的。因此，在圣言中，“七”表示神圣；事实上，如此处，就内义而言，“七”绝没有数字的任何概念。因为拥有内义的人，如天使和天使灵，根本不知道数字是什么，因而不知道七是什么。所以，此处根本不是说所有洁净的牲畜都要取七对，或说好牲畜和坏牲畜的比率是七比二；而是说，该教会成员所装备的意愿的事物是良善，这些良善是神圣的，他能通过它们重生，如前所述（677，679-680节）。
“七”表示神圣或神圣事物，这一点从代表性教会的仪式明显看出来，其中数字七屡次出现，例如用血和油弹了七次，如利未记中所记载的：
摩西拿膏油膏帐幕和其中所有的，使它们成为圣。他用膏油在坛上弹了七次，又膏了坛和它的一切器皿，使它们成为圣。（利未记8:10-11）
此处“七次”若不以这种方式代表神圣之物，则毫无意义；“油”表示爱的神圣。在另一处，当亚伦进入圣所时，利未记上说：
他要取些小公牛的血，用手指弹在施恩座的东面，又用手指在施恩座的前面弹血七次。（利未记16:14）
坛也一样：
他要用手指把血弹在坛上七次，洁净了坛，使坛成圣。（利未记16:19）
此处每一个细节都表示主自己，因而表示爱的神圣；也就是说，“血”，“施恩座”，“坛”，“东面”，即血所弹的方向，以及“七”都表示主。
在献祭时也一样，对此，利未记上说：
若有灵魂无意中犯了罪，或是受膏的祭司犯了罪，给百姓带来罪责，他就要把小公牛宰于耶和华面前。祭司要把手指蘸于血中，在耶和华面前对着圣所的帷帐弹血七次。（利未记4:2-4，6）
此处“七”同样表示神圣之物，因为所论述的主题是赎罪，因而是主，因为赎罪唯独属于主。在洁净大麻风时也制定了类似的仪式，对此，利未记上说：
祭司要取些鸟的血和香柏木、染过两次的朱红色线并牛膝草，在那要从麻风病中得洁净的人身上洒七次，使他洁净。同样把左手掌里的油，在耶和华面前弹七次。同样在有大麻风的房子里，他要取些香柏木、牛膝草并染过两次的朱红色线，要弹些鸟血七次。（利未记14:6-7，27，51）
谁都能看出，此处香柏木、染过两次的朱红色线、牛膝草、油、鸟血，因而数字七，若不代表神圣事物，将毫无意义。若把神圣事物从它们那里拿走，剩下的就是死物，或亵渎的偶像崇拜之物。但当它们表示神圣事物时，在这种情况下，它们所包含的敬拜就是一种神性敬拜，这种敬拜是内在的，只是由外在事物来代表。然而，犹太人不知道这些事物表示什么；如今谁也不知道香柏木、牛膝草、染过两次的朱红色线和鸟都表示什么。不过，只要犹太人愿意认为这些东西的确体现了他们所不知道的神圣事物，从而敬拜主，就是那即将到来，医治他们的大麻风，也就是说，使他们免于亵渎神圣事物的弥赛亚，他们就能得救。因为凡如此思考并相信的人若愿意，都会在来世立刻接受教导，从而知道每一个细节都代表什么。
同样，在论述“红母牛”的地方，经上吩咐：
祭司要用手指蘸红母牛的血，将它的血向会幕前面弹七次。（民数记19:4）
由于“第七日”或安息日表示主，并因祂而表示属天人和属天本身，所以在犹太教会，第七日是所有宗教仪式中最神圣的。因此，每七年都要有一个安息年（利未记25:4）。七个安息年，就是七七年之后要宣告一个禧年（利未记25:8-9）。在至高意义上，数字“七”表示主，由此表示爱的神圣。这一点也可从金灯台及其七个灯盏（出埃及记25:31-33，37；37:17-19，23；民数记8:2-3；西番雅书4:2）明显看出来；论到它，启示录上如此记着说：
七个金灯台；七灯台中间有一位好像人子。（启示录1:12-13）
此处很明显，“金灯台和七个灯盏”表示主，“灯盏”是指爱的神圣事物，或属天事物，这也是为何它们有七盏。
又：
从宝座中发出的七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵。（启示录4:5）
此处从主的宝座中发出的“七个火把”就是七盏灯，或七光。这同样适用于先知书中凡出现数字七的地方，如以赛亚书：
当耶和华包扎祂百姓的创口的日子，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。（以赛亚书30:26）
此处“光加七倍，像七日的光一样”根本不表示七倍，而是表示“日”所表示的爱的神圣。也可参看前面关于数字七的阐述和说明（创世记4:15，395节）。由此也很清楚地看出，圣言中用到的所有数字（在内义上）从来不表示数字，如前所示（创世记6:3，575-578节）。