史威登堡研究中心 史公神学著作 《属天的奥秘(第9卷)》第11章 出埃及记第11章内义(1)

《属天的奥秘(第9卷)》第11章 出埃及记第11章内义(1)

内义

7764.出埃及记11:1-3.耶和华对摩西说,我再使一样灾殃临到法老和埃及,然后他必把你们从这里打发走。他打发一切去的时候,一定把你们从这里赶出去。现在你要在百姓的耳中说话,叫他们男人向他的同伴,女人向她的同伴要金器银器。耶和华叫百姓在埃及人眼里蒙恩,并且摩西这个人在埃及地,在法老的臣仆眼中和百姓眼中,极其伟大。

“耶和华对摩西说”表指示。“我再使一样灾殃临到法老和埃及”表荒凉的最后阶段,也就是诅咒。“然后他必把你们从这里打发走”表那时要离开他们。“他打发一切去的时候,一定把你们从这里赶出去”表他们将彻底离开他们,憎恶他们,并避开他们的出现。“现在你要在百姓的耳中说话”表指示和顺服。“叫他们男人向他的同伴,女人向她的同伴要金器银器”表真理和良善的记忆知识必从属于教会的恶人那里被夺走,并赐给属于教会的善人。“耶和华叫百姓在埃及人眼里蒙恩”表那些陷入邪恶的人由于灾殃而对那些属于属灵教会之人的惧怕。“并且摩西这个人在埃及地极其伟大”表现在对神之真理的尊重。“在法老的臣仆眼中和百姓眼中”表在那些在那里处于从属地位的人中间。

7765.“耶和华对摩西说”表指示(参看7186, 7267, 7304, 7380节)。

7766.“我再使一样灾殃临到法老和埃及”表荒凉的最后阶段,也就是诅咒。这从“再一样的灾殃”的含义清楚可知,“再一样的灾殃”是指荒凉的最后阶段。临到埃及的灾殃表示荒凉的相继状态,这一点从前面的解释明显看出来。最后阶段是诅咒,即对与仁分离之信的诅咒,这一点从下文可以看出来;因为在埃及杀死长子表示对这信的诅咒;“死亡”是指诅咒,“长子”是指信。当信的事物被用来支持虚假和邪恶时,就说信受到诅咒。当用来支持这些虚假和邪恶时,信的事物就投奔到它们那一边,变成认可它们的一种手段。这就是那些既在教义上,也在生活上将信与仁分离之人的情形。而事实上,这些人没有信,只有诸如对属于信的那类事物的记忆知识,他们把这种知识称为信。这就是被诅咒之信的意思。此外,信的事物与虚假并邪恶已在自己里面结合的人在经历荒凉的各个阶段之后,就会陷入诅咒。对他们的诅咒因他们所散发的腐烂、恶臭而变得可以感知,比那些不具有信之事物的人所散发出来的还要难闻。特殊和一般的情况是一样的;一般来说,如果一个恶灵靠近有仁爱存在的天堂社群,该社群的居民就会明显闻到他所散发的恶臭。他们在特殊情况下也是这样,也就是在诸如属于天堂的那类事物,就是信的事物,与诸如属于地狱的那类事物在一个人里面共存的情况下。由此明显可知,“再使一样灾殃临到法老和埃及”表示荒凉的最后阶段,也就是诅咒。因为“法老”代表那些已经成为侵扰者的人,在此代表那些正受到诅咒的人;“埃及”表示属世心智(5276, 5278, 5280, 5288, 5301, 6147, 6252节)。

7767.“然后他必把你们从这里打发走”表那时要离开他们。这从“打发走”是指离开,如前面频繁所述。

7768.“他打发一切去的时候,一定把你们从这里赶出去”表他们将彻底离开他们,憎恶他们,并避开他们的出现。这从“打发一切去”和“他把你们赶出去”的含义清楚可知:“打发一切去”是指彻底离开;“他把你们赶出去”是指憎恶并避开他们所侵扰的那些属于属灵教会的人。因为凡憎恶某人出现的人也避开他的出现,同样会把他从自己身边赶走。他们现在之所以憎恶并避开那些属于属灵教会的人,是因为所流入的良善和真理现在折磨他们。此中情形就像痛疮忍受不了温水的触摸,或空气的呼吸;或像受伤的眼睛甚至无法忍受柔和的阳光。这类灵人的属世心智现在就像这种疮;因为他们经历荒凉之后,也就是属于信的事物被弃绝之后,当良善或真理最细微的气息吹到他们身上时,他们就会感到疼痛,憎恶由此而来。

7769.“现在你要在百姓的耳中说话”表指示和顺服。这从“说”的含义清楚可知,“说”在此是指指示,因为耶和华现在吩咐以色列人在离开埃及时所要做的事。“在耳边说”表示顺服,因为耳朵对应于顺服,并因此表示顺服(2542, 3869, 4551, 4652-4660节)。

7770.“叫他们男人向他的同伴,女人向她的同伴要金器银器”表真理和良善的记忆知识必从属于教会的恶人那里被夺走,并赐给属于教会的善人。这从“银器和金器”的含义清楚可知,“银器和金器”是指真理和良善的记忆知识。“银”表示真理,“金”表示良善(参看1551, 1552, 2954, 5658, 6112节);“器(皿)”是指记忆知识(3068, 3079节)。记忆知识被称为真理和良善的器皿,因为它们包含它们。有人以为真理和良善的记忆知识是信之真理和良善本身;但它们并不是。构成信的,是对真理或良善的情感,这些情感流入记忆知识,如同流入它们的器皿。向埃及人要这些东西表示夺走它们,并将它们归与自己,这是显而易见的。这就是为何在前面的章节(3:22),经上说他们要“掠夺埃及人”;在后面的章节(12:36),经上说他们要“掠夺他们”。经上之所以说“男人向他的同伴,女人向她的同伴要”,是因为“男人”关乎真理,也表示真理,“女人”关乎良善,也表示良善。

至于此中情形如何,可参看对出埃及(3:21)的解释(6914-6917节)。这段解释说明,那些属于教会,认识信的奥秘,然而却过着邪恶生活的人所拥有的真理和良善的记忆知识本身被转到那些属于属灵教会的人那里。至于这种转移是如何实现的,可参看前文(6914节)。这些事由主在马太福音中的话来表示:

主对那去把一千藏在地里的人说,夺过他这一千来,给那有十千的。因为凡有的,还要给他,叫他充足有余。没有的,连他所有的,也要从他夺过来。把这无用的仆人,丢在外面黑暗里。(马太福音25:25, 28-30;路加福音19:24-26)

在马太福音中还有类似的话:

凡有的,还要加给他,叫他有余;凡没有的,连他所有的也要夺去。(马太福音13:12;马可福音4:24-25)

原因在于,恶人所拥有的良善和真理的知识或认知被用于邪恶的目的或功用,而善人所拥有的良善和真理的知识或认知被用于良善的目的或功用。知识或认知是一样的,但人把它们所投入的目的或功用却赋予它们具体的品质。这些知识或认知好比世俗的财富,一个人把财富投入良善的目的或功用,而另一个人则把它们投入邪恶的目的或功用;因此,各人财富的性质取决于他将财富所投入的目的或功用。这段解释还说明,恶人所拥有的这些知识或认知,就像这些财富一样,能为善人所拥有,并服务于良善的目的或功用。由此可见,以下吩咐代表什么,即:以色列人要向埃及人要银器和金器,要由此抢劫和掠夺他们。耶和华永远不会吩咐这种抢劫或掠夺,除非它代表灵界的这种事。

以赛亚书中所写的就表示类似的事:

推罗的货财和淫资最后必归耶和华为圣,必不积攒存留;但她的货财必为住在耶和华面前的人所吃,使他们饱足,穿耐久的衣服。(以赛亚书23:18)

这论及“推罗”,“推罗”表示良善和真理的认知或知识(1201节);“货财”和“淫资”是指被投入邪恶目的或功用的知识或认知;“她的货财必为住在耶和华面前的人所吃,使他们饱足,穿耐久的衣服”表示这些知识或认知要被赋予将它们投入良善目的或功用的善人。

弥迦书中所写的也是如此:

锡安的女子哪,起来踹吧!我必使你的角成为铁,使你的蹄成为铜。你必打碎多民。我将他们的获利献与耶和华,将他们的财富献与全地的主。(弥迦书4:13)

“打碎多民”表示使他们荒凉;“被献与耶和华和全地的主的获利”是指真理和良善的知识或认知。大卫将他从所治服的各族所得来的金银分别为圣,献给耶和华,就是从亚兰、摩押、亚扪人、非利士人、亚玛力人所夺来的,以及从哈大底谢所掠之物(撒母耳记下8:11-12);所罗门把他父分别为圣的东西放在耶和华殿的宝库里(列王纪上7:51)也包含类似的事。

7771.“耶和华叫百姓在埃及人眼里蒙恩”表那些陷入邪恶的人由于灾殃而对那些属于属灵教会之人的惧怕。这从前面的解释(6914节)清楚可知,那里有同样的话。

7772.“并且摩西这个人在埃及地极其伟大”表现在对神之真理的尊重。这从“摩西”的代表,以及“极其伟大”和“埃及地”的含义清楚可知:“摩西”是指神的真理,如前面频繁所述;“极其伟大”是指尊重,在此是指出于惧怕的尊重,因为在地狱的恶人若非由于惧怕,对神性是没有任何尊重的(“极其伟大”表示尊重,这是显而易见的,因为经上说“在法老的臣仆眼中和百姓眼中”);“埃及地”是指属世心智(参看5276, 5278, 5280, 5288, 5301, 6147, 6252节)。由此明显可知,“摩西这个人在埃及地极其伟大”表示心智,就是侵扰者的心智中对神之真理的尊重。

7773.“在法老的臣仆眼中和百姓眼中”表在那些在那里处于从属地位的人中间。这从“臣仆”和“百姓”的含义清楚可知,“臣仆”和“百姓”是指那些从属的人;因为“法老”代表侵扰者的首领,其余的都从属于他们。之所以表示那些从属的人,是因为恶人和善人一样,或说地狱和天堂一样,都有某种管理形式,也就是说,有处于管理地位的人,也有处于从属地位的人;没有这种管理形式,社群不会联结起来。但天堂的从属方式完全不同于地狱的。在天堂,所有人都是平等的,因为一个人爱另一个人,如同弟兄爱弟兄;然而,一个人会随着另一个人在聪明和智慧上胜过他自己而将他高举在自己之上。对良善和真理的真爱可以说使每个人自动将自己从属于那些在良善的智慧和真理的聪明上比他优越的人。然而,地狱的从属关系涉及残暴的统治,因而涉及冷酷无情。发号施令的人对那些不同意其一切命令的人冷酷无情。因为各人都视别人为自己的仇敌,尽管表面上为了联合起来反对他的暴力而对待他如同朋友。这种联合就像强盗的联合。那些处于从属地位的人不断渴望掌权,还经常在反抗中爆发。然后,那里的情况就变得可悲了,因为这时,他们向彼此行野蛮残酷的事。这种情况周期性地发生。由此可见来世的从属关系是什么样。

7774.出埃及记11:4-8.摩西说,耶和华这样说,约到半夜,我必出去,进入埃及中间。凡在埃及地头生的,从坐宝座的法老的长子,直到磨坊后的婢女的长子,以及一切头生的牲畜,都必死。埃及全地必有大哀号,从前没有这样的,后来也必不再有这样的。至于所有以色列人,连狗也不向人,甚至牲畜摇舌,好叫你们知道耶和华是将埃及人和以色列分别出来。你这一切臣仆都要下到我这里,向我俯伏下拜说,求你和所有在你脚下的百姓,都出去;然后我要出去。于是,摩西气忿忿地从法老面前出去。

“摩西说,耶和华这样说”表指示。“约到半夜”表当完全荒凉时。“我必出去,进入埃及中间”表那时神性处处的出现。“凡在埃及地头生的都必死”表那时与仁分离之信的诅咒。“从坐宝座的法老的长子”表占据首位的信之被歪曲的真理。“直到磨坊后的婢女的长子”表占据末位的信之被歪曲的真理。“以及一切头生的牲畜”表信之被玷污的良善。“埃及全地必有大哀号”表深深的悲痛。“从前没有这样的,后来也必不再有这样的”表这状态具有这样的性质,不可能有像它这样的。“至于所有以色列人,连狗也不摇舌”表在那些属于属灵教会的人当中不会有一丝诅咒或悲痛的痕迹。“向人,甚至牲畜”表真理方面没有,良善方面也没有。“好叫你们知道耶和华是将埃及人和以色列分别出来”表好让人人皆知那些沉浸于虚假的人与那些处于良善的人有什么不同。“你这一切臣仆都要下到我这里”表那些处于从属地位的人。“向我俯伏下拜”表由惧怕所生的对神之真理的尊重。“说,求你和所有在你脚下的百姓,都出去”表祈求让他们离开那些处于从神来的真理之人,从最高的到最低的。“然后我要出去”表神之真理要离开。“于是,摩西气忿忿地从法老面前出去”表神之真理的出现与那些即将受到诅咒的人猛烈断绝关系。

7775.“摩西说,耶和华这样说”表指示。如前所述(7765节)。

7776.“约到半夜”表当完全荒凉时。这从“半夜”的含义清楚可知,“半夜”是指最黑暗的时候,也就是只有虚假的时候。因为“夜”表示一种虚假的状态(2353, 6000节),夜“半”是指顶峰;因此,“半夜”是指当完全荒凉时。

7777.“我必出去,进入埃及中间”表那时神性处处的出现。这从“从中间出去”的含义清楚可知,当说耶和华如此行时,“从中间出去”是指神性的出现。当“中间”论及地时,它表示处处;因为“从埃及中间出去”是指出去进入它的所有部分。

7778.“凡在埃及地头生的都必死”表那时与仁分离之信的诅咒。这从“死”和“头生的”的含义清楚可知:“死”是指诅咒(参看5407, 6119节);“头生的”是指教会的信,仁经由这信而来(352, 2435, 6344, 7035节)。但“埃及地头生的”是指无仁之信,如前所述(7766节)。

至于无仁之信,还有更多要说的。无仁之信并非信,只是关于诸如构成信的那类事物的记忆知识。因为信之真理视仁为其最终目的,后来则从作为其最初目的的仁发出。由此明显可知,构成信的事物并不存在于那些没有仁的人身上;然而,众所周知,他们的确拥有信之真理的记忆知识。他们将这种记忆知识称为信。当信之真理和良善的记忆知识被他们用来支持虚假和邪恶时,他们就不再拥有信之真理和良善,因为这些真理和良善同意它们所服务的虚假和邪恶。事实上,这时,它们所支持的真正虚假和邪恶在它们里面可以看到。

那些构成正信的事物向上看天堂和主;而那些构成与仁分离之信的事物则向下看,当它们支持邪恶和虚假时,则朝地狱观看。由此也明显可知,与仁分离之信并非信。由此可见,与仁分离之信的诅咒表示什么,即:这是信之被歪曲的真理和被玷污的良善的诅咒。因为当真理被歪曲时,它就不再是真理,而是虚假;当良善被玷污时,它就不再是良善,而是邪恶;信本身不再是由真理和良善构成,而是由虚假和邪恶构成的信,无论它外表看上去、听上去是什么样。此外,这是一个奥秘,每个人的信之品质都取决于他生活的品质。因此,如果他的生活是受诅咒的,那么他的信也是受诅咒的;因为当生活是邪恶的生活时,它就是虚假的信。事实的确如此,这一点在世上并不明显,但在来世是显而易见的。当那里的恶人被剥夺真理和良善的记忆知识时,隐藏在他们里面的虚假就从邪恶中露出来。

一些恶人有一种信之真理是真理的信念;这种信念也被视为信。但它并不是信,因为它是由这个目的产生的,即:它可以作为获取利益、要职、名声的手段而进行服务。只要这些真理作为达到目的的手段而进行服务,它们被爱就是为了邪恶的意图。但当不再以这种方式进行服务时,它们就被遗弃,甚至被视为虚假。“说服性信仰”(persuasive faith)这个术语就用来描述这种信念,它也是主在马太福音中的话所表示的:

当那日,必有许多人对我说,主啊,主啊,我们不是奉你的名说预言,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?我必向他们声明,我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧!(马太福音7:22-23)

这种信也由五个愚拙的童女所拿的“没有油的灯”来表示,她们也说:“主啊,主啊,给我们开门。祂却回答说,我实在告诉你们,我不认识你们”(马太福音25:11-12);“灯”表示信之真理,“油”表示仁之良善;因此,“没有油的灯”表示没有仁之良善的信之真理。

7779.“从坐宝座的法老的长子”表占据首位的信之被歪曲的真理。这从“长子”和“宝座”的含义,以及“法老”的代表清楚可知:“长子”(或头生的)是指信(参看352, 2435, 6344, 7035节);“法老”是指总体上败坏教会真理的记忆知识(6015, 6651, 6679, 6683, 6692节),因此,“法老的长子”是指由这类真理构成的信,也就是由信之被歪曲的真理构成的信;“宝座”是指真理的统治,在反面意义上是指虚假的统治(参看5313节)。“坐宝座的法老的长子”表示占据首位的信之被歪曲的真理,这一点从以下事实明显看出来:经上说“直到磨坊后的婢女的长子”,以此表示占据末位的信之被歪曲的真理;此外,王的儿子表示首先到来之物,因为王是头。

占据首位的被歪曲的真理是被视为基本真理的真理,如这样:信拯救人,无论他过着怎样的生活;它在人生命的最后时刻也能拯救他;这时,他就从罪中洁净了;因此,这些罪在一瞬间就被抹除了,就像手上的污垢被水洗干净一样。这些被歪曲的真理坚持认为无仁之信也存在,就人的救恩而言,他过着哪种生活无关紧要;还认为一个成为魔鬼的人能在一瞬间变成神的一位天使。这类观点和其它类似观点就是占据首位的被歪曲的真理;直接从它们衍生出来的观点是占据第二位的;远远地从它们衍生出来的观点是占据末位的。因为每个真理都有大量且处于一个长长系列的衍生物,其中有些衍生物直接进入,有些间接进入;仅仅触及的衍生物在最边缘。

这类观点和其它类似观点就是信之被歪曲的真理,这是很明显的。凡正确思考的人,谁不知道使得一个人成为属灵的,是信之生命,而不是信,除非这信已经融入他的生命?人的生命就是他的爱,凡他所爱的,他都意愿并盘算;凡他所意愿并盘算的,他都会行出来,这才是人的存在或本质,而不是他所知道并思考,但不意愿的。人的这种存在或本质绝无可能通过思想调解和救恩,只能通过新生而变成另一种不同的存在或本质;而新生的实现要历经他一生中的大部分时间。因为他必须成孕、出生、重新长大成人;而这一切是通过意愿和行动,而非思考和言说实现的。

之所以说这些事,是因为“法老的长子”和“埃及人的长子”表示与仁分离之信;前面已说明,与仁分离之信并非信,而是关于构成信的那类事物的记忆知识。埃及人的长子之所以代表这种信,是因为埃及人比构成大洪水时代之后的代表性教会的其他所有人都更精通有关教会宗教仪式的知识(参看4749, 4964, 4966, 6004节)。那时,所有仪式都是天堂属灵事物的代表。埃及人比其他人掌握更多关于这些事物的知识;但随着时间推移,他们开始只爱知识。现在他们开始照当今的方式认为教会完全在于知道与教会有关的那类事物,而不再是仁爱的生活。他们就这样颠倒了教会的整个秩序,一旦这种秩序被颠倒,被称为信之真理的真理就不可避免地被歪曲。因为违背神性秩序应用的真理(如当真理用于邪恶时的情形,或在埃及人当中用于巫术的情形)对他们来说,不再是真理,而是从它们所用于的邪恶那里获得了虚假的性质。

通过埃及人当中的牛犊崇拜说明这一点。他们知道牛犊代表什么,即代表仁之良善。只要他们知道并思考这一点,那么当他们看见牛犊时,或当他们在诸如古人所办的那种仁爱筵席上预备牛犊时,或后来当牛犊被用于祭祀时,他们便以一种理智的方式进行思考,同时与天上的天使在一起,因为对天使来说,牛犊就是仁之良善。但当他们开始铸造金牛犊,把它们放在神殿中并崇拜它们时,他们以一种疯狂的方式进行思考,同时与地狱在一起。他们以这种方式将一个真实的代表变成了一个虚假的代表。

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