史威登堡研究中心 史公神学著作 《属天的奥秘(第9卷)》第9章 《出埃及记》第9章内义(1)

《属天的奥秘(第9卷)》第9章 《出埃及记》第9章内义(1)

内义

7496.出埃及记9:1-7.耶和华对摩西说,你要到法老那里去,对他说,耶和华希伯来人的神这样说:容我的百姓去,好事奉我。你若不肯容他们去,仍旧强留他们,看哪,耶和华的手加在你田间的牲畜上,就是在马、驴、骆驼、牛群、羊群上;一场极重的瘟疫。耶和华要分别以色列的牲畜和埃及人的牲畜,凡属以色列人的,一样都不死。耶和华就定了时候,说,明天耶和华必在此地行这事。明天,耶和华就行这事。埃及人的牲畜全都死了,只是以色列人的牲畜一个都没有死。法老派人去,看哪,以色列的牲畜连一个都没有死。法老的心发沉,不容百姓去。

“耶和华对摩西说”表新的指示。“你要到法老那里去,对他说”表从神来的真理在那些进行侵扰之人中间的显现。“耶和华希伯来人的神这样说”表来自主,教会之神的一个命令。“容我的百姓去,好事奉我”表他们要离开那些属于属灵教会的人,好叫他们可以敬拜主。“你若不肯容他们去,仍旧强留他们”表如果他们继续固执地侵扰他们。“看哪,耶和华的手加在你田间的牲畜上”表使他们从所属的教会那里所获得的信之真理和良善的荒凉。“就是在马、驴、骆驼”表关于信之真理的理性概念和记忆知识。“牛群、羊群上”表意愿的事物。“一场极重的瘟疫”表一场全面的灭绝。“耶和华要分别以色列的牲畜和埃及人的牲畜”表那些属于属灵教会之人的信之真理和良善,与从住在那些进行侵扰之人中间的教会那里所获得的信之真理和良善之间的区别。“凡属以色列人的,一样都不死”表它们不会灭绝。“耶和华就定了时候”表预先决定。“说,明天耶和华必在此地行这事”表就属于教会的信之真理和良善的事物而言,他们将永远这样。“明天,耶和华就行这事”表将预先决定的事付诸实施。“埃及人的牲畜全都死了”表那些进行侵扰之人中间的信之真理和良善的一场灭绝。“只是以色列人的牲畜一个都没有死”表信的灭绝没有发生在那些属于属灵教会的人中间。“法老派人去,看哪,以色列的牲畜连一个都没有死”表这事被那些进行侵扰的人知道。“法老的心发沉”表固执。“不容百姓去”表他们不离开他们。

7497.“耶和华对摩西说”表新的指示。如前所述(6879, 6881, 6883, 6891, 7226, 7304, 7380节)。

7498.“你要到法老那里去,对他说”表从神来的真理在那些进行侵扰之人中间的显现。这从“到某人那里去”和“说”的含义,以及“法老”和摩西的代表清楚可知:“到某人那里去”是指出现或显现,如下文所述;“说”是指交流;“法老”是指那些在来世侵扰属灵教会成员的人(参看7107, 7110, 7126, 7142, 7220, 7228, 7317节);要到法老那里去并对他说的摩西是指从神来的真理(参看6771, 6827, 7014, 7382节)。“到”或“进到”之所以表示出现或显现,是因为就灵义而言,这些词语就表示属于心智,因而属于思维的事物,当“到或进到某人那里去”论及思维时,它表示使这人出现在人的思维中,因为思想别人的人就使得这人出现在他的思维中。说来奇妙,在来世,当一个人因想与别人交谈而思想他时,这个人就会与他同在,出现在眼前。由此明显可知,在来世,当灵人像世人那样进行思考时,他们所思考的东西就会活生生地呈现出来,变得可见。由此可见,“到或进到某人那里去”表示出现或显现。

7499.“耶和华希伯来人的神这样说”表来自主,就是教会之神的一个命令。这从“说”和“希伯来人”的含义清楚可知:“说”是指一个命令(参看7036, 7107, 7310节);“希伯来人”是指那些属于教会的人,因而是指教会(5136, 5236, 6675, 6684, 6738节)。“耶和华”当在圣言中被提及时,是指主(参看1343, 1736, 2921, 3023, 3035, 5041, 5663, 6280, 6281, 6303, 6905, 6945, 6956节)。在圣言中,就神性良善而言,主被称为“耶和华”,因为神性良善是神性本身;就神性真理而言,主被称为“神的儿子”,因为神性真理从神性良善发出,如同儿子来自父亲,也可以说从神性良善而生。不过,有必要详细说说这是怎么回事。当主在世时,祂使得祂所取的人身变成神性真理,那时称神性良善,也就是耶和华为祂的父。祂之所以如此行,是因为如刚才所述,神性真理从神性良善发出并出生。但主完全荣耀了祂自己之后(当祂在十字架上经历最后的试探时,这事便成就了),祂将祂的人身也变成了神性良善,也就是耶和华;神性真理本身由此从祂的神性人身发出。这神性真理就是那被称为“圣灵”的,是从神性人身发出的神圣。由此明显可知主在约翰福音中的话是什么意思:

圣灵还没有来,因为耶稣尚未得着荣耀。(约翰福音7:39)

被称为“父”的,是神性良善,被称为“子”的,是神性真理(参看3704节)。

7500.“容我的百姓去,好事奉我”表他们要离开那些属于属灵教会的人,好叫他们可以敬拜主。这从“容去”和“事奉我”的含义,以及以色列人的代表清楚可知:“容去”是指离开,如前面频繁所述;以色列人,即此处“我的百姓”,是指那些属于属灵教会的人(参看4286, 6426, 6637, 6862, 6868, 7035, 7062, 7198, 7201, 7215, 7223节);“事奉我”是指他们可以敬拜主。“事奉主”是指敬拜,这是显而易见的;他们要事奉的“耶和华”是指主,如刚才所述(7499节)。

7501.“你若不肯容他们去,仍旧强留他们”表如果他们继续固执地侵扰他们。这从“不肯”和“强留”的含义清楚可知:“不肯”是指固执的,因此,“不肯容去”是指固执地拒绝离开;“强留”是指继续侵扰;因为那些被侵扰的人被那些侵扰他们的恶灵扣留。至于那些被侵扰的人被恶灵扣留,情况是这样:当恶灵攻击某人时,他们知道如何进入与他的欲望密不可分的快乐,以及吸引其基本思维方式的观念,因而他所爱的对象中。只要进入,他们就会像扣留囚犯一样扣留他们正侵扰的那个人;若没有主的神性帮助,无论他如何努力,都无法挣脱。因为他的爱和他们进入他的爱之快乐会把他与他们绑在一起。这就是恶灵和魔鬼在来世所用的伎俩。这种事在这个世界上也是看得到的;当一个人进入别人的爱所固有的快乐时,他就迷住此人,还引导他。

7502.“看哪,耶和华的手加在你田间的牲畜上”表使他们从所属的教会那里所获得的信之真理和良善的荒凉。这从“耶和华加在某人身上的手”、“牲畜”和“田”的含义清楚可知。“耶和华加在某人身上的手”是指灾祸或惩罚,因为“手”表示能力(参看4931-4937, 6292, 6947, 7188, 7189节),“耶和华的手”表示全能(878, 3387节);由于那些处于教会外在的人被表象引导相信一切灾祸或惩罚皆来自耶和华(因为他们将一切事都归于祂的能力),所故“耶和华加在某人身上的手”表示惩罚,在此表示荒凉或荒废,因为那些进行侵扰之人荒凉的阶段就是惩罚。“牲畜”是指信之真理和良善(6016, 6045, 6049节)。“田”是指教会(2971, 3310节)。“田”之所以指教会,是因为撒在田里的“种子”表示信之真理,还因为“田间产物”,如小麦、大麦、斯卑尔脱小麦等等,表示仁之良善和信之真理,因而表示诸如属于教会的那类事物。至于在来世侵扰正直人的地狱灵在属于教会的信之真理方面所经历的荒凉,要知道:在来世,侵扰正直人的灵人是那些活在世上时属教会的人。不属教会的人无法侵扰属教会的人,因为与教会的信之真理对立的虚假是灵人用来进行侵扰的手段。那些在教会之外的人不可能通过这类虚假侵扰任何人,因为他们不知道它们。在来世,转向虚假并侵扰正直人的,正是那些声称有信,却过着邪恶生活的人(参看7097, 7127, 7317节)。因此,为了防止他们活在世上时从其教会的教义所获得的信之真理(因为他们将在肉身生活中所知道的一切都带入来世,一无所缺)给他们提供来自天堂的任何光,也为了防止他们利用在天堂之光中所看见的事物来支持属地狱的虚假和邪恶,像这样的一切事物都从他们那里被夺走,最终他们只剩下其生活的邪恶和由此而来的虚假。这种荒凉就是此处所论述的主题。

那些属于教会,却过着邪恶生活的人在被投入地狱之前,之所以以这种方式逐渐荒凉,是因为他们曾知道信之真理,并由此与天堂接触。他们在世时与之接触,并在来世仍与之接触的天堂社群只能逐步与他们分离。因为在天堂,源于主的秩序具有这种性质:任何事都不能以一种暴力的方式来执行。人们所做的一切事都是在自由中如同凭他们自己而行的。因此,那些天堂社群并没有从他们那里被夺走,而是逐渐分离,以至于恶灵似乎是自动离开的。由此可见,那些知道属教会的信之真理,然而却过着邪恶生活之人的荒凉是何情形。

若没有启示,没有人能知道这种荒凉是什么样子,因为没有启示,人们就不知道来世所发生的事。由于人不关心从圣言查究信之真理和良善,事实上,他们没有为了真理的缘故而对真理的情感,更没有为了生活的缘故而对真理的情感,所以这类事没有透露给他们。然而,这些事在圣言中仍辨别得出来。事实上,它们出现的整个顺序和所发生的整个过程都呈现在内义中。因此,由于教会里的人没有对从圣言认识真理的情感,只有为了世俗的原因而对证实其教会教义是真还是假的情感,所以他们对死后状态一无所知,对天堂和地狱也一无所知。他们甚至不知道是什么构成与人同在的天堂或地狱。事实上,他们如此无知,以致他们教导并相信,人人都能获准进入天堂;有的以为一个人能凭着他们为自己所僭取的权柄而获准进入;有的以为人凭着主的怜悯或恩典获准进入,无论他过着怎样的生活。几乎没有人知道天堂是通过人活在世上时的仁与信的生活而被赐给他们,并且这种生活会持续下去。说这些事是为了叫人们知道,唯独宣称信,不关心信之生活的教会成员是什么样;因为他们就是此处和下文中的埃及人所代表的人。

7503.“就是在马、驴、骆驼”表关于信之真理的理性概念和记忆知识。这从“马”、“驴”和“骆驼”的含义清楚可知:“马”是指理性概念(2761, 2762, 3217, 5321, 6125, 6534节);“驴”是指服务于心智的理解力部分的观念,因而也指记忆知识(5492, 7024节);“骆驼”是指总体上的记忆知识(3048, 3071, 3143, 3145节)。这三种动物表示属于心智的理解力部分的事物;属于牛群和羊群的其它动物表示属于意愿部分的事物。就理解力部分而言,它就是那接受信之真理的部分。因为理解力是内视,内视被天堂之光光照;并且理解力在何等程度上被光照,此人在阅读圣言时,就在何等程度上洞察、看见并承认信之真理。这解释了为何那些拥有对信之真理的觉知之人被称为聪明和智慧人,还被称为被光照的。理解力部分是信之真理的接受者(参看5114, 6125, 6222节)。

7504.“牛群、羊群上”表意愿的事物。这从“牛群”和“羊群”的含义清楚可知:“牛群”是指外层属世层的良善;“羊群”是指内层属世层的良善(参看5913节)。由于它们表示良善,故所表示的是意愿部分,因为一切良善皆与意愿有关,一切真理皆与理解力有关。

7505.“一场极重的瘟疫”表一场全面的灭绝。这从“瘟疫”的含义清楚可知,“瘟疫”是指真理的荒凉;由于经上说“一场极重的瘟疫”,故所表示的是真理的灭绝。“一场瘟疫”表示真理的荒凉,这一点从以下圣言中的经文明显看出来:

我将这四样严厉的判罚,就是剑、饥荒、恶兽、瘟疫降在耶路撒冷,将人与牲畜从其中剪除。(以西结书14:21)

“将人与牲畜剪除”表示使内层和外层良善荒凉。同一先知书:

在外有剑,在内有瘟疫饥荒;在田野的必死于剑下,在城中的必有饥荒瘟疫吞灭他。(以西结书7:15)

“瘟疫”表示良善的荒凉。又:

故因你用一切可憎的物、可厌的事玷污了我的圣所,你的三分之一必遭瘟疫而死,他们在你中间必消灭。(以西结书5:11-12)

“瘟疫”表示良善的灭绝。阿摩司书:

我降瘟疫在你们中间,像在埃及一样。用剑杀戮你们的少年人,使你们的马匹被掳掠。(阿摩司书4:10)

“像在埃及一样的瘟疫”表示良善和真理通过虚假而荒凉,这就是“像在埃及一样”;“用剑杀戮你们的少年人,使你们的马匹被掳掠”表示真理的荒凉;“少年人”表示真理,“马匹”表示理性概念,如前所述(7503节)。诗篇:

你必不怕黑夜的惊骇,或是白日飞的箭;不怕幽暗中流行的瘟疫,或是午间灭人的死亡。(诗篇91:5-6)

“幽暗中流行的瘟疫”表示暗中荒凉的邪恶;“午间灭人的死亡”表示明处荒凉的邪恶。此外,“瘟疫”还出现在其它经文中。

7506.“耶和华要分别以色列的牲畜和埃及人的牲畜”表那些属于属灵教会之人的信之真理和良善,与从住在那些进行侵扰之人中间的教会那里所获得的信之真理和良善之间的区别。这从“分别”、“牲畜”和“埃及人的牲畜”的含义,以及“以色列”的代表清楚可知:“分别”是指区别;“牲畜”是指信之真理和良善,如前所述(7502节);“以色列”是指那些属于属灵教会的人,也如前所述(7500节);“埃及人的牲畜”是指属于与那些进行侵扰的人同在的教会的良善和真理。“埃及人”是指那些曾属于教会,因而知道信之真理和良善,却过着邪恶生活的人,以及那些在来世进行侵扰的人(参看7097, 7127, 7317, 7502节)。

必须简要说明那些属于教会并得救之人的信之真理和良善,与那些属于教会并受到诅咒之人的信之真理和良善之间有何区别。与那些属于教会并得救之人同在的信之真理和良善植根于仁之良善;由于仁之情感构成属灵层本身,所以这些真理和良善是属灵的,从主经由天堂流入,因为那些接受它们之人的内层向天堂敞开。而那些属于教会并受到诅咒之人的信之真理和良善并未植根于仁之良善,因而不是属灵的。诚然,它们经由天堂流入,却在寒冷和幽暗中被接受:在寒冷中被接受,是因为缺乏仁之良善;在幽暗中被接受,是因为他们接受它们所在的光类似冬天的光,这光与天堂之光相比,如同幽暗。这些人的内层也不向天堂敞开,而是向世界敞开;他们将从天堂所流入的真理和良善转向世界。因此,他们对信之良善和真理所持的观念完全是属世的,事实上是物质的;在灵界,这些观念显得丑陋,没有人的样式。但是,关于那些属于教会并得救之人的信之真理和良善的观念是属灵的,尽管它们体现在世界的物质事物中;然而,它们与这些物质事物是分离的,因为它们能被提升至这些事物之上。在灵界,这些人的观念显得美丽,具有人的样式。这就是区别,无论外在形式上,也就是当人们谈论并传讲它们时,它们看上去有多么相似。

造成这种区别的原因,就是生活。因为当源于仁爱的生活良善流入理解力,也就是真理的容器时,它会形成关于信之良善和真理的美丽观念;而当违背仁爱的生活邪恶流入理解力时,它会制造关于信之良善和真理的丑陋观念,这类观念在天堂不被接纳。

7507.“凡属以色列人的,一样都不死”表它们不会灭绝。这从“一样都不死”和“牲畜”的含义,以及“以色列人”的代表清楚可知:“一样都不死”是指不会灭绝;“不死”的“牲畜”是指信之真理和良善,如前所述(7502节);“以色列人”是指那些属于属灵教会的人。与那些属于属灵教会之人同在的信之良善和真理之所以不会死,是因为他们通过仁与神性结合,而神性是生命本身,是永恒的。凡与生命本身,以及永恒之物结合的,都不可能死亡或灭绝;而是永远存在,不断被完善。但与那些属于教会,却被诅咒之人同在的信之事物因没有与神性结合,因而没有生命在里面,故会死亡。因为它们就像没有生命的雕像。这些事物因没有生命,故在来世灭绝,也就是被夺走。

7508.“耶和华就定了时候”表预先决定。这显而易见的,无需解释。

7509.“说,明天耶和华必在此地行这事”表就属于教会的信之真理和良善的事物而言,他们将永远这样。这从“明天”的含义清楚可知,“明天”是指永远(参看3998节)。此处这句话表示就属于教会的信之真理和良善的事物而言,这一点从前文明显看出来,因为这真理和良善是那里的主题,也就是说,它们将在“埃及人”所表示的那些人中间灭绝,在“以色列人”所代表的那些人中间永远永久存留。

7510.“明天,耶和华就行这事”表将预先决定的事付诸实施。这从“行这事”和一个固定时间的含义清楚可知:“行这事”是指付诸实施;一个固定时间,即此处的“明天“,是指预先决定,如前所述(7508节)。当神性作出的预先决定论及永恒之物时,经上就用“明天”来表达它。

7511.“埃及人的牲畜全都死了”表那些进行侵扰之人中间的信之真理和良善的一场灭绝。这从“死”和“埃及人的牲畜”的含义清楚可知:“死”,即瘟疫所造成的“死”是指一场灭绝,如前所述(7505, 7507节);“埃及人的牲畜”是指与那些进行侵扰之人同在的教会的真理和良善,也如前所述(7506节)。

7512.“只是以色列人的牲畜一个都没有死”表信的灭绝没有发生在那些属于属灵教会的人中间。这从刚才的解释(7506, 7507节)清楚可知。

7513.“法老派人去,看哪,以色列的牲畜连一个都没有死”表这事被那些进行侵扰的人知道。这从“法老”的代表清楚可知,“法老”是指那些进行侵扰的人,如前所述(7498节)。“法老派人去,发现以色列的牲畜连一个都没有死”表示这事被他们知道,这是显而易见的,也就是说,他们已经知道,信之良善和真理丝毫没有在那些属于属灵教会的人中间灭亡。

7514.“法老的心发沉”表固执。如前所述(7272, 7300, 7305节)。

7515.“不容百姓去”表他们不离开他们,即不离开他们正在侵扰的那些属于属灵教会的人,可参看前文(7474节),那里有同样的话。

7516.出埃及记9:8-12.耶和华对摩西、亚伦说,你们满满捧出炉灰,让摩西在法老眼前向天撒去。这炉灰要在埃及全地变作尘土,在埃及全地,在人身上和牲畜身上,成了起脓疱的疮。他们取了炉灰,站在法老面前。摩西向天撒去,就在人身上和牲畜身上,成了起脓疱的疮。术士因这疮在摩西面前站立不住;因为术士和一切埃及人身上都有这疮。耶和华使法老的心坚硬,不听他们,正如耶和华对摩西所说的。

“耶和华对摩西、亚伦说”表新的指示。“你们满满捧出”表在能被接受的程度内所赋予的能力。“炉灰”表通过与那些进行侵扰的人同在而激起恶欲的虚假。“让摩西向天撒去”表这些虚假将被展示给天堂居民。“在法老眼前”表当着他的面。“这炉灰要在埃及全地变作尘土”表这些虚假在属世心智中的诅咒。“在人身上和牲畜身上”表内层和外层邪恶的产物。“成了起脓疱的疮”表所导致的污秽和亵渎。“在埃及全地”表在整个属世心智。“他们取了炉灰”表恶欲的虚假。“站在法老面前”表当着那些进行侵扰之人的面。“摩西向天撒去”表这些虚假被展示给天堂居民。“就成了起脓疱的疮”表由内层和外层邪恶所导致的污秽和亵渎。“术士因这疮在摩西面前站立不住”表那些通过产生外表上类似真实事物的某种事物而滥用神性秩序的人无法继续同在。“因为术士都有这疮”表类似污秽从他们身上涌出。“和一切埃及人身上”表如同出现那些进行侵扰的人身上一样。“耶和华使法老的心坚硬”表他们仍旧固执。“不听他们”表他们不服从。“正如耶和华对摩西所说的”表正如所预言的。

7517.“耶和华对摩西、亚伦说”表新的指示。这从“耶和华说”的含义清楚可知,“耶和华说”是指指示,如前所述(7497节)。这是新的指示,因为现在论述的是一个新状态,以前的状态结束了。耶和华所赐下的指示是通过从祂发出的真理而来的。从耶和华发出的真理由“摩西”和“亚伦”来代表;“摩西”代表内在真理,“亚伦”代表外在真理(7382节)。

7518.“你们满满捧出”表在能被接受的程度内所赋予的能力。这从“捧”或手掌的含义清楚可知,“捧”或手掌是指能力。“捧”或手掌之所以表示能力,是因为“手”表示能力,如下文所述;“满满”表示在它能被接受的程度内。至于“捧”或手掌的这层含义,要知道,在大人里面,手臂对应于能力;由此不仅手臂本身,而且肩,以及手直至手指,都表示能力。“手臂”表示能力(参看878, 4932, 4934, 4935, 7205节),“手”(878, 3387, 5327, 5328, 5544, 6292, 6947, 7011, 7188, 7189节),以及“手指”(7430节)也表示能力;至于它们总体上的对应关系,可参看前文(4931-4937节)。属于手臂的所有部位之所以都对应于能力,是因为身体通过它们行使自己的能力。由此可见“坐在右手边”是什么意思:

耶稣说,从今以后,你们要看见人子,坐在那权能者的右手边。(马太福音26:64

路加福音:

从今以后,人子要坐在神权能的右手边。(路加福音22:69)

也就是说,可以看见属于主的全能;故经上说“在权能的右手边”。在诗篇也是如此:

你有大能的膀臂,你的手有力,你的右手也高举。(诗篇89:13)

由此可见在圣言中,内义提供了多少光。因为若非通过内义知道“右手”表示能力,人就会以为这些话表示主像字义上所说的那样要坐在耶和华的右手边。

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