5351.“约瑟给长子起名叫玛拿西”表属世层里面的一个新意愿及其性质。这从“玛拿西”的代表清楚可知，在圣言中，“玛拿西”是指属世层里面的属灵良善，因而是指一个新意愿，如下文所述。这个名字还暗示了该良善，或这个新意愿的本质。“名”暗示了这种本质，这一事实从给其他人所取的名字也可以看出来。每个名字都伴随着对性质的解释，如下面这句话就对“玛拿西”这个名字给出了解释，即“因为神使我忘了我一切的困苦和我父的全家”。这些话描述了“玛拿西”所表示的性质。此外，当经上说“起名”时，意思是，这个名字本身就包含这种性质，因为“名”和“起名”表示性质(参看144, 145, 1754, 1896, 2009, 2724, 3006, 3421节)。
起名为玛拿西的长子之所以表示属世层，或那里新意愿里面的属灵良善，是因为该良善实际上是教会，或变成教会之人里面的长子；而真理并非长子，尽管它看上去好像是长子(352, 367, 2435, 3325, 3494, 4925, 4926, 4928, 4930节)。这一点也可从以下事实看出来：人的意愿优先于他的理解力；因为人意愿中的渴望是构成他生命的主要成分，而其理解力中的观念对它们来说是次要的；他照其意愿的渴望行事。从意愿发出之物对那些通过重生从主那里接受一个新意愿的人来说，被称为“良善”，而对那些不想接受它的人来说，则被称为“邪恶”。从理解力发出之物对重生之人来说，被称为“真理”，而对未重生之人来说，则被称为“虚假”。然而，由于若不通过人的理解力，就不可能知道他的意愿（事实上，理解力是意愿所拥有的外在形式，或意愿所取、能使它为人所知的外在形式），所以人们以为从理解力发出的真理是长子。但这无非是表象，原因如前所述。
过去的争论，即：作为信之本质的真理是教会的长子，还是作为仁之本质的良善是教会的长子，便由此而来。基于表象得出结论的人声称真理是长子，而不基于表象得出结论的人则承认良善是长子。这也解释了为何如今人们使得信成为教会的首要和绝对的本质元素，却使得仁成为教会的次要和非本质元素。但人们因声称唯独信使人得救而陷入了比古人还要深的错误。在教会，“信”表示教义的一切真理，“仁”表示生活的一切良善。诚然，他们称仁及其行为是“信的果子”；然而，当人们相信人能在生命的最后一刻因着信而得救，无论他之前过着什么样的生活时，谁会相信这些果子对得救有所贡献？此外，当人们利用教义将信与行为，即仁之产物分开，声称唯独信使人得救，无需善行，或声称属于生活的行为丝毫无助于得救时，谁还会相信这些果子对得救有所帮助？唉！这是什么样的信仰！这是什么样的教会！人们爱慕死活，却弃绝活信；然而，无仁之信如同没有灵魂的身体。众所周知，没有灵魂的身体会从视线中被移除，并被丢弃，因为它发臭；在来世，无仁之信就是这样。凡持有所谓无仁之信的人都在地狱；凡拥有仁爱的人都在天堂。因为每个人的生命都会保留下来，而他的教义不会保留，除非这教义源于他的生活。
从圣言的其它经文说明“玛拿西”表示属世层里面的新意愿，或也可说那里的属灵良善，不如说明“以法莲”表示属世层里面的新理解力，或那里的属灵真理来得容易。尽管如此，从“以法莲”的含义也能推断出“玛拿西”的含义；因为在圣言中，当二者一起被提及时，这一个表示良善，那一个表示真理。因此，从稍后关于“以法莲”的论述可以看出，“玛拿西”表示属世层里面的属灵良善，这良善就是新意愿的本质。
5352.“因为神使我忘了我一切的困苦”表试探结束后的移除。这从“忘”和“困苦”的含义清楚可知：“忘”是指移除(参看5170, 5278节)；“困苦”是指争战，因而是指试探。由此可知“神使我忘了我一切的困苦”这句话表示试探结束后的移除，也就是造成痛苦的邪恶的移除。所表示的是这些事物，这一事实从关于约瑟在迦南地他哥哥当中，后来在埃及时的记载明显看出来。在迦南地，他被丢在坑里，然后被卖掉；在埃及，他作为奴隶进行服侍，然后被关在监里几年。这些经历表示试探，如前所示；显然，这些经历就是他所谓的“困苦”。
5353.“和我父的全家”表遗传之恶的移除。这从“父的家”的含义清楚可知，“父的家”在此是指遗传之恶。“家”在内义上表示一个人，事实上表示他的心智，要么是他的理性心智，要么是他的属世心智，尤表那里的意愿，因而表示良善或邪恶，因为这些作为意愿的属性而存在(参看710, 2233, 2234, 3128, 4973, 4982, 5023节)；故“父的爱”在此表示遗传之恶。“玛拿西”所表示的性质就包含在这些和此前的话里。在原文，“玛拿西”表示“遗忘”，因而在内义上表示邪恶的移除，无论人实际所行的邪恶还是遗传的邪恶；因为一旦这些邪恶被移除，一个新意愿就会产生。这个新意愿通过来自主的良善的流注产生。来自主的这种良善的流注在人身上是持续不断的；但却有邪恶存在于那里，无论他自己所行的邪恶，还是遗传的邪恶，阻碍并挡住了对它的接受。不过，一旦这些邪恶被移除，一个新意愿就会产生。这时，它的产生在那些遭受不幸、磨难或疾病的人当中是显而易见的。在这些经历期间，为一切邪恶源头的自我之爱和尘世之爱被除去；于是人便好好思想神和邻舍，还渴望他的邻舍好。试探也一样，试探是属灵的痛苦，因而是内在的悲伤和绝望。这些经历主要是为了除去邪恶，待它们被除去后，天上的良善就会从主流入，一个新意愿从这良善而在属世层里面得以形成；这个新意愿就是代表意义上的“玛拿西”。
5354.“他给老二起名叫以法莲”表属世层里面的一个新理解力及其本质。这从“名”和“起名”的含义，以及“以法莲”的代表清楚可知：“名”和“起名”是指性质(参看144, 145, 1754, 1896, 2009, 2724, 3006, 3421节)；“以法莲”是指属世层里面的理解力，如下文所述。不过，首先必须说一说何谓“以法莲和玛拿西”所表示的新理解力和新意愿。在教会，虽然众所周知，人必须再次出生，也就是必须重生才能进神的国；因为主在约翰福音（3:3,5）非常明确地声明了这一点。然而，只有少数人知道重生意味着什么。原因在于，很少有人知道何为良善与邪恶。人们之所以不知道何为良善与邪恶，是因为他们不知道何为对邻之仁。他们若知道何为对邻之仁，也会知道何为良善，并通过良善知道何为邪恶；因为凡出自真正的对邻之仁的，皆为良善。
但对每个人来说，这良善都无法来源于他自己，或说没有人能从自己处于这良善，因为它完全是从主所流入的某种天上的事物。这天上的良善不断流入，而邪恶与虚假却阻碍它被接受。因此，为叫它能被接受，人有必要除去邪恶，并尽可能地除去，虚假也要除去，由此将自己带入接受所流入的这良善的状态。当邪恶被除去后，此人便接受良善的流注，同时获得一个新意愿和一个新的理解力。这新意愿使他能在出于无私的目的向邻舍行善的过程中感受到快乐，而新的理解力使他能以为了良善与真理，以及生活的缘故而学习良善与真理为快乐。由于这新的理解力和新的意愿通过来自主的流注产生，所以重生之人承认并相信，感动他的良善与真理并非源于他自己，而是源于主，以及凡源于他自己，或属于他自己的东西，无非是邪恶。
由此可见何谓重生，何谓新的意愿和新的理解力。但带来新意愿和新理解力的重生并非瞬间完成，而是从幼年一直持续到生命终结，此后在来世直到永远；这一切通过无数难以描述的神性手段实现。因为人本身无非是邪恶，这邪恶不断从他，如同从一个火炉冒出，不断试图灭绝新生的良善。移除这种邪恶，牢固植入良善以取代之，只能通过人的整个一生，通过无数难以描述的神性手段实现。如今人们对这些手段几乎一无所知，因为人们不让自己重生。他们以为重生什么都不是，因为他们不相信死后有生命。重生的过程涉及无法描述的事物，构成天使智慧的主要部分，并且具有这样的性质：任何天使都永远无法穷尽它。正因如此，该过程是圣言的内义论述的主要问题。
“以法莲”表示属世层里面的新理解力，这一点从圣言中的许多经文，尤其大量论述“以法莲”的先知书何西阿书明显看出来，其中有如下经文：
我认识以法莲，以色列也瞒不住我；。以法莲哪，现在你竟然行淫，以色列被玷污了。以色列和以法莲必因自己的罪孽灭亡；犹大也必与他们一同灭亡。在责罚的日子，以法莲必变为荒场。我对以法莲竟如飞蛾， 向犹大家竟如蛀虫。以法莲见自己有病，犹大见自己有伤，以法莲往亚述去，打发人去见耶雷布王；这一个却不能医治你们。(何西阿书5:3,5,9,12-13)
同一先知书：
我医治以色列的时候，以法莲的罪孽和撒马利亚的罪恶就显露出来。他们行事虚谎，内有贼人入侵， 外有群盗劫掠。以法莲好像一只愚蠢无心的鸽子；他们求告埃及，投奔亚述。他们去的时候，我必将我的网撒在他们身上。(何西阿书7:1,11-12)
又：
以色列被吞吃，现今在列族中，好像没有愿望的器皿；他们上去投奔亚述，如同独行的野驴。以法莲用妓女的淫资贿买爱情。(何西阿书8:8-9)
以色列必不得住耶和华的地；以法莲却要归回埃及，他们必在亚述吃不洁净之物。(何西阿书9:3)
以法莲用谎话，以色列家用诡计围绕我；犹大却靠神掌权，向圣者有忠心；以法莲吃风，且追赶东风，他终日增添虚谎和强暴，与亚述立约，把油送到埃及。(何西阿书11:12;12:1)
在此先知书中还有许多其它经文论及以法莲（如4:17-19; 5:3, 5, 9, 11-14; 7:8, 9; 9:8, 11, 13, 16; 10:6, 11; 11:3, 8, 9; 12:8, 14; 13:1, 12; 14:8）。
在所有这些经文中，“以法莲”皆表示教会的理解力部分，“以色列”表示它的属灵部分，“犹大”表示它的属天部分。正因“以法莲”表示教会的理解力部分，所以经上如此频繁地论及他说，以法莲往埃及或亚述去。这是因为“埃及”表示记忆知识，“亚述”表示基于这些的推理；记忆知识和推理都是与理解力有关的事物。“埃及”表示记忆知识(参看1164, 1165, 1186, 1462, 2588, 3325, 4749, 4964, 4966节)；“亚述”表示理由和推理（119, 1186节)。
在以下经文中，“以法连”同样表示教会的理解力：
锡安的女子哪，应当大大喜乐！耶路撒冷的女子哪，应当欢呼！看哪，你的王来到你这里！我必除灭以法莲的战车和耶路撒冷的战马，争战的弓也必除灭。祂必向列族讲和平，祂的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极。我为自己把犹大弯紧，我使以法莲满了弓。锡安哪，我要激发你的众子，攻击雅完的众子。(撒迦利亚书9:9-10,13)
这论及主的到来和外邦人当中的教会。“除灭以法莲的战车和耶路撒冷的战马”表示除灭教会的一切理解力；“使以法莲满了弓”表示赐予一个新的理解力。“车”表示教义（参看(5321节），“马”表示理解力(2760-2762, 3217, 5321节)；“弓”也表示教义(2685, 2686, 2709节)；教义依靠理解力，因为人对它理解到何等程度，他就信它到何等程度；他对教义的理解决定了信仰的品质。
因此，以法莲的子孙被称为“弓箭手弓箭手”，诗篇：
以法莲的子孙带着兵器，拿着弓（他们是），临阵之日，转身退后。(诗篇78:9)
以西结书：
人子啊，你要取一根木棍，在其上写为犹大和他的同伴以色列人；又取一根木棍，在其上写为约瑟，就是为以法莲，又为他的同伴以色列全家的。然后把它们彼此相接，连为一根木棍，使这两根在你手中成为一根。看哪！我要取以法莲手中约瑟的棍，和他同伴以色列支派的棍，将在它上面的加到犹大的棍上，使它们成为一根棍，在我手中合而为一。(以西结书37:16-17,19)
此处“犹大”也表示教会的属天部分，“以色列”表示教会的属灵部分，“以法莲”表示教会的理解力部分。两根变为一根棍表示这些通过仁之良善合而为一。“木棍”表示系仁之良善的良善，因而是指行为的良善（参看1110, 2784, 2812, 3720, 4943节）。
耶利米书：
必有一天，守望的人从以法莲山呼叫说，起来吧！我们可以上锡安，到耶和华我们的神那里去。我是以色列的父，以法莲是我的长子。(耶利米书31:6,9)
同一先知书：
我清楚听见以法莲为自己哀叹，说，你责罚我，我便受责罚，像不惯负轭的牛犊一样。求你使我回转，我便回转。以法莲是我的宝贝儿子么？是可喜悦的孩子吗？因为我每逢说了话遣责他，仍深顾念他。(耶利米书31:18,20)
我必再领以色列回他的故土，他必在迦密和巴珊吃草，他的灵魂又在以法莲山上和基列境内得以饱足。(耶利米书50:19)
以赛亚书：
祸哉！高傲的冠冕，以法莲酒徒，凋残之花，装饰的荣耀，它们在肥美谷山顶上，被酒困扰。(以赛亚书28:1)
在这些经文中，“以法莲”也表示教会的理解力部分。教会的理解力部分就是教会成员对于真理与良善，也就是信与仁的教义事物所拥有的理解。因此，这理解就是他们对于这些问题所持的观点、概念或想法。真理本身是教会的属灵部分，良善是教会的属天部分；但不同的人对真理与良善的理解是不同的；因此，人对真理的理解如何，他所知道的真理就如何，或也可说，人对真理的理解决定了他所知道的真理的种类。每个人对良善的理解也一样。
至于何为“玛拿西”所表示的教会意愿部分，这可从教会的理解力部分，也就是“以法莲”得知。教会意愿的性质与其理解力的性质相似，即它是因人而异的。在以赛亚书，“玛拿西”就表示这意愿部分：
因万军之耶和华的烈怒，地都变暗，百姓成了烧火的燃料，无人怜惜弟兄。各人吃自己膀臂上的肉。玛拿西吞吃以法莲；以法莲吞吃玛拿西，他们一同攻击犹大。(以赛亚书9:19-21)
“各人吃自己膀臂上的肉。玛拿西吞吃以法莲；以法莲吞吃玛拿西”表教会成员的意愿将攻击他的理解力，他的理解力则攻击他的意愿。
诗篇：
神已经指着他的圣洁说，我要欢乐，我要分开示剑，丈量疏割谷。基列是我的，玛拿西也是我的，以法莲是护卫我头的力量。(诗篇60:6-7)
又：
领约瑟如领羊群之以色列的牧者啊，侧耳听哦！坐在二基路伯上的啊，求你发出光来！在以法莲、便雅悯、玛拿西前面，施展你的大能。(诗篇80:1-2)
此处“以法莲”也表示教会的理解力部分，“玛拿西”表示它的意愿部分。这层含义也可从雅各临死前对以法莲和玛拿西的祝福(创世记48:13-20)，雅各接受以法莲以取代流便，接受玛拿西以取代西缅(创世记48:3,5)明显看出来；因为流便代表教会的理解力部分，也就是理解力或教义上的信仰(参看3861, 3866节)；西缅代表行为上的信仰，或顺从和实践真理的意愿，仁爱就源于真理并通过真理来表达自己，因而代表行为上的真理，也就是新意愿的良善(3869-3872节)。
那时叫以色列的雅各更多地祝福以法莲，而不是玛拿西，将右手放在前者身上，左手放在后者身上(创世记48:13-20)，其原因和雅各为自己获得以扫的长子名分的原因是一样的，也与犹大从他玛所生的儿子法勒斯和谢拉的情况是一样的，当时谢拉虽为长子，仍在法勒斯之后出来(创世记38:28-30)。这个原因就是，在人重生期间，属于理解力的信之真理看似占据第一位，而属于意愿的仁之良善则看似占据第二位；而事实上，良善占据第一位，一旦此人重生，这一点是显而易见的（关于这个主题，可参看3324, 3539, 3548, 3556, 3563, 3570, 3576, 3603, 3701, 4243, 4244, 4247, 4337, 4925, 4926, 4928, 4930, 4977节）。
5355.“因为神使我多结果实”表随之源于良善的真理的增多。这从“多结果实”的含义清楚可知，“多结果实”是指增多，即源于良善的真理的增多；因为“结果实”论及良善，“增多”论及真理(43, 55, 913, 983, 1940, 2846, 2847节)。在原文，“以法莲”这个名字源于表示结果实的一个词，其性质就包含在这句话里：“神使我在受苦之地多结果实”。该性质就是，在那里所遭受的试探结束后，源于良善的真理在属世层里面增多。不过，必须简要描述一下何为源于良善的真理的增多。当人处于良善，也就是对邻之爱时，他也处于对真理的爱。故他越处于这良善，就越拥有对真理的情感，因为良善存在于真理里面，犹如灵魂存在于它的身体里面。
因此，良善使真理增多的程度，就是它自我繁殖的程度；它若是真仁爱的良善，就会在真理里面并通过真理无穷无尽地自我繁殖。因为良善或真理是没有限制的。这种无限就存在于真理或良善的每一个形式里面，因为每一个形式都来源于这无限。然而，这种无穷无尽的品质永远无法与无限本身相提并论，因为有限与无限之间没有任何比率关系。今日的教会几乎没有任何真理的增多，原因在于：如今纯正仁爱的良善是不存在的。教会以为人只要简单地知道他出生所在的教会的信条，并以各种方式坚定赞同它们就足够了。但是，凡处于真仁爱的良善，并由此处于对真理的情感之人都不会同意这一点，而是渴望从圣言得到启示，澄清何为真理，并在坚定赞同这真理之前先明白它。此外，他凭良善明白真理，事实上，对真理的觉知源于良善；因为主就在那良善里面，并赐予觉知。当人以这种方式从主接受真理时，他就会使这真理无限增多。这好比一粒小种子长成一棵大树，结出更多小种子；这些小种子反过来又长成花园，等等。
5356.“在受苦之地”表承受试探的地方。这从“地”和“受苦”的含义清楚可知：“地”，即此处的埃及地，是指属世层(参看5276, 5278, 5280, 5288, 5301节)；“受苦”是指试探(1846节)。由此明显可知，“在受苦之地”表示在承受试探所在的属世层里面，因而在源于良善的真理增多的地方。由于源于良善的真理的这种结实或增多主要通过试探实现，所以经上在如此表述。这种结实之所以主要通过试探实现，是因为试探会除去对自我和世界的爱，因而除去邪恶；一旦这些被除去，对良善与真理的情感就会从主流入(参看5354节)。
试探还通过那时恶灵所引入的反面事物而将性质赋予对良善与真理的觉知。通过对这些反面的觉知，人就能作出对比；这些对比能使他看到整个性质。因为人若不知道何为非良善，就无法知道何为良善；若非知道何为非真理，就无法知道何为真理。试探还助于强化良善与真理，因为陷入试探的人会与邪恶并虚假争战，并通过得胜而更坚定地坚持这些良善与真理。此外，试探也有助于彻底制服邪恶与虚假，以致它们不敢再起来。于是，邪恶与虚假便通过试探被抛到边缘，在那里垂了下去，陷入无力的状态。而良善与真理则在中心，并照着情感的热情而被提升，因而向着那使人复活的主而被提升到天堂。