史威登堡研究中心 史公神学著作 《属天的奥秘(第3卷)》第19章 《创世记》第19章内义(3)

《属天的奥秘(第3卷)》第19章 《创世记》第19章内义(3)

2350、创世记19:5.他们呼叫罗得,对他说,今夜到你这里来的人在哪里呢?把他们给我们带出来,让我们亲近他们。

“他们呼叫罗得,对他说”表示源于邪恶的虚假向良善发怒;“到你这里来的人在哪里呢”表示对主的神性人身和神圣活动的否认;“今夜”表示末期,那时,这两者不再被人承认;“把他们给我们带出来,让我们亲近他们”表示那时,这些人想证明承认这两者存在是错误的。

2351、“他们呼叫罗得,对他说”表示源于邪恶的虚假向良善发怒,这从“呼叫”和“罗得”的含义,由此从所表达的感觉清楚可知。“呼叫”(cry,经上或译为嚷叫声、呼喊、哀声、哀呼、冤声等)这个词论及虚假,如前所示(2240节);“罗得”代表处于良善的教会成员,因而代表良善本身(2324节)。从“呼叫”的这层含义和“罗得”的这种代表,以及这些话所包含的愤怒感清楚可知,这句话表示源于邪恶的虚假向良善发怒。虚假有许多种,但一般有两种,即:由邪恶产生的虚假和产生邪恶的虚假(参看1188,1212,1295,1679,2243节)。

在教会,从邪恶发展出来的虚假主要是赞成邪恶生活的虚假,如:使人成为教会成员的,不是良善或仁爱,而是真理或信仰;当肉体的情欲和感觉消退或沉睡时,如死后不久通常所发生的情形,只要以明显的情感表达了某种信仰的东西,人就会得救,无论他整个一生过着怎样邪恶的生活。这就是尤其向良善发怒,由“他们呼叫罗得”来表示的虚假。凡努力摧毁某种爱之快乐的东西都会激起愤怒。当邪恶攻击良善时,这被称为“愤怒”;而当良善责备邪恶时,这被称为“热情”。

2352、“到你这里来的人在哪里呢”表示对主的神性人身和神圣活动的否认。这从那“两个人”的含义(如前面所解释的,2320节),以及潜藏在这些愤怒的话里的感觉和接下来的经文清楚可知,接下来经上说“把他们给我们带出来,让我们亲近他们”。这一切清楚表明这个问题涉及否认。那些反对仁之良善的人也反对主,并从心里否认祂,尽管他们因爱自己、爱世界而口头上声称信祂(参看2343,2349节)。

2353、“今夜”表示末期,那时,这两者不再被人承认。这从“夜”的含义清楚可知,“夜”是指当不再看见光明事物时的黑暗时期。那两个天使不是夜里来的,而是晚上来的;但由于说话和呼叫的,是所多玛人,也就是那些沉浸于邪恶和虚假的人,所以经上说的是“夜”,而不是“晚上”。因为在圣言中,“夜”表示当不再有任何真理之光,只有虚假和邪恶时的时间和状态,因而表示当审判到来时的末期。

这层含义的“夜”出现在许多地方,如弥迦书:

论到使百姓走入歧途的先知,你们只有黑夜,没有异象,只有黑暗,没有占卜。日头必向先知沉落,白昼向他们变为黑暗。(弥迦书3:5-6)

此处“先知”表示那些教导虚假的人;“黑夜”、“黑暗”、“日头沉落”和“白昼变为黑暗”表示虚假和邪恶。

约翰福音:

人在白日走路,就不会跌倒;若在黑夜走路,就会跌倒,因为他里面没有光。(约翰福音11:9-10)

此处“黑夜”表示源于邪恶的虚假;“光”表示源于良善的真理;正如一切真理之光都来自良善,一切虚假之夜都来自邪恶。

又:

趁着白日,我必须作那差我来者的工;黑夜将到,就没有人能作工了。(约翰福音9:4)

“白日”表示当良善和真理存在时的时间和状态;但“黑夜”是指当邪恶和虚假存在时的时间和状态。

路加福音:

我对你们说,当那一夜,两个人在一个床上,要取去一个,撇下一个。(路加福音17:34)

此处“夜”表示末期,那时不再有任何信之真理。

当以色列人出埃及时,埃及代表教会里良善和真理的毁灭,以及只有邪恶和虚假在那里掌权的事实。这就是为何他们被吩咐“半夜”离开(出埃及记11:4),又为何他们照做后,埃及一切头生的半夜都被杀了(出埃及记12:12,29-30)。由于以色列人代表那些处于良善和真理的人,当虚假和邪恶围绕他们,如所多玛的罗得那样时,他们就受到保护,所以对他们来说,那“夜”被称为“耶和华的看守夜”(出埃及记12:42)。

2354、“把他们给我们带出来,让我们亲近他们”表示这些人想证明承认这两者(即主的神性人身和神圣活动)存在是错误的。这从那“两个天使”的含义(参看2320节),以及说这些话时所带有的愤怒感(因为怒中所说的话是否认性的)清楚可知。

这些话描述了一个荒废教会的初始状态,也就是当信开始消失,因为仁开始消失时的状态。如前所述,这种状态是这样:他们因反对仁之良善而没有信,尤其不承认主的神性人身和神圣活动。所有过着邪恶生活的人,也就是所有与自己相比蔑视他人,仇恨不尊敬自己的人,以报复他们为乐,甚至以残忍为乐,视奸淫为无关紧要的人都从心里否认这两者。过去公开否认主神性的法利赛人,都比如今那些为了获得尊敬和自己污秽的利益而表面上以一种神圣的方式敬拜主,内在却隐藏着这种亵渎状态的人做得好。下文“所多玛人”和最终那城的倾覆(19:24-25)就描述了这类人的持续发展和厄运。

如前面数次说明的,人的情况是这样:他既有恶灵,同时也有天使与他同在。他通过恶灵与地狱相通,通过天使与天堂相通(687,697节)。因此,他的生活越接近邪恶,地狱就越流入进来;而他的生活越接近良善,天堂和主就越流入进来。由此明显可知,那些过着邪恶生活的人不能承认主,反而为自己编造无数论据反对主,因为地狱的妄想或幻觉流入进来并被他们接受。但那些过着良善生活的人承认主,因为天堂流入他们;而在天堂占统治地位的,是爱和仁。天堂是主的,爱和仁的一切都来自祂(参看537,540,547,548,551,553,685,2130节)。

2355、创世记19:6,7.罗得出来,到门口他们那里,把他身后的门关上。说,我的弟兄们,请不要作恶。

“罗得出来,到门口”表示他谨慎靠近或行动;“把他身后的门关上”表示以防止他们向仁之良善施暴,以及否认主的神性人身和神圣活动;“说”表示乞求;“我的弟兄们,请不要作恶”表示他们不可向这些事物施暴;他称他们为“弟兄”,是因为他出于良善乞求他们。

2356、“罗得出来,到门口”表示他谨慎靠近或行动,这从“门”和“出来到门口”的内义清楚可知。在圣言中,“门”表示某种引入或通向真理、良善,或主的事物。因此,“门”也表示真理本身,良善本身,以及主本身,因为真理通向良善,而良善通向主。这类事物由会幕和圣殿的门和帷帐来代表(参看2145,2152,2576节)。

这就是“门”含义,这一点从主在约翰福音中的话明显看出来:

不从门进羊圈,倒从别处爬进去的,那人就是贼,就是强盗。从门进去的,才是羊的牧人;看门的就给他开门。我就是羊的门;凡从我进来的,必然得救。(约翰福音10:1-3,7,9)

此处“门”表示真理和良善,因而表示主,主是真理本身和良善本身。由此明显可知,从门被领进天堂是什么意思,因而开门的“钥匙”是什么意思。

然而,此处“门”表示适合围住那房子的人心态的某种良善,因为此处“门”(door,janua,即外门)有别于“门”(door,ostium,即内门)。“门”(door,janua,即外门)在房子外边,这从罗得出来,把他身后的门关上的事实明显看出来。从接下来的内容(2363节)清楚可知,这种类型的良善就是生活的赐福,他用该良善来说服那些沉浸于虚假和邪恶的人。因为像这样的人不允许自己被最纯正的良善本身说服,而是弃绝它。由此清楚可知,“出来到门口”在此表示他谨慎靠近或行动。

2357、“把他身后的门关上”表示以防止他们向仁之良善施暴,以及否认主的神性人身和神圣活动,这从到目前为止的阐述清楚可知。在这种情况下,“关门”表示防止他们进入“房子”所表示的良善,从而进入主的神性和神圣。

这些话也包含更深的奥秘,当我们阅读它们时,其含义和概念就会进入天使的脑海。此处包含的奥秘是:那些过着邪恶生活的人不允许进一步向前推进,仅止于知道良善和主;他们也不允许进入真正的承认和信仰本身。原因在于,只要处于邪恶,他们就不能同时处于良善。没有人能同时侍奉两个主。一旦一个人承认并相信,然后又回到邪恶的生活,他就会亵渎良善和神圣之物;而一个不承认和相信的人不能亵渎。因此,主的圣治小心看顾,不允许有人继续进入内心的真正承认和信仰本身,除非以后他能被保守在这种承认和信仰中,这是因为对亵渎的惩罚在地狱中是最严厉的。

这就是为何今天很少有人接受恩典从心里相信,爱与仁之良善就是人里面的天堂,并且一切神性都在主里面,因为今天的人们过着邪恶的生活。这就是罗得把他身后的门关上的更深层的含义,因为这“门”(ostium)是一扇内门,这内门通向天使所在的房子本身,也就是含有主在里面的良善。

2358、“说”表示乞求。这从下文清楚可知,因而无需进一步解释。

2359、“我的弟兄们,请不要作恶”表示他们不可向这些事物,也就是仁之良善、主的神性人身和神圣活动施暴。这从“作恶”的含义清楚可知,“作恶”是指施暴。由此明显可知,所论述的主题是教会里的人,他们就是“所多玛人”所表示的人。因为除了拥有圣言的人外,没有人能向这些神圣事物施暴。这些事物是最神圣的,这一点从以下事实可以看出来:没有人可以进入主的国度,即天堂,除非他处于爱与仁之良善;没有人能处于爱与仁之良善,除非他承认主的神性和神圣;因为这良善唯独从祂那里流入,事实上流入来自祂的良善本身。神性只能流入神性之物,也只能通过主的神性人身和祂由此而来的神圣传给人。由此可以理解“主是其国度全部中的全部,以及与人同在的良善根本不是人的,而是主的”这句话是什么意思。

2360、罗得称他们为“弟兄”,是因为他出于良善乞求他们,这从“弟兄”的含义清楚可知。在圣言中,“弟兄”和“邻舍”所表相同,因为每个人都应爱邻如己;此处称呼“弟兄”是出于爱,或也可说,出于良善。以这种方式称呼并问候邻舍来自这一事实:在天堂,主是所有人的父亲,并像爱自己的孩子一样爱所有人;因此,爱是属灵的结合。整个天堂由此可以说类似于从爱与仁而生的一个家庭(685,917节)。

因此,所有以色列人因都代表主的天国,换句话说,代表爱和仁的国度,故互称“弟兄或兄弟”,以及“同伴”;只是他们互称“同伴”不是出于爱之良善,而是出于信之真理。如以赛亚书:

他们各人帮助自己的同伴,对他的弟兄说,要坚强。(以赛亚书41:6)

耶利米书:

你们各人要对自己的同伴,各人要对自己的弟兄如此说,耶和华回答什么?耶和华说了什么呢?(耶利米书23:35)

诗篇:

因我弟兄和同伴的缘故,我要说,愿平安在你里面。(诗篇122:8)

摩西五经:

不可向同伴或弟兄追讨,因为耶和华的豁免已经宣告了。(申命记15:2-3)

以赛亚书:

我要把埃及与埃及混在一起,他们就打起仗来,各人攻击自己的弟兄,各人攻击自己的同伴。(以赛亚书19:2)

耶利米书:

各人当谨防自己的同伴,不可信靠任何弟兄;因为各弟兄都尽行取代,各同伴都毁谤人。(耶利米书9:4)

所有属于那个教会的人,都被冠以“弟兄”之名,这一点可见于以赛亚书:

他们必将你们的弟兄从所有民族中带回,或骑马,或坐车,或乘蓬车,或骑骡子,或骑独峰驼,到我的圣山耶路撒冷,作为供物献给耶和华。(以赛亚书66:20)

那些像犹太人一样只知道字义的人以为这只是在谈论雅各的后代,因而以为他们将被那些他们称之为外邦人的人带回耶路撒冷,或骑马,或坐车,或乘蓬车,或骑骡子。而事实上,“弟兄”表示所有处于良善的人;“马、车和蓬车”表示属于真理和良善的事物,或说真理和良善的不同方面;“耶路撒冷”表示主的国度。

摩西五经:

在你城门之一里,你中间若有一个穷乏人,又是你弟兄中的一个,你不可硬着心,袖手不管你穷乏的弟兄。(申命记15:7,11)

又:

你要从你弟兄中间立一王来管理你,不可立不是你弟兄的外人来管理你。免得他的心向弟兄高傲。(申命记17:15,20)

又:

耶和华你的神要从你们中间,从你们弟兄中给你兴起一位先知像我,你们要服从他。(申命记18:15,18)

从上述经文明显可知,犹太人和以色列人都互称弟兄;但他们称那些通过立约联合起来的人为同伴。然而,他们只理解圣言的历史和世俗事物,故以为他们互称弟兄,是因为他们都是一位祖先的子孙,或亚伯拉罕的子孙。但在圣言中,他们被称为“弟兄”不是出于这个原因,而是因为他们所代表的良善。此外,“亚伯拉罕”在内义上只表示爱本身,也就是主(1893,1965,1989,2011节),所以他的子孙,也就是那些为“弟兄”的人,是指那些处于良善的人,事实上是指凡被称为邻舍的人,如主在马太福音所教导的:

只有一位是你们的老师,就是基督;你们都是弟兄。(马太福音23:8)

又:

凡无缘无故向弟兄动怒的,难免受审判;凡骂弟兄是拉加的,难免公会的审断;所以你若在祭坛上献礼物,在那里想起弟兄有反对你的事,就把礼物留在坛前,先去同弟兄和解。(马太福音 5:22-24)

又:

为什么看见你弟兄眼中的木屑?怎能对你弟兄说,让我去掉你眼中的木屑呢?(马太福音7:2-4)

又:

倘若你的弟兄向你犯了罪,你就去趁着只有你和他在一处的时候,指出他的错来。他若听你,你便得了你的弟兄。(马太福音18:15)

又:

彼得进前来,对祂说,主啊,我弟兄若向我犯了罪,我当饶恕他多少次呢?(马太福音18:21)

又:

你们各人若不从心里饶恕弟兄的罪过,我天父也要这样待你们了。(马太福音18:35)

从这些教导清楚可知,宇宙中或世界各地所有为邻舍的人都被称为“弟兄”;他们被称为“弟兄”,是因为每个人都应爱邻如己;因此,他们出于爱或良善被如此称呼。主因是良善本身,并出于良善看待所有人,本身就是至高意义上的邻舍,故也称他们为“弟兄”,如在约翰福音:

耶稣对马利亚说,你往我弟兄那里去。(约翰福音20:17)

马太福音:

王要回答他们说,我实在告诉你们,你们做在我这些弟兄最小中的一个身上,就是做在我身上了。(马太福音25:40)

由此清楚可知,“弟兄”是表达爱的一个词语。

2361、创世记19:8.看哪,我有两个女儿,还没有亲近过男人;容我领她们出来给你们,就照你们眼里为好的对待她们吧。只是这些人既然来到我屋檐的荫下,请你们不要向他们作什么。

“看哪,我有两个女儿,还没有亲近男人”表示对良善与真理的情感;“容我领她们出来给你们”表示来自这些情感的祝福;“就照你们眼里为好的对待她们吧”表示享受(这些情感),只要他们觉得它们来自良善;“只是请你们不要向他们作什么”表示他们不可向主的神性人身和神圣活动施暴;“这些人既然来到我屋檐的荫下”表示他们处于仁之良善;“屋檐的荫下”表示在对那良善的笼统、模糊的感知里面。

2362、“看哪,我有两个女儿,还没有亲近男人”表示对良善与真理的情感。这从“女儿”的含义清楚可知,“女儿”(中文圣经或译为女子)是指情感(参看489-491,568节)。她们“还没有亲近男人”表示虚假没有玷污它们,“男人”表示理性真理,也在反面意义上表示虚假(265,749,1007节)。情感有两种,即:对良善的情感和对真理的情感(参看1997节)。前者,即对良善的情感构成属天教会,在圣言中被称为“锡安的女子或女儿”,以及“锡安的处女或童女”。而后者,即对真理的情感构成属灵教会,在圣言中被称为“耶路撒冷的女子或女儿”。

如以赛亚书:

锡安的处女藐视你、嘲笑你;耶路撒冷的女子在你后面摇头。(以赛亚书37:22;列王纪下19:21)

耶利米哀歌:

耶路撒冷的女子哪,我可用什么与你相比呢?锡安的童女哪,我可拿什么与你等同,好安慰你呢?(耶利米哀歌2:13)

弥迦书:

你这羊群的瞭望塔,锡安女子的山冈哪,都必来到你这里,从前的权柄,就是耶路撒冷女子的国权,必来临。(弥迦书4:8)

西番雅书:

锡安的女子哪,应当欢呼;以色列啊,应当发出响声;耶路撒冷的女子哪,应当满心欢喜快乐。(西番雅书3:14)

撒迦利亚书:

锡安的女子哪,应当大大喜乐;耶路撒冷的女子哪,应当发出响声;看哪,你的王必来到你这里。(撒迦利亚书9:9;马太福音21:5;约翰福音12:15)

属天教会,或主的属天国度因对良善的情感,也就是因对主本身的爱而被称为“锡安的女子”(参看以赛亚书10:32;16:1;52:2;62:11;耶利米书4:31;6:2,23;耶利米哀歌1:6;2:1,4,8,10;弥迦书4:10,13;撒迦利亚书2:10;诗篇9:14)。属灵教会,或主的属灵国度因对真理的情感,因而因对邻之仁而被称为“耶路撒冷的女子”(参看耶利米哀歌2:15)。第一卷多次论述了这两种教会和它们各自的性质。

属天教会因来自对邻之爱中的对主之爱而尤其被比作未婚的女子或处女、童女,事实上也被称为“处女或童女”,如启示录:

他们是没有沾染妇女的人,因为他们是童女。他们是羔羊无论往哪里去,都跟随祂的人。因为他们在神的宝座前是没有瑕疵的。(启示录14:4-5)

为在犹太教会可以代表这一点,经上规定祭司不可娶寡妇,要娶处女为妻(利未记21:13-15;以西结书44:22)。

从本节内容可以看出圣言在内义上何等纯洁,尽管它在字面上看起来截然不同。因为当读到这些话,即“看哪,我有两个女儿,还没有亲近过男人;容我领她们出来给你们,就照你们眼里为好的对待她们吧。只是不要向这些人作什么”时,进入脑海,尤其那些过着邪恶生活之人脑海的,只有不洁之物。然而,从所给出的解释明显可知,这些话在内义上何等贞洁;解释表明,它们表示对良善与真理的情感,以及那些不向主的神性和神圣施暴的人从这些情感的享受中所感知到的祝福。

2363、“容我领她们出来给你们”表示来自这些情感,也就是对良善与真理的情感的祝福,这从这些话在论及此处“女儿”所表示的情感时的含义清楚可知。凡屈服于邪恶及其快乐的人都对以下观点一无所知,即:祝福和幸福只有在对良善与真理的情感中才能找到。在他们看来,对良善与真理的情感中的祝福要么是不存在的东西,要么是枯燥乏味的东西。而在有些人看来,它是痛苦、甚至致命的东西。地狱里的魔鬼和恶灵就是这样。他们认为并相信,他们若真的丧失爱自己、爱世界的快乐,以及这些爱所产生的邪恶的快乐,就不会剩下丝毫生命。如果你向他们说明,真正的生命及其一切祝福和幸福就从此处开始,他们就会因丧失自己的快乐而感到一种深深的悲伤。如果你把他们带到那些过着这种生活的人中间,痛苦和折磨就会紧紧抓住他们。此外,那时他们还开始在自己里面感受到某种似死尸并致命的地狱般的东西。因此,他们称天堂,也就是这祝福和幸福的住地为他们的地狱,并逃之夭夭,以尽可能地从主的脸前移开并藏起来。

然而,一切祝福和幸福都在于对从爱与仁流出的良善和构成信的真理的情感,只要后者通向前者,即这真理通向那良善,这一点从以下事实可以看出来:天堂,也就是天使的生活就在于这种祝福,它从至内层触动那些接受它的人,因为它从主通过至内层流入进来(参看540,541,545节)。与此同时,智慧和聪明也进入并充满心智的至内在的圣地本身,以天堂之火点燃良善,以天堂之光点亮真理。这一过程伴随着对祝福和幸福的感知,这种祝福和幸福只能用无以言表来描述。进入这种状态的人会发觉那些沉浸于爱自己、爱世界的邪恶之人的生活多么空虚乏味、凄凉可悲!

为让人看请这种生活,也就是爱自己、爱世界的生活是什么样,或也可说,骄傲、贪婪、嫉妒、仇恨、报复、无情和奸淫的生活是什么样,可以让有天赋的人为自己勾画出这些邪恶当中的某一种邪恶;他若能,就让他根据自己从经验、知识和理性中所能孕育的观念在自己眼前把它描绘出来。那时,照着他描画的逼真程度,他会看到这些邪恶多么可怕,它们都是魔鬼的形式,其中毫无人性可言。所有以这类邪恶为至高快乐,或生命快乐的人死后都会变成诸如此类的魔鬼形式;他们的快乐越大,这些形式就越可怕。

另一方面,让这个人为自己勾画出爱与仁,或让他以某种形式在自己眼前把它表现出来。那时,照着他的描画能力,他会看到那形式就是天使的形式,充满祝福和美丽,富含某种天堂和神性的事物在里面。谁能相信这两种形式能共存?或魔鬼的形式能脱去,转化为仁爱的形式,并且这一过程通过违背生活的信就能实现呢?因为死后,每个人的生活,或也可说,他的情感都会保留下来。那时,其情感的性质就决定了他所有思维的性质,从而决定了其信的性质。我们的信就以这种方式显现,以展示它在心里是什么样。

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