经文
1这事以后，耶和华的话语在异象中临到亚伯兰：“亚伯兰，你不要惧怕！我是你的盾牌，必大大地赏赐你。”2亚伯兰说：“主雅威啊，我将无后而走，你还赐我什么呢？并且我家的管家人，他是大马士革人以利以谢。”3亚伯兰说：“看哪，你没有赐给我种子；看吧，我家中的男儿就要继承我了。”4看哪，耶和华的话临到他，说：“这个不会继承你，但从你腹中出来的，那个将继承你。”5于是领他走到外边，说：“你向天观看，数算众星，能数得过来吗？”又对他说：“你的种将要如此。”6亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义。7耶和华又对他说：“我是耶和华，曾领你出了迦勒底的吾珥，为要将这地赐给你，让你继承它。”8 亚伯兰说：“主耶和华啊，我怎能知道我会继承它呢？” 9他就对他说：“你为我取一只三年的小母牛，一只三年的母山羊，一只三年的公绵羊，一只斑鸠，一只雏鸽。” 10亚伯兰就取了这些来，每样劈开，分成两半，一半对着一半地摆列，只有鸟没有劈开。11有鸷鸟下来，落在那些尸体上，亚伯兰就把它赶走了。12日头正落的时候，沉睡降临在亚伯兰身上；看哪，大黑暗的恐惧落在他身上。13他对亚伯兰说：“你要确实知道，你的种将在不是自己的地上成为寄居的人，服侍他们，受他们苦待四百年。”14并且他们所要服侍的那个民族，我要审判，后来他们必带着丰厚的收获从那里出来。 15至于你，要平安地归到你列祖那里；你将在美好的晚年被埋葬。16到了第四代，他们必回到这里，因为亚摩利人的罪孽还没有满盈。”17日落时，天色幽暗，忽然有冒烟的炉并烧着的火把从那些部分之间穿过。18当那日，耶和华与亚伯兰立约，说：“我要将这地赐给你的种，从埃及河直到大河，（即）伯拉河。19就是基尼人、基尼洗人、甲摩尼人、20赫人、比利洗人、利乏音人、21亚摩利人、迦南人、革迦撒人、耶布斯人（之地）。”
概览
1778、就内在意义而言，这里继续讨论主在童年期间承受了最严重的试探之战，这些争战是针对的是全人类，尤其是对教会的爱。由于对教会未来状态的忧虑，主获得了一个承诺。同时也向他展示了，当教会开始走向衰落时，它在末期将会呈现的状态。然而，新的教会将会复苏，接替旧教会的位置，并使天堂的领域得到极大的扩展。
1779、在经历了前一章所述的试探之战后，主得到安慰（1节）。
1780、主对教会的不满，认为它完全停留在表面（2-3节）。关于建立一个内在教会的承诺（4节），以及关于其扩展的讨论（5节）。主即是正义本身（6节）。而天上及地上的王国，唯有主独自拥有（7节）。
1781、因为主渴望确保人类能够获救（8节）；于是，向他展示了教会在整体上、在特定领域内以及在具体个案中的状态（9-17节）。
1782、“小母牛、母山羊、公绵羊”象征教会的属天事物，“斑鸠和雏鸽”象征教会的属灵事物（9节）。教会是一方，主是另一方（10节）。主将消除邪恶与伪谬（11节）。尽管如此，伪谬仍将对教会造成干扰（12-13节）。教会因此得救（14节）。这给主带来了安慰（15节）。但邪恶仍将侵占（16节）。最终只剩伪谬和欲望统治（17节）。到那时，主的王国和新的教会将会出现，其扩展情况被描述（18节）。需要从中除去的伪谬和邪恶被称作“外邦人”（19-21节）。
内义
1783、这里所记载的，正如之前所提及的，都是真实的历史事件：耶和华与亚伯兰的对话，应许将迦南地赐他为业；命令他摆列一只母牛、一只母山羊、一只公绵羊、一只斑鸠和一只雏鸽；鸷鸟落在这些祭牲上；他沉沉地睡了，并在沉睡中体验到了惊人的大黑暗；日落天黑，他见到了冒烟的炉并烧着的火把经过肉块的异象，等等。这些均为真实的历史记载，但每一件事情，甚至到最微小的细节，都寓含象征意义。用来描述这些事件的每一个字，都蕴含深意，表明在所有这些事物中都存在内在的层面，因为圣经中的每一件事都是被神启示的。由于它们是被启示的，所以它们必然源自天堂之本质，也就是说，它们内在地包含着属天和属灵的要素，否则圣经就不可能是主的话语。
【2】这些是内在意义所蕴含的。当这一层意义被揭示时，字面意义似乎隐去，仿佛它从未存在；同样地，当只专注于历史意义或字面意义时，内在意义也会隐去，就如同它不存在一般。两种意义之间的关系，就如同天堂之光与尘世之光的关系，并且反之亦然。当天堂之光显现时，尘世之光便如同深邃的黑暗，这是我通过亲身体验得知的。然而，当一个人沉浸在尘世之光中时，即使他见到天堂之光，那天堂之光也会显得如同深邃的黑暗。这对人的心智而言也是如此：对于那些一切都依赖于人类智慧或世俗知识的人，天堂智慧似乎是一片朦胧和空白；但对于那些掌握了天堂智慧的人来说，人类智慧则如同彻底的模糊不清，除非其内蕴含来自天堂的光芒，否则它就像深邃的黑暗一样。
1784、第一节 这事以后，耶和华的话语在异象中临到亚伯兰：“亚伯兰，你不要惧怕！我是你的盾牌，必大大地赏赐你。”
”这事以后，耶和华的话语在异象中临到亚伯兰“象征在童年经历争战之后发生了启示；“异象”指的是一种深层次的启示，是直接领受的一种。“亚伯兰，你不要惧怕！我是你的盾牌”象征着保护，来抵御邪恶和伪谬，这保护是值得信赖的。而“必大大地赏赐你”象征着胜利的终结。
1785、”这事以后，耶和华的话语在异象中临到亚伯兰“象征在童年经历争战之后发生了启示，这一点从“耶和华的话语临到亚伯兰”的含义，以及“异象”的含义中可以明显看出。在希伯来语中，“话语”用来表示事物，在这里表示发生的事件，即主经历的试探之战，前一章已有论述。“耶和华的话语在异象中临到亚伯兰”实际上就是主自身的内在沟通。然而，在童年以及试探的争战中，由于人性本质与神性本质还未完全统一，这些话语不可能被理解为除了启示之外的其他东西。当内在层面作用于外在层面时，在某些时刻，如果外在层面相对较远，那么这种作用就无法以其他方式展现。这种情况被称作主的虚己状态。
1786、“异象”被视为一种与直接领受密切相关的深层启示，其形态根据个人的内心状态而异。对那些内在封闭的人，异象展现的面貌迥异于那些内心敞开的人。以主在西奈山上对全体以色列人显现为例，这一异象对普通民众、亚伦以及摩西产生了不同的影响，且先知们所体验到的异象与摩西的体验也不尽相同。异象有多种类型，这些将会在后续内容中，蒙主怜悯，得以讨论。异象的完美程度与人的内在性成正比；在主那里，异象达到了完美的极致，因为在那时，主能直接领受灵界和天堂中的一切，并与耶和华直接沟通。这种与耶和华的直接沟通，在内在意义上，通过耶和华向亚伯兰显现的异象得以表达。
1787、“亚伯兰，你不要惧怕！我是你的盾牌”象征着保护，来抵御邪恶和伪谬，这保护是值得信赖的。这一点从“盾牌”的象征意义中可以看出，我们将会对此进行更深入的讨论。这些话语，即“耶和华是盾牌”和“大大的赏赐”，是试探之后的安慰语。每一次试探都伴随着一定程度的绝望感，如果没有这种感觉，那么它就不算是一场试探，因此安慰之词随后而来。那些处于试探中的人会感受到焦虑，这种焦虑会导致对结果的绝望。试探的本质就是如此。对于那些对胜利有坚定信念的人而言，他们不会感到焦虑，从而也就不处于试探之中。
【2】主因承受了极端严酷和残忍的试探，不可避免地经历了绝望，但他以自己的力量战胜并消除了这些绝望。在客西马尼园的试探中，主的经历便清楚体现了这一点。《路加福音》的记载如下：
到了那地方，就对他们说：“你们要祷告，免得入了迷惑。” 于是离开他们约有扔一块石头那么远，跪下祷告， 说：“父啊！你若愿意，就把这杯撤去；然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思。” 有一位天使从天上显现，加添他的力量。 耶稣极其伤痛，祷告更加恳切，汗珠如大血点滴在地上。 （路加福音22:40-44）
在《马太福音》中，耶稣开始感受到深重的痛苦和忧伤。他向门徒们透露自己的感受：
“我心里甚是忧伤，几乎要死。”……他就稍往前走，俯伏在地，祷告说：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”……第二次又去祷告说：“我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的意旨成全。”……第三次祷告，说的话还是与先前一样。（马太福音26:36-44）
《马可福音》中说：
耶稣就惊恐起来，极其难过，对他们说：“我心里甚是忧伤，几乎要死……”他就稍往前行，俯伏在地，祷告说：“倘若可行，便叫那时候过去。”他说：“阿爸！父啊，在你凡事都能；求你将这杯撤去。然而，不要从我的意思，只要从你的意思。”……耶稣又去祷告，说的话还是与先前一样。（马可福音14:33-41）
【3】从这里可以清晰地理解到，主所经历的试探极为严峻，他在内心深处承受着极大的痛苦，直至流出血一般的汗水，并在那时对结果感到了绝望，因此他得到了慰藉。这句话“我是你的盾牌，必大大地赏赐你”也蕴含了对经历过试探之战的人的安慰，这一点在上一章中有所论述。
1788、“盾牌”作为保护，用来对抗邪恶和伪谬，这一点无需过多解释，因为“耶和华是盾牌和庇护所”已经成为人们熟悉的说法。具体而言，“盾牌”在圣经中的象征意义与主的保护以及人类信赖主的保护密切相关。就像“战争”象征试探一样，所有的战争武器都分别代表试探中的特定方面以及抵御邪恶和伪谬的防御手段，或是对抗那些引起试探和诱惑的恶势力。因此，“盾牌”“护盾”“小圆盾”“头盔”“长矛”“枪”“剑”“弓箭”以及“胸甲”都各自承载着独特的象征含义，这些将会在后续内容中，蒙主怜悯，进一步探讨。
【2】“盾牌”既象征着主抵御邪恶和伪谬的一种保护，也代表人们对主的依赖和信任。这一象征源于盾牌用于保护胸部，而胸部象征善与真——“善”因心脏而得，而“真”因肺部而显。这一象征意义在《诗篇》中得到了清晰的表述：
耶和华我的磐石，是应当称颂的。他教导我的手争战，教导我的指头打仗。他是我慈爱的主，我的山寨，我的高台，我的救主，我的盾牌，是我所投靠的。他使我的百姓服在我以下。（诗篇144:1-2）
在这里，“争战和打仗”象征着试探的经历，内在层面上指向主所经受的试探。“盾牌”一方面象征着耶和华给予的保护，另一方面象征人对于这份神圣保护的依赖与信任，这是显而易见的。
【3】《诗篇》中还有这样的话语：
以色列阿，你要倚靠耶和华。他是你的帮助，和你的盾牌。亚伦家阿，你们要倚靠耶和华。他是你们的帮助，和你们的盾牌。你们敬畏耶和华的，要倚靠耶和华。他是你们的帮助，和你们的盾牌。（诗篇115:9-11）
同样，另一段经文中说：
耶和华是我的避难所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的。他必用自己的翎毛遮蔽你。你要投靠在他的翅膀底下。他的诚实，是大小的盾牌。（诗篇91:2，4）
这里，“盾牌和圆盾”代表了抵御伪谬的屏障。
【4】《诗篇》中提到：
耶和华是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石，我所投靠的。他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高台。……凡投靠他的，他便作他们的盾牌。（诗篇18:2，30）
这里表达的意思类似。同一卷书中还说：
因为公义的神察验人的心肠肺腑。神是我的盾牌。他拯救心里正直的人。（诗篇7:9，10）
“盾牌”象征信赖。这样的表达还有：
你把你的救恩给我作盾牌。你的右手扶持我。（诗篇18:35）
【5】《诗篇》中还说：
因为世界的盾牌，是属神的，他为至高。（诗篇47:10）
因为耶和华神是日头，是盾牌，要赐下恩惠和荣耀。他未尝留下一样好处，不给那些行动正直的人。（诗篇84:11）
摩西五经中还说：
以色列阿，你是有福的。谁象你这蒙耶和华所拯救的百姓呢？他是你的盾牌，帮助你，是你威荣的刀剑。你的仇敌必投降你。你必踏在他们的高处。（申命记33:29）
这里，“盾牌”象征着保护。
【6】战争中的武器，既可以用于描述处于试探之战的人，也能用来形容那些发动攻击和试探的敌人。当武器被用于敌人时，它们所代表的含义恰恰相反，比如“盾牌”就代表了敌人用以战斗、防守和依赖的邪恶与伪谬。在《耶利米书》中，有命令说：
你们要预备大小盾牌，往前上阵。你们套上车，骑上马。顶盔站立，磨枪贯甲。（耶利米书46:3-4）
除此以外，还有很多其他例子。
1789、“必大大地赏赐你”象征着胜利的终结，这从“赏赐”的含义可知，通常指战后的赏赐，此处特指胜利的终结。主自身从不期望任何个人胜利的奖赏，他的得胜奖赏在于全人类的得救。他之所以战斗，是因为对全人类的爱；那么，基于这种爱战斗的人，并不寻求个人的奖赏，因为这爱本身就是愿意奉献并分享一切的。
1790、第二节 亚伯兰说：“主雅威啊，我将无后而走，你还赐我什么呢？并且我家的管家人，他是大马士革人以利以谢。”
“亚伯兰说：‘主雅威啊’”象征主的直接领受；“亚伯兰”象征内部人（the Interior Man）；“主雅威（Lord Yehovih）”象征相对于内部人的内在人（the Internal Man）。“我将无后而走，你还赐我什么呢？”象征着没有内在的教会。“我家的管家之子”象征着外在的教会，这外在的教会是“大马士革人以利以谢”。
1791、“亚伯兰说：’主雅威啊‘“象征主的直接领受，这一点可以通过理解主拥有最深层、最完善的直接领受来得知。直接领受，如先前所述，指的是对天堂中所发生一切的感受和认知；并且与耶和华有着存持续的交流和内在的对话，这是唯一属于主的。这在内义上通过“亚伯兰对耶和华说“来被理解，因而通过与耶和华对话的亚伯兰来代表。后文出现“亚伯兰对耶和华说”的地方将表达类似的意义。
1792、之前已经提到，”亚伯兰“象征内部人（the Interior Man），即主的内部人或理性人（the Rational Man）。关于主的内部人的详细说明，在上一章已经给出。
1793、”主雅威“（Lord Jehovih）象征相对于内部人的内在人（the Internal Man），可以从之前关于主的内在人的讨论中得到确认。内在人实质上是耶和华，主从耶和华受孕，作为耶和华的“独生子”；并且，在通过试探的争战净化了母性遗传之人后，主的人（the Lord’s Human）与耶和华结合为一。在圣经中，“主雅威”（Lord Jehovih）的称呼非常频繁，实际上每当提及耶和华被称为主时，都是用“主雅威”（Lord Jehovih），而非“主耶和华”（Lord Jehovah）的形式；尤其是在讨论试探时，例如在《以赛亚书》中写道：
【2】主雅威必像大能者临到；他的膀臂必为他掌权。他的赏赐在他那里；他的报应在他面前。他必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的。（以赛亚书40:10-11）
在那里，“主雅威（Lord Jehovih）必像大能者临到”象征着在试探的争战中取得的胜利。“他的膀臂将为他掌权”象征凭借自身的力量。至于“赏赐”，如前文所述，指的是拯救，将羊羔聚拢，抚育幼小，这一切都代表着全人类的拯救，即“他必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的”，这些都是内在最深层的爱，即神性之爱。
【3】在同一先知书中还说：
主雅威开通我的耳朵；我并没有违背，也没有退后。人打我的背，我任他打；人拔我腮颊的胡须，我由他拔；人辱我，吐我，我并不掩面。主雅威必帮助我……看哪，主雅威要帮助我。（以赛亚书50:5-7，9）
在那里明显提到关于试探的情形，其它地方也有提及。
1794、“我将无后而走，你还赐我什么呢？”象征着没有内在的教会，从“我要走了却无子嗣”的含义可以看出。在内在意义中，“走”或“行走”象征生活（参519节）。“无后”，即没有自己的种或后裔，这一点在随后的第3-5节中将进一步讨论，其中解释了什么是无后或没有自己的种。
1795、“我家的管家人（原文是管家之子）”象征着外在的教会，可从“家的管家”与教会相关的内义中可以看出。外在的教会被称为“家的管家”，而内在教会是“家”，主则是“家主”。外在教会的角色并无其他，因为所有的管理职责都涉及教会的外在层面，如仪式的执行和众多与圣殿及教会本身——耶和华或主的家——相关的事务。
【2】教会的外在形式如果缺乏内在本质，教会就完全失去意义，教会的存在和性质完全取决于内在。这一点与人类非常相似：若一个人的外表或身体没有内在生命的赋予和激活，那么这个外貌或身体本身就是空洞无物。因此，内在的本质决定了外在形式；换句话说，一个人的心灵和心智状态如何，就会如何评价通过外表或身体显现出的一切。构成一个人的，是内在的本质，而非表面的言语和动作。教会亦然；然而，教会的外在就如同人的外表，其职能在于维护和管理。从这个角度来看，从事外在或身体活动的人也可被视为“家的管家或管理者”，这里的“家”特指内在。由此可见，“无后”指的是教会仅有外在形式而缺乏内在本质，正如主所指责的那个状态。
1796、“大马士革人以利以谢”象征外在的教会，这一点现在已经清楚，还可从“大马士革人”的含义进一步确证。大马士革是叙利亚的主要城市，那里保留了古教会崇拜的残余，希伯或希伯来族就是从这里来的，他们所持有的仅仅是教会的外在形式（参1238和1241节），因此他们的角色仅限于管家职责。这段话中包含了一种绝望感，从而也暗示了主的试探，这一点从这些话语和随后对内在教会的安慰中可以看出。
1797、第三节 亚伯兰说：“看哪，你没有赐给我种子；看吧，我家中的男儿就要继承我了。”
“亚伯兰说：‘看哪，你没有赐给我种子’”象征教会缺少其内在本质，即爱和信仰。“看吧，我家中的男儿就要继承我了”象征主的王国中将仅有外在形式得以存在。
1798、“亚伯兰说：‘看哪，你没有赐给我种子’”象征教会缺少其内在本质，这一点从“种子”的象征意义——代表爱与信仰——可以得知（参255，256，1025节）。并且从“继承”的含义中进一步明确，爱及由此生发的信仰构成了教会的内在部分，这一点在之前已多次讨论和证实。教会的内在部分所理解的信仰，不是别的，而是属于仁爱或仁义的信仰，即基于仁爱或仁义而产生的信仰。
【2】在一般意义上，信仰涵盖了教会的所有教义；然而，与仁爱或仁义分离的教义无法构成教会的内在，因为这种教义仅是属于记忆的知识，这种知识甚至在最恶劣的人以及属地狱之人中都能找到。相反，那些源自仁义的教义，即属于仁义的教义，才真正构成了教会的内在，因为这是生活。生活本身是一切崇拜的核心，故此，所有源于仁义生活的教义便是如此；这类教义构成了此处所讲的信仰。仅凭一个人过着仁义的生活，便能自然而然地理解所有信仰的要点，足以证实这种信仰是教会内在的本质。
【3】如果你愿意，就可以探索一下各种教义的本质和特点，看它们是否全都根植于仁义，进而是基于仁义的信仰。以十诫为例，第一条命令是务当敬拜主神；那些生活在仁爱或仁义中的人，自然会敬拜主神，因为这正是他的生命。再者，当守安息日；过着爱的生活，即在仁义之中的人，会虔诚地守安息，因为对他来说，没有什么比敬拜主和每日赞美他更加甘甜。至于不可杀人这条诫命，是仁义的直接体现；那些爱邻舍如己的人，会极力避免做任何可能伤害他人的事，更不用说杀害他人。至于不可偷盗的命令，也是如此；生活在仁义中的人，宁愿分享自己的，也不愿意夺取别人的。不可奸淫这一条同理；在仁义生活中的人，会守护邻舍的妻子，防止她受到伤害，并视奸淫为违背良心的行为，一种破坏婚姻之爱及其责任的行为。不可贪恋邻舍的财物，对生活在仁义中的人来说，也是不可想象的，因为仁义的本质是希望为他人带来益处，所以他们绝不会觊觎他人之物。
【4】十诫中的这些命令构成了信仰的外在教义。对于生活在仁义及其实践中的人而言，这些不仅仅是记忆中的知识，而是铭刻在他心中的真理，因为它们扎根于仁义之中，从而成为他生命的一部分。除了这些，还有其他教条，他也能仅凭仁义就能知晓，因为他按照良心的指导生活。对于那些他不能完全理解或审视的正义与真理，他会简单地或怀着淳朴之心去相信，仅因为主如是说。那么怀着这种信念的人，即便所信之事本质上不是真实的，只是表面上看似真实，也不会行恶。
【5】以某些观念为例，比如主会发怒、惩罚、试探等；或者在圣餐仪式中，饼与酒具有象征意义，或者认为肉与血以某种方式存在，正如一些解释所述。无论持哪种观点，即便很少有人深入思考这些问题，但如果有人这样做，只要他们持有一颗单纯的心，因为这是他们所受的教导，并且他们活在仁义之中。当这些人得知饼和酒在内在层面象征着主对全人类的爱及其行为，以及人对主和邻舍的爱时，他们会立即信服，并因这一真理而欣喜。然而，对于那些沉溺于教条而缺乏仁义之心的人，则不是这样。他们会对一切事物争论不休，并谴责所有不与他们所谓的“信仰”一致的人。通过这些可以清楚地看出，对主的仁爱和对邻舍的仁义构成了教会的核心。
1799、“看吧，我家中的男儿就要继承我了”象征主的王国中将仅有外在形式得以存在，这一点通过“继承者”和“继承”的内在意义可以确认。成为继承者或继承在内在层面上代表着在主的国度中获得永生。在主的王国里的每一个人都是继承者，因为他们活在主赋予的生命之中，这是一种相互之爱的生活，所以他们被称为儿子。凡是活在主生命中的人都是主的儿子或继承者，因为他们的生命源自于他，并且是由他重生的。那些由某人所生的都是继承者，所有由主重生的人同样都是继承者，因为他们接受了主的生命。
【2】主的王国中，存在外在层级、内在层级以及至内在层级。居住在第一层天的善灵属于外在层级；居住在第二层天的天使属于内在层级；而居住在第三层天的天使则处于至内在层级。外在层级的灵与主的亲近程度不及内在层级，内在层级也不及至内在层级那般亲近。出于神性之爱或怜悯，主希望所有人都能靠近他，不希望他们仅仅停留在第一层天，而是希望他们能进入第三层天；如果可能，不仅是与他同在，而且在他里面。这就是神性之爱，或主的爱。
由于当时的教会仅处于外在状态，这里表达了一种抱怨，说“看吧，我家中的男儿就要继承我了”，意味着在他的王国中将只有外在存在。但紧接着有了安慰和关于内在的承诺，在随后的几节中将会展开。（关于教会的外在层级，之前已在第1083，1098，1100，1151，1153节中进行了讨论。）
【3】单凭教义本身并不能构成教会的外在方面，更不用说内在方面了，如上所述。教会之间的区别和分离，并不是由于主的教义，而是由于依据这些教义的生活。只要这些教义讲的是正确的东西，它们的核心原则就是仁义。教义除了教导人们应该成为什么样的人之外，还能做什么呢？
【4】在基督教世界中，教义上的差异定义了不同的教派，如罗马天主教徒、路德宗教徒、加尔文主义者或改革宗教徒、福音派等等。这些称呼完全基于教义差异。如果这些教派将对主的仁爱和对邻舍的仁义置于信仰的核心，那么现存的教派差异将不再重要，只会留下对信仰奥秘的多种理解。在这种情况下，每个人都应根据自己的良心来解读这些奥秘，内心坚信，只要按照基督徒的方式生活或遵循主的教诲行事，那么他就是一个真正的基督徒。这样，所有不同的教派就会合并为一体，所有仅因教义产生的纷争都将消散；对彼此的敌意也将在瞬间消失，地上将实现主的国度。洪水后不久的古教会，即使分布在多个王国中，也一直保持着这种状态，即尽管在教义上存在显著差异，他们还是将仁义作为最重要的，并从属于生活的仁义而非属于信仰的教义来进行崇拜。这一点从“全地一个口音，一种话语”（创世记11:1）中可以看出（参1285节）。