2060、创世记17:15.神又对亚伯拉罕说，你的妻子撒莱，不可再称她的名为撒莱，因为撒拉才是她的名。
“神又对亚伯拉罕说”表示感知；“你的妻子撒莱”在此和前面一样，表示与良善结合的真理；“不可再称她的名为撒莱”表示祂要脱去人身或人性；“因为撒拉才是她的名”表示祂要披上神性。
2061、“神又对亚伯拉罕说”表示感知。这从“神说”的含义清楚可知，历史意义上的“神说”在内义上是指感知，如前所述（1791，1815，1819，1822，1898，1919节）。由于此处开始论述另一个主题，就是“撒莱”和“撒拉”，以及撒拉生一个儿子的应许和将来成为一大民族的以实玛利所表示的事物，所以我先从主的一种新感知开始；和其它地方一样，这种感知以“神对亚伯拉罕说”来表示。
2062、“你的妻子撒莱”表示与良善结合的真理。这从“撒莱”的含义清楚可知：“撒莱”是指直觉真理；由于此处加了“妻子”一词，所以她表示与良善结合的直觉真理。“撒莱”和“妻子撒莱”表示与良善结合的真理，这在前面（1468，1901节）和其它许多地方已经说明。
2063、“不可再称她的名为撒莱，因为撒拉才是她的名”表示祂要脱去人身或人性，披上神性。这从前面关于亚伯拉罕的阐述（17:5）清楚可知，在那里，经上说“你的名不再叫亚伯兰，你的名要叫亚伯拉罕”，这些话同样表示祂要脱去人身或人性，披上神性（参看2009节）。事实上，加到“撒拉”这个名字上的字母“H”取自耶和华之名，以便撒拉和亚伯拉罕一样，可以代表主的神性；也就是说，可以代表主里面良善与真理的神性婚姻，其中：“亚伯拉罕”代表神性良善，“撒拉”代表神性真理；神性理性，也就是以撒，将从该婚姻而生。
神性良善本身是爱，对整个人类来说，是怜悯；它是主的内在，也就是耶和华，耶和华是良善本身；该良善由亚伯拉罕来代表。要与神性良善结合的真理由撒莱来代表；这真理一旦也变成神性，就由撒拉来代表，因为主逐渐朝着与耶和华合一前进，如前面各处所说的。在真理与良善完全合一，以至于良善成为真理的源头之前，真理还不是神性，由撒莱来代表。但当真理与良善完全合一，以至于成为良善的产物时，它就是神性；在这种情况下，真理本身也是良善，因为它是良善之真理，或说良善的一个组成部分。为寻求与良善合一而通往良善的真理是一回事；已经与良善彻底合一，以至于完全来源于良善的真理是另一回事。通往良善的真理仍保留着某种人性，但与良善完全合一的真理则脱去了人性的一切，并披上神性。
和前面一样，这个问题也能通过发生在人身上的事来说明。当一个人正在重生，也就是将要与主结合，或说尚未与主结合时，他通过真理，也就是通过信之真理迈向这结合，因为若不通过信的认知或知识，也就是他迈向这种结合所借助的真理，没有人能重生。主通过良善，也就是仁爱去迎接这些真理，并将这仁爱引入信的认知或知识，也就是引入它的真理。一切真理都是接受良善的器皿；因此，真理越纯正，就越增多，良善也越大量接受它们作为器皿，把它们归入秩序，最后通过它们显现，以至于最终真理若不作为传输良善之光的媒介，就不会显现。真理以这种方式变得属天-属灵。由于主只存在于从仁爱流出的良善中，所以人以这种方式与主结合，并通过良善，也就是仁爱而被赋予良心；以后他便出于良心思考真理，做正确的事。不过，这良心与已经充满良善或仁爱的真理和正确的事保持一致。
2064、创世记17:16.我必赐福给她，也要从她赐一个儿子给你。我要赐福给他，他也要成为多族；必有万民的君王从她而出。
“我必赐福给她”表示真理的增多；“也要从她赐一个儿子给你”表示理性；“我要赐福给他”表示它的增多；“他也要成为多族”表示由此产生的良善；“必有万民的君王从她而出”表示由结合在一起的真理和良善产生的真理，这些真理就是“万民的君王”。
2065、“我必赐福给她”表示真理的增多。这从“赐福”的含义清楚可知，“赐福”是指富有一切良善和真理（参看第一卷，981，1096，1420，1422节）。由于此处“神必赐福给她”这句话是指着撒拉说的，所以表示的是真理的富有或增多，因为如前所示，“撒拉”代表并表示良善之真理，也就是直觉真理。这种真理及其增多就是此处论述的主题。至于何为直觉真理，可参看前文（1904节）。
2066、“也要从她赐一个儿子给你”表示理性。这从“儿子”的含义清楚可知，“儿子”是指真理（参看489，491，533，1147节）。由于一切理性都来源于真理，所以“儿子”在此表示理性。主的第一理性由16章所论述的婢女夏甲所生的以实玛利来代表和表示。此处论述的第二理性，由将要从撒拉出生的以撒来代表和表示。前者，即以实玛利所代表的第一理性是后来被逐出家门的理性；而以撒所代表的这第二理性则是留在家里的理性，因为它是神性。关于该理性，蒙主的神性怜悯，我们将在下一章论述以撒的地方予以说明（2189，2194-2196，2198-2200，2203-2204，2216节）。
2067、“我要赐福给他”表示它的增多，即“儿子”所表示的理性的增多。这从“赐福”的含义清楚可知，“赐福”是指富有一切良善和真理，如刚才所述（2065节）。
2068、“他也要成为多族”表示由此产生的良善。这从“民族”的含义清楚可知，“民族”是指良善（参看第一卷，1259，1260，1416，1849节）。
2069、“必有万民的君王从她而出”表示由结合在一起的真理和良善产生的真理，这些真理就是“万民的君王”。这从“君王”和“万民”的含义清楚可知：“君王”是指总体上所有真理（参看2015节）；“万民（即人民，也译为百姓）”也指真理，是指总体上所有属灵事物。因为“君王”论及人民或百姓，不怎么论及民族，除非当民族表示邪恶时（参看1259，1260节）。圣言的预言部分经常提到“君王”和“人民（经上或译为百姓，万民，民等）”，但它们从来就不是指君王和人民。因为圣言本身，也就是它的内义根本不论述君王和人民，只论述属于主国度的属天和属灵事物，因而论述良善和真理。字义仅仅以人类语言的词语形式提供可感知的对象，以便它的含义能被人理解。
由于经上在此论到撒拉说，“必有万民的君王从她而出”，而“撒拉”表示主所拥有的神性真理，所以很明显，“万民的君王”表示由结合在一起的真理和良善产生的真理，也就是内在教会的一切真理，或信的内层真理。这些真理因来自主，故在圣言的各个地方被称为“王”，也被称为“王的儿子（或王子、王的众子）”，如前所示（2015节）。
谁都能看出，某种内在神性事物隐藏在“必有万民的君王从她而出”这句话里面，因为本节经文论述的主题是以撒，论到以撒，经上说“我要赐福给他，他也要成为多族”；但论到撒拉，经上却说“必有万民的君王从她而出”，这与第六节（17:6）论及亚伯拉罕的话几乎一样，即：“列王从他而出”；只是经上不像论及撒拉那样论及他，论到撒拉时，经上说“万民的君王从她而出”。其中的奥秘藏得太深，以至于无法用几句话来解释和说明。这个奥秘从亚伯拉罕代表和表示神性良善，撒拉代表和表示神性真理，可在某种程度上显明，大意是：一切属天真理都将从“亚伯拉罕”所表示的主的神性良善而出并获得自己的存在，而一切属灵真理都将从“撒拉”所表示的主的神性真理而出并获得自己的存在。属天真理是属天天使所拥有的真理，属灵真理是属灵天使所拥有的真理；或也可说，属天真理是上古教会成员所知道的真理，属灵真理是古教会成员所知道的真理；上古教会存在于大洪水之前，是一个属天教会，而古教会存在于大洪水之后，是一个属灵教会。因为天使和教会成员一样，也分为属天的和属灵的。将属天的和属灵的区分开的，是对主之爱；将属灵的和属天的区分开的，是对邻之爱。
然而，若不知道属天的与属灵的之间的区别，或也可说，属天教会与属灵教会之间的区别（对此，可参看第一卷，202，337，1577节；关于上古教会和古教会的各自性质，可参看597，607，640，765，114-1125节，以及其它许多地方），关于属天真理和属灵真理就再没有什么可说的了。拥有对主之爱是属天的，拥有对邻之爱是属灵的（对此，参看2023节）。
这些考虑足以揭开这个奥秘，即：第六节（17:6）提到的从亚伯拉罕而出的“列王”表示从主的神性良善流入的属天真理；而本节（17:16）提到的从撒拉而出的“万民的君王”表示从主的神性真理流入的属灵真理。事实上，主的神性良善只能流入属天人，因为它流入意愿部分，如上古教会的情形；而主的神性真理流入属灵人，因为它只流入理解力部分；而在他里面，理解力部分已经与意愿部分分离（参看2053e节）。或也可说，属天良善流入属天人，属灵良善流入属灵人。这就是为何主向属天天使显为一轮太阳，向属灵天使显为一轮月亮（参看1529，1530节）。
2070、创世记17:17.亚伯拉罕就脸伏于地窃笑，心里说，一百岁的人还能生孩子吗？撒拉，一个九十岁的女人，还能生育吗？
“亚伯拉罕就脸伏于地”表示崇拜；“笑”表示对真理的情感；“心里说”表示这是祂所想的；“一百岁的人还能生孩子吗”表示在这种情况下，主的人身或人性本质的理性将与神性本质合一；“撒拉，一个九十岁的女人，还能生育吗”表示与良善结合的真理将实现这一切。
2071、“亚伯拉罕就脸伏于地”表示崇拜。这从“脸伏于地”的含义清楚可知，“脸伏于地”是指崇拜，如前所述（1999节）。
2072、“笑”表示对真理的情感。这从“笑”的起源和本质清楚可知：笑的起源只是对真理的情感，或对虚假的情感；这种情感产生了通过笑表现在脸上的欢喜和快乐，这表明笑的本质和笑的起源是一样的。事实上，笑是属于身体的外在事物，因为它属于脸；但在圣言中，内在事物通过外在事物来表达和表示。正如心智的一切内在情感都通过脸来表达和表示，内在听觉和顺从通过耳朵来表示，内在视觉或理解力通过眼睛来表示，能力和力量通过手和臂来表示，等等；同样，对真理的情感通过笑来表达和表示。
人的理性包含的主要元素是真理。它还包含对良善的情感，但这情感存在于对真理的情感里面，作为它的灵魂。在理性中的对良善的情感不是通过笑，而是通过某种喜悦和由此产生的不发笑的快乐愉悦感来表达自己，因为笑通常包含某种不怎么良善的东西。真理之所以是人的理性，或理性心智的主要元素，是因为理性通过真理的知识或认知形成。事实上，若不通过真理的知识或认知，任何人都绝无可能变得理性。良善的知识或认知，和真理的知识或认知一样是真理。
“笑”在此表示对真理的情感，这一点从以下事实清楚可知：本节经文讲述了亚伯拉罕窃笑，撒拉同样在以撒出生前后暗笑；以撒也因“笑”而得名，因为“以撒”这个词表示笑。从本节经文明显可知，亚伯拉罕听到以撒时就窃笑，因为经上说，当亚伯拉罕听到一个儿子从撒拉而出时，他就窃笑。当撒拉从耶和华那里听说她要生一个儿子时，她在以撒出生前也笑了。经上论到她说：
撒拉在帐棚门口也听见了，就心里暗笑说，我已衰老，我主也老了，岂能有这喜事呢？耶和华对亚伯拉罕说，撒拉为什么暗笑说，我已年老，果真能生育吗？撒拉就害怕，否认说，我没有笑。祂说，不然，你实在笑了。（创世记18:10，12-13，15）
后来，当以撒出生时：
亚伯拉罕给他儿子起名叫以撒（意思是笑）。撒拉说，神使我喜笑；凡听见的必与我一同喜笑。（创世记21:3，6）
若非“笑”和表示笑的“以撒”之名涉及这些元素，经上永远不会提及这些事。
2073、“心里说”表示这是祂所想的。这是显而易见的，无需解释。
2074、“一百岁的人还能生孩子吗”表示在这种情况下，主的人身或人性本质的理性将与神性本质合一，这从“一百”的含义清楚可知（对此，参看1988节）。
2075、“撒拉，一个九十岁的女人，还能生育吗”表示与良善结合的真理将实现这一切。这从“撒拉”的代表和含义，以及数字“九十”或“九”的含义清楚可知，“撒拉”代表并表示与良善结合的真理，也就是神性真理。令人不能不感到惊讶的是，亚伯拉罕的年龄“一百岁”竟然表示主的人身或人性本质的理性要与神性本质合一；而撒拉的年龄“九十岁”表示与良善结合的真理将实现这一切。但由于主的圣言只包含天上的神性之物，所以即便那里的数字也含有某种天上的神性事物。第一卷已经证明，圣言中的所有数字和所有名字一样，都表示真实事物（参看482，487，488，493，575，647，648，755，813，893，1988节）。
数字“九”表示结合，数字“九十”更表示结合，因为“九十”是九和十的乘积，而“十”表示余剩，结合通过余剩实现，如前所示（1988e节），这一点也可从以下代表和有意义的符号或象征清楚看出来，耶和华吩咐：
七月十日是赎罪日，这日要守为圣安息日；七月九日晚上，从这一晚到次日晚上，要庆祝安息日（利未记23:27，32）。
就内义而言，这些细节表示通过余剩结合，也就是说，“九”表示结合，“十”表示余剩。一个神性奥秘就隐藏在这些数字里面，这一点从要守为圣的一年中的月份和日子很清楚地看出来，例如：每七天是一个安息日；每七月是一个圣安息日，如刚才所述；每七年同样如此；还有每七七年是一个禧年的开始（利未记23:3，27-32；25:4，8-9）。这适用于圣言中的其它一切数字，如数字“三”，它和“七”意思差不多；“十二”，它表示信的一切事物；“十”，它和“十分之一”意思一样，都表示余剩（参看576节），等等。在此处从利未记引用的经文中，除非数字“十”和“九”含有奥秘在里面，否则经上决不会规定，七月十日是圣安息日，他们要在七月九日庆祝它。主的圣言在内义上就是这样，尽管这类事物在历史意义上并不明显。
这同样适用于关于耶路撒冷的记载，耶路撒冷在西底家第九年被尼布甲尼撒围困，十一年的四月九日，这城被攻破；对此，我们在列王纪下读到：
西底家掌权的第九年十月，就是这月的初十日，巴比伦王尼布甲尼撒来攻击耶路撒冷，于是城被围困，直到西底家王十一年。四月初九日，城里的饥荒非常严重，当地的百姓都没有粮食。城被攻破。（列王纪下25:1，3-4）
当城里有饥荒，当地的百姓都没有粮食时的“第九年”、“十月”、“十一年”、“四月初九”在内义上表示通过信与仁的事物的结合不复存在；“城里有饥荒，当地的百姓都没有粮食”表示信荡然无存，仁也荡然无存。这就是这些话的内义，这内义根本没有显现在字面上。这类事物，或这类象征从圣言的历史部分比从预言部分更难看出来，因为历史如此迷惑头脑，以致它几乎不相信有什么更深层次的东西隐藏在里面。然而，一切事件都具有代表性，用来描述它们的这些话本身处处都具有灵义或象征性。这些事虽令人难以置信，却是真的（参看1769-1772节）。
2076、创世记17:18.亚伯拉罕对神说，惟愿以实玛利能在你面前活着！
“亚伯拉罕对神说”表示主出于爱的感知；“惟愿以实玛利能在你面前活着”表示理性建立在真理基础上的其他人不会灭亡。
2077、“亚伯拉罕对神说”表示主出于爱的感知。这从“对神说”的含义清楚可知，前面多次解释，“对神说”表示感知。“亚伯拉罕”在此表示处于这种状态和这个年龄的主，这在前面已经说明（1989节）。显然，主出于爱说这话，因为爱之情感从“惟愿以实玛利能在你面前活着”这句话本身散发出来。主的情感或爱是神性，面向全人类；祂渴望通过祂的人身或人性本质与神性本质的合一而与人类完全结合，永远拯救他们。关于这爱，可参看第一卷（1735节）；关于主出于这爱不断与地狱争战（1690，1789，1812节）；关于在祂的人身或人性与神性的合一中，祂只关注神性与人类的结合（2034节）。
主之爱的性质超越一切人类的理解，对那些不知道天使的天堂之爱是什么样的人来说，是最难以置信的。为了把一个灵魂从地狱中拯救出来，天使们视死亡如无物，根本不在乎献上自己的生命；事实上，若有可能，他们会代替那灵魂去忍受地狱的痛苦。因此，他们至内在的喜乐就是将一个从死里复活的人送入天堂。然而，他们承认，这爱没有一丁点是他们自己的；它的一切，无论总体还是细节，或说它的每一个点都唯独来自主。事实上，若有人有不同的想法，他们就会发怒。
2078、“惟愿以实玛利能在你面前活着”表示理性建立在真理基础上的其他人不会灭亡。这从“以实玛利”的代表和由此而来的含义清楚可知，“以实玛利”是指理性，如前一章论述以实玛利的地方所解释的（1893，1949-1951节）。教会里有两种人，即：属灵人和属天人。属灵人从真理获得理性，而属天人从良善获得理性。至于两者之间有何区别，可参看前文（2069节）和第一卷的许多地方。“以实玛利”在此表示通过真理变得理性的属灵人，因为“以实玛利”的真正意义是指理性真理，如前所示（1893，1950，1951节）。当良善渴望并选择这理性真理时，如此处亚伯拉罕所表示的主所做的那样，它表示属灵之物，因而表示属灵人，或也可说，表示属灵教会，主出于神性之爱渴望拯救属灵人（参看刚才2077节）。这种渴望以“惟愿以实玛利能在你面前活着”这句话来表达。
2079、创世记17:19.神说，你妻子撒拉真的要给你生一个儿子，你要给他起名叫以撒。我要与他坚立我的约，为随从他的种作永远的约。
“神说”表示所感知到的答复；“你妻子撒拉”表示与良善结合的神性真理；“要给你生一个儿子”表示理性将由此而来；“你要给他起名叫以撒”表示神性理性；“我要与他坚立我的约”表示合一；“作永远的约”表示永远的合一；“为随从他的种”表示那些将来会信主的人。
2080、“神说”表示所感知到的答复。这从“说”的含义清楚可知，“说”是指感知，如刚才所解释的（2077节）。由于在前一节，我们读到“亚伯拉罕说”，这表示感知，而在这一节，我们读到“神说”，或回答，所以可推知，这表示所感知到的答复，或以感知的形式接收到的答复，或说感知的答复。一切感知必包含一问一答，对这两者的感知在此以历史意义上的短语，即“亚伯拉罕对神说”和“神说”来表达。“神说”表示感知（参看1791，1815，1819，1822，1898，1919节；以及本章的各个地方，1991，2000，2032，2061节）。
2081、“你妻子撒拉”表示与良善结合的神性真理。这从“撒拉”的代表和由此而来的含义清楚可知，“撒拉”是指与良善结合的神性真理（对此，参看2063节）。
2082、“要给你生一个儿子”表示理性将由此而来，即从神性真理与神性良善的这种结合而来。这从“儿子”的含义清楚可知，“儿子”是指真理，在此是指理性真理，也如前所述（2066节）。
2083、“你要给他起名叫以撒”表示神性理性，这从以撒的代表，以及他的“名”在内义上的含义清楚可知。首先，从以撒的代表可知：如前面各处所说的，亚伯拉罕代表主的内在人，而以撒代表主的理性人，雅各则代表主的属世人。主的内在人就是耶和华自己。祂的理性人因从祂的内在人进入外在人对记忆知识的情感的流注成孕（参看1896，1902，1910节），故是祂的神性与人性合一的产物。因此，“以实玛利”所代表的第一理性是人性，但通过主变成了神性，然后由“以撒”来代表。其次，从他名字的含义可知：以撒因“笑”而得名；而“笑”在内义上表示对真理的情感，这情感属于理性，如前所示（2072节），因此，以撒这个名在此表示神性理性。
主凭自己的能力将祂自己里面的人身或人性的一切都变成神性，因而不但将理性变成神性，还将祂的内在和外在感官部分，由此将身体本身也变成神性。祂以这种方式将人身或人性与神性合一。前面已经说明，不仅理性，而且感官部分，因而整个身体也都变成神性和耶和华（1414，1428节）。谁都能从以下事实清楚看出这一点，即：唯独祂带着身体从死里复活，以其整个神性和整个人身或人性坐在神性能力的右手边。坐在神性能力的右手边表示拥有天上地上的一切权柄。
2084、“我要与他坚立我的约”表示合一，事实上表示永远的合一。这从“约”的含义清楚可知，“约”是指结合，当论及主时，是指祂的神性本质与人身或人性本质，并人身或人性本质与神性本质的合一。“约”表示这些事物，如前所示（665，666，1023，1038，1864节；以及本章的各处，即1996，2003，2018，2021，2033，2037，2053，2054节）。
2085、“为随从他的种”表示那些将来会信主的人。这从“种”的含义清楚可知，“种”是指信，如前所述（1025，1447，1610，2034节）。“种”在此表示那些拥有爱之信，也就是对主之爱的人，因而表示属天人，或那些属于属天教会的人，因为论述的主题是来自以撒的种。但下一节论述的主题“以实玛利”，表示那些拥有仁之信，也就是对邻之仁的人，因而表示属灵人，或那些属于属灵教会的人。至于属天人与属灵人之间有何区别，可参看前文（2069，2078节）；以及拥有对主之爱和拥有对邻之仁之间有何区别（2023节）。