1836、创世记15:12.日头正落的时候，亚伯兰沉睡了；看哪，有可怕的大黑暗落在他身上。
“日头正落的时候”表示就在完结之前的时期和状态；“亚伯兰沉睡了”表示那时教会处于黑暗；“看哪，有可怕的大黑暗落在他身上”表示那黑暗是可怕的；“黑暗”表示虚假。
1837、“日头正落的时候”表示就在完结之前的时期和状态，这从“日头”的含义清楚可知。就内义而言，“日头”表示主，并由此表示爱和仁的属天事物，因而表示爱和仁本身，如前所述（30-38，1053节）。由此明显可知，“日头正落的时候”表示教会的末期，被称为完结，也就是仁爱荡然无存之时。主的教会还好比一天四个时辰：它的初期好比日出，或黎明和早晨；它的末期好比日落或晚上和那时的阴影，因为这两者之间有相似性。教会同样好比一年四季：它的初期好比万物开花时的春天；而临近结束的时期好比万物开始枯萎时的秋天。教会甚至好比金属：它的初期被称为黄金；它的末期被称为铁和泥，如但以理书（2:31-33）所说的。由此明显可知“日头正落的时候”表示什么，即表示就在完结之前的时期和状态，因为太阳还没有落下。下文论述的主题是当日头落下时教会的状态，那时幽暗降下，冒烟的火炉和烧着的火把从那些肉块间经过（1858-1862节）。
1838、“亚伯兰沉睡了”表示那时教会处于黑暗，这从“沉睡”的含义清楚可知。相对于“清醒”，“沉睡”是指一种黑暗的状态；该状态在此被归于亚伯兰所代表的主。沉睡或一种黑暗的状态不是临到了主，而是临到了教会。这种情形和来世的一样；在来世，主始终是太阳，即光本身；但在那里的恶人面前，祂显为黑暗，因为主照着各人的状态显现。因此，本节谈论的是处于一种黑暗状态之时的教会。
以荒废、惩罚和定罪为例：在圣言的许多经文中，它们都被归于主；而事实上，它们都属于教会成员，是他自我荒废、惩罚和定罪。在人看来，似乎是主在使人荒废，惩罚和定罪；由于表象是这样，所以经上照着表象这样说。人若不通过表象被教导，就根本不允许自己被教导。凡违背表象的东西，他既不相信也不明白，除非等到以后他拥有判断力，并被赋予仁之信的时候。
这同样适用于教会。当它处于黑暗状态时，主在教会成员眼里如此模糊，以至于他们看不见祂，也就是说，不承认祂。然而，变得模糊的，根本不是主，而是人，尽管主渴望在人里面并与他同在。尽管如此，模糊仍被归于主。这里的“沉睡”也是如此，它表示教会的一种黑暗状态。
1839、“看哪，有可怕的大黑暗落在他身上”表示那黑暗是可怕的，“黑暗”表示虚假。这从“黑暗”的含义清楚可知，稍后会解释，“黑暗”是指虚假。“可怕的大黑暗”描述了就在完结之前，也就是日头正落的时候，教会的状态；而“幽暗”和15:17提到的其它细节则描述了日头落下的时候，教会的状态。
主在马太福音也是这样描述它的：
日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24:29）
主并不是说这个世界的太阳要变黑，而是说爱和仁的属天实体要变黑；也不是月亮要变黑，而是信的属灵实体要变黑；从天上坠落的不是众星，而是教会成员对良善和真理的认知，因为这些认知就是“天势”；并且这些事不会发生在天上，而是发生在地上，因为天堂永远不会变黑。
“有可怕的大黑暗落在他身上”表示主对如此巨大的荒废或破坏感到恐惧。一个人越专注于爱的天堂事物或属天事物，就越因看见完结而感到恐惧。比起其他所有人，这更适用于主，因为祂处于神性和天堂的爱本身。
“黑暗”（或暗）表示虚假，这从圣言中的许多经文清楚看出来，如以赛亚书：
祸哉！那些以暗为光，以光为暗的人。（以赛亚书5:20）
“暗”表示虚假，“光”表示真理。同一先知书：
人望着地，只见黑暗痛苦；光明变黑暗。（以赛亚书5:30）
“黑暗”表示虚假，“光明变黑暗”表示真理没有出现。
同一先知书：
看哪，黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民。（以赛亚书60:2）
阿摩司书：
耶和华的日子黑暗没有光明。耶和华的日子，不是黑暗没有光明吗？不是幽暗毫无光辉在里头吗？（阿摩司书5:18，20）
西番雅书：
耶和华的大日临近；那日是震怒的日子，是痛苦和忧虑的日子，是荒废和凄凉的日子，是黑暗和幽冥、密云和阴霾的日子。（西番雅书1:14-15）
在这些经文中，“耶和华的日子”表示教会的末期和状态，“黑暗和幽冥”表示虚假和邪恶。
主在马太福音中也称虚假为“黑暗”：
如果你的眼睛坏了，全身就黑暗。你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢！（马太福音6:23）
此处“黑暗”表示临到那些拥有（宗教）知识或认知之人的虚假；“那黑暗是何等大呢”表示这黑暗比那些没有知识或认知的外邦人的还要大，或说他们比缺乏这种知识或认知的民族更愚昧无知。
同一福音书：
惟有本国的子民要被赶到外边黑暗里去。（马太福音8:12；22:13）
“外边黑暗”表示教会里的人的更可怕的虚假，因为这些人使光变得黑暗，用虚假反对真理，这种事是外邦人无法做到的。约翰福音：
生命在祂里头，这生命就是人的光。光照在黑暗里，黑暗却不领会光。（约翰福音1:4-5）
此处“黑暗”表示教会里面的虚假。
教会外面的虚假也被称为“黑暗”，但这些黑暗能接受光。论到这黑暗，马太福音上说：
那坐在黑暗里的百姓，看见了大光；坐在死荫之地的人，有光向那些坐在死荫之地的人出现。（马太福音4:16）
此处“黑暗”表示无知的虚假，就是存在于外邦人当中的那种虚假。
约翰福音：
审判乃是这样：光来到世界，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗。（约翰福音3:19）
“光”表示真理，“黑暗”表示虚假；“光”也表示主，因为一切真理都来自主；而“黑暗”表示地狱，因为一切虚假都来自地狱。
同一福音书：
耶稣说，我是世界的光。跟从我的，必不在黑暗里走。（约翰福音8:12）
又：
你们应当趁着有光的时候行走，免得黑暗临到你们；那在黑暗里行走的，不知道往何处去。我作为光到世界上来，叫凡信我的，不住在黑暗里。（约翰福音12:35，46）
“光”表示主，一切良善和真理的源头；“黑暗”表示虚假，唯独主驱散它们。
在末期盛行，在此被称为“黑暗”，也就是“可怕的大黑暗”所论及的虚假由（耶稣受难时）从午正到申初（犹太民族时间中午6点到下午9点，中国时间中午12点到下午3点）临到全地的黑暗，以及那时变黑的日头（马太福音27:45；马可福音15:33；路加福音23:44-45）来代表和表示，“日头变黑”代表并表示那时不再有爱和信。
1840、创世记15:13.耶和华对亚伯兰说，你要确实知道，你的种必在不是自己的地上成为外人，服侍他们；这些人要苦待他们四百年。
“耶和华对亚伯兰说”表示感知；“你要确实知道”表示这是肯定的；“你的种必成为外人”表示仁和信将极为罕见；“不是自己的地上”表示那里会有一个可以说不是由那些拥有仁和信的人组成的教会；“服侍他们”表示压迫；“这些人要苦待他们”表示他们的严厉试探；“四百年”表示这些试探的持续时间和状态。
1841、“耶和华对亚伯兰说”表示感知。这从前面的阐述（15:9和别处）清楚可知，在那里，这句话有同样的含义。
1842、“你要确实知道”表示这是肯定的。这是显而易见的，无需解释。
1843、“你的种必成为外人”表示仁和信将极为罕见，这从“外人”和“种”的含义清楚可知。“外人”或“寄居的”表示不是生在这地的人，因此他没有被视为本地人，而是被视为外来人。但“种”表示仁及其信，如前所示（255，1025节；15:3，1798:1节）。由于这“种”被描述为外来的，而外来的东西都被视为异类，异类是指不在这地，或不属这地的东西，所以可推知，这是极为罕见的东西。由此也可推知，仁和仁之信，也就是“种”将极为罕见。此处论述的主题是完结之前的时期，就是有“大黑暗”，即虚假的时候；这时，“种必成为外人”，也就是说，仁和信将极为罕见。
在末期，信将极为罕见；对此，主在论及时代的完结时（马太福音24:4-51；马可福音13:3-37；路加福音21:7-38），已经预言了。这些经文所说的一切都暗示，那时候，仁和信将极为罕见，直到最终荡然无存。约翰在启示录，以及先知书中的许多经文也预言了类似的事，更不用说圣言的历史部分了。
不过，在末期将要消失的信只是指仁，因为除了仁之信外，其它信是不可能存在的。没有仁的人根本不可能有任何信，因为仁就是信被植入的土壤。仁是信的心脏，是信的存在和生命的源头。因此，古人将爱和仁比作心，将信比作肺，而心肺都在胸腔里。这种对比也是一个十分恰当的比喻，因为想象没有仁的信之生命，就如同想象只靠肺脏，不靠心脏就能存活，这明显是不可能的。所以古人将属于仁的一切称为心脏的事，将属于无仁之信的一切称为嘴上功夫，或肺的产物（肺通过呼吸进入言语）。古代关于良善和真理的习惯说法便由此而来，因为良善和真理必须从心发出。
1844、“不是自己的地上”表示那里会有一个可以说不是由那些拥有仁和信的人组成的教会。这从“地”的含义清楚可知，“地”是指教会（参看566，662，1066，1068节）。如今，人们只从信之教义的角度来谈论教会，并由此将主的教会区别开来，不关心人们过的是哪种生活：他们有没有心怀仇恨，像野兽一样彼此撕扯，互相抢劫，剥夺他人的名声、地位和财富，从心里否认任何圣物。然而，教会永远不可能存在于这种人里面；相反，它只存在于那些爱主并爱邻如己，有良心，反对和厌恶上述仇恨的人里面。但在前面所描述的那些人当中，这些人就像“外人”，受到尽可能的虐待和迫害，要么就被视为简单、卑贱、一文不值。这就是“你的种必在地上成为外人”所表示的。
1845、“服侍他们”表示压迫，这从刚才的阐述清楚可知。
1846、“这些人要苦待他们”表示他们的严厉试探。这从“苦待”的含义清楚可知，“苦待”或苦难是指迫害，因而是指试探。在主的圣言中，“苦难”或“苦待”（经上或译为“苦炼”、“苦楚”、“苦害”、“灾难”等等）并非表示别的。如以赛亚书：
我要熬炼你，却不在银子里；我要在苦难的炉中拣选你。（以赛亚书48:10）
“苦难”表示试探。摩西五经：
你要记得耶和华你的神在旷野一路引导你这四十年，是要苦炼你、试探你，使你终究得好处。（申命记8:2，16）
“苦炼”明显表示试探。
申命记：
埃及人恶待我们，苦害我们，将苦役加在我们身上；于是我们呼求耶和华我们列祖的神，耶和华听见我们的声音，看见我们的苦楚、劳碌和压迫。（申命记26:6-7）
此处所提到的事和本节一样，即：他们，即亚伯兰的后代服苦役，并受到苦害，这同样表示信徒所受的试探，他们在旷野所受的苦难也表示信徒所受的试探；这些苦难还代表主的试探。
如以赛亚书：
祂被藐视，是忧患之人，所以我们可以说向祂掩面；祂被藐视，我们也不尊重祂。祂诚然担当我们的病患，肩负我们的痛苦；我们却以为祂受责打，被神击打，并受苦待了。（以赛亚书53:3-4）
这些话表示主的试探；“祂诚然担当我们的病患，肩负我们的痛苦”这句话不是说信徒不会经历任何试探，也不是说祂把他们的罪转到了自己身上，从而担当了它们；而是说祂通过试探的争战和胜利征服了地狱；甚至就其人身或人性本质而言，祂将独自以这种方式忍受信徒所经历的试探。
主也将试探称为“苦难”。如马可福音：
那撒在石头地上的，就是人听了这话后，他们里面没有根，不能持久，及至因这话发生苦难和逼迫，立刻就跌倒了。（马可福音4:16-17）
此处“苦难”明显表示试探；“他们里面没有根”是指没有仁，因为信扎根于仁，那些没有这种根的人就会在试探中屈服。约翰福音：
在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界。（约翰福音16:33）
此处“苦难”表示试探。
马太福音：
民族要起来攻击民族，国家要起来攻击国家。这一切只是痛苦的开始。那时，他们要把你们送交苦难中。那时必有大苦难，是自世界的起头以来从未有过的。那些日子的灾难一过去，日头就变黑了。（马太福音24:7-9，21，29）
这论及时代的完结或教会的末期；“苦难或灾难”表示外在和内在的试探；外在试探是指来自世界的迫害，内在试探是指来自魔鬼的迫害。“民族起来攻击民族，国家起来攻击国家”，以及“日头”（即主，爱和仁）变黑了表示仁将不存在；。
1847、“四百年”表示持续时间和状态，即试探的持续时间和状态。这从“四百”的含义清楚可知，这个数字与“四十”所表相同，即都表示试探的持续时间和状态（参看730，862节）。在圣言中，试探的持续时间，无论长短，都以“四十”来描述。从字义上看，这些话与雅各的子孙在埃及度过的时间长度有关；这段时间是430年，这从出埃及记（12:40）清楚可知；不过，这么长的时间不是从雅各来到埃及时算起的，而是从亚伯兰寄居在那里时算起的，如前所述。之所以从亚伯兰寄居时算起，这段时间被算为430年，是因为这个数字体现了他们在埃及的服役和后来在旷野四十年的苦难所代表的试探。
1848、创世记15:14.并且他们将要服侍的民族，我也要审判；以后他们必带着大量财物出来。
“并且他们将要服侍的民族”表示压迫他们的恶人；“我也要审判”表示察罚和审判；“以后他们必带着大量财物出来”表示释放，并且他们将拥有属天和属灵的良善。
1849、“并且他们将要服侍的民族”表示压迫他们的恶人，这从“民族”和“服侍”的含义清楚可知。从正面意义上说，“民族”表示良善，或也可说善人，因为当抽象地论及良善时，良善仍在一个主体里面，这个主体就是世人、灵人，或天使。但从反面意义上说，“民族”表示邪恶，或也可说恶人（参看1159，1258-1260节）。然而，“服侍”或“奴役”表示压迫，如前一节所述（15:13；1840，1844-1845，1846:2节）。
1850、“我也要审判”表示察罚和审判，这是显而易见的，无需解释。“审判”或“判决”不是指某种最后的审判，如大多数人所以为的那样，也就是说，天地都要过去，然后一个新天和一个新地被创造出来，如先知书和启示录中所说的（以赛亚书65:17；66:22；启示录21:1节）；因此，一切都要毁灭。这种观念传播得如此广泛，甚至占据了最有学识之人的头脑，以致他们也以为死人直到那时才会复活。结果，由于这个时间已经预言，然而自预言以来过了那么多世纪，他们仍没有看见它发生或即将发生，所以他们安心地确认没有这种事，因此他们不会复活。然而，要知道，最后的审判，或天地的毁灭不是指这种事。根据字义，意思的确是这样；但根据内义，根本不是这么回事。根据内义，最后的审判是指教会的末期，将要毁灭的天地是指教会的内在和外在敬拜，当仁不存在时，教会就不再是一个教会。
当一切仁和信都灭绝，感知不存在时，对上古教会的最后审判就发生了，这种情况出现在大洪水之前。前面（创世记6-8章）所描述的大洪水本身是对上古教会的最后审判；那时，天地，也就是教会过去了；一个新天和一个新地，也就是一个新教会被创造出来，该教会被称为古教会，前面也论述了它。古教会也有自己的末期，即一切仁都变得冷淡，一切信都变得黑暗的时候，大约在希伯时代。这个时期就是对古教会的最后审判，这就是那过去的天地。
新天和新地则是希伯来教会，该教会同样有自己的末期，或最后的审判，就是它变成偶像崇拜的时候。然后，一个新教会在雅各的后代中间兴起，被称为犹太教会，这个教会纯粹是仁和信的代表。在犹太教会，也就是雅各的后代当中，既没有仁，也没有信，因而没有教会，只有一个教会的代表，因为主在天上的国与地上任何真教会的直接交流已经变得不可能，因此一种间接交流通过代表实现。这个所谓的教会，其末期或它的最后审判就是主降世的时候，因为那时，代表终止了，也就是说，祭祀和类似仪式终止了；为使这些仪式终止，犹太人被逐出迦南地。
此后，一个新天和一个新地，即一个新教会被创造出来；这个新教会必须被称为初期教会或新生（基督）教会，由主开始，后来逐渐发展壮大，并且起初是拥有仁和信的。主在福音书预言了该教会的毁灭，约翰在启示录也预言了；被称为最后审判的，正是这次毁灭。倒不是说天地即将毁灭，而是说一个新教会将在全球某个地区兴起。而现存教会和犹太人一样，会继续停留在它的外在敬拜中。众所周知，犹太人的敬拜根本没有仁和信，也就是说，没有教会的任何东西。总体上的最后审判就讲这么多了。
具体来说，每个人死后立即就有一次最后的审判，因为那时他进入来世；在那里，一旦进入他在肉身中所拥有的生命，他就会接受审判，或判为死，或判为生。还有一种涉及每个细节的最后审判，因为对一个被判为死的人来说，每一个细节都定他的罪；事实上，其思维和意愿的细节，甚至最小细节，无不反映他的最后审判，并把他拖向死亡。同样，对一个被判为生的人来说，其思维和意愿的每一个细节都呈现出其最后审判的形像，并把他带向生命。因为人总体上如何，其思维和情感的每个细节就如何。这些就是最后的审判所表示的事。
1851、“以后他们必带着大量财物出来”表示释放，并且他们将拥有属天和属灵的良善。这从“出来”和“财物”的含义清楚可知：“出来”是指被释放，“财物”是指属天和属灵的良善，因为这就是那些遭受迫害，经历试探、压迫、苦难或奴役（如本节和前一节所描述的）的人所获得的财物。雅各的子孙出埃及时所获得的财物（出埃及记11:2；12:36），以及当各个民族被逐出迦南地时（约书亚记11:16-12:6；22:8），他们在那地的财物也代表并表示这些良善。类似例子出现在先知书的各个地方，那里提到从敌人那里夺来的掠夺物，他们因这些掠夺物而变得富有。