1811、创世记15:6.他信耶和华，祂就以此算他为义。
“他信耶和华”表示那时主的信；“祂就以此算他为义”表示主在这一刻第一次成为公义。
1812、“他信耶和华”表示那时主的信。这从这些话本身和内义上的思路清楚可知，即这一思路：主在世时从未停止试探的争战和胜利。主不断充满至内在的信靠和信仰，即：祂因出于纯粹的爱为了拯救全人类而争战，故必然得胜；这就是此处“信耶和华”的意思。从人争战所出于的爱就能知道他的信是什么。一个出于其它任何爱而非出于对邻舍的爱和对主国度的爱而争战的人，不是出于信争战，也就是说，他不信“耶和华”，而是信他所爱的，因为他争战所为的爱本身就是他的信。例如，出于对在天上成为最大者的爱而争战的人不信耶和华，而是信他自己，因为想成为最大的就是想命令、控制其他人；因此，他是为命令、控制而争战；其它一切例子也一样。因此，从一个人争战所出于的爱本身就能知道他的信是什么。
然而，主在其所有试探的争战中从不出于自我之爱，或为了祂自己而争战，而是为全宇宙所有人争战。祂不想在天上成为最大的，因为这违背神性之爱。祂甚至几乎想成为最小的。祂争战完全是为了让其他所有人都能成为某种事物，并得救。祂在马可福音中也是这么说的：
西庇太的两个儿子说，赐我们在你的荣耀里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。耶稣说，你们中间，谁愿为大，就必作你们的用人；在你们中间，谁愿为首，就必作众人的仆人。因为人子来，不是要受服侍，乃是要服侍人，并且要交出自己的灵魂为多人作赎价。（马可福音10:37，43-45）
这就是主争战所出于的爱，也就是信；这就是此处“信耶和华”的意思。
1813、“祂就以此算他为义”表示主在这一刻第一次成为公义。这也可从内义上的思路清楚可知，就内义而言，所论述的主题是主。唯独主为全人类而成为公义，这一点从以下事实可以看出来：唯独祂出于神性之爱，也就是出于对全人类的爱而争战，人类的拯救就是祂在争战中唯一所寻求和渴望的。就其人性或人身本质而言，主并非生来就是公义，而是通过试探的争战和胜利，并且以祂自己的能力如此行而变成公义的。每次祂争战并得胜，这就算祂为义，也就是添加到祂正在成为的公义上，作为它的每次增长，直到祂最终成为纯粹的公义。
一个从人父而生，或从人父的种而生的人当为自己而争战时，不会出于其它任何爱，只会出于爱自己和爱世界，因而不会出于天堂之爱，而是出于地狱之爱争战，因为这就是他从父亲那里获得的自我，以及他通过自己的行为获得的自我之性质。因此，人若以为他凭自己与魔鬼争战，就大错特错了。同样，一个想凭自己的能力使自己成为公义，也就是说，相信仁之良善和信之真理来自他自己，因而凭它们而配上天堂的人，就在违背信之良善和真理而行事和思考。因为信之真理，即真理本身就是：主是进行争战的那一位。那时，他因违背信之真理行事和思考，故将主的东西从主那里夺走，并据为己有；或也可说，把自己置于主的位置，由此将来自地狱的东西置于自己里面。正因如此，这种人渴望在天上成为大的，或最大的；也正因如此，他们错误地以为主与地狱争战是为了可以成为最大的。人的自我就具有这些幻想，这些幻想看似真理，其实恰恰相反。
主降世是为了成为公义，并且唯独祂是公义，先知们也预言了这一点。因此，甚至在祂降临之前就能知道这一点，还能知道祂只有通过被一切邪恶和一切地狱试探，以及对它们所赢得的胜利才能成为公义。如耶利米书：
在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。这是祂的名，人必称祂为耶和华我们的义。（耶利米书23:6）
同一先知书：
在那些日子、那时候，我必为大卫使公义的苗裔长起来，祂必在地上施行公平和公义。在那些日子，犹大必得救，耶路撒冷必安然居住；这就是他们将要称呼祂的：耶和华我们的义。（耶利米书33:15，16）
以赛亚书：
祂见无人，竟无一人代求，甚为诧异；祂的膀臂就为祂施行拯救，祂的公义扶持祂。祂穿上公义为铠甲，将拯救的头盔戴在头上。（以赛亚书59:16-17；尤其参看63:3，5）
“祂的膀臂”表示祂自己的能力。正因唯独主是公义，所以耶利米书 （31:23；50:7）也提到“公义的居所”。
1814、创世记15:7.耶和华又对他说，我是耶和华，曾把你从迦勒底的吾珥领出来，为要把这地赐给你去继承。
“耶和华又对他说，我是耶和华”表示主的内在人，也就是耶和华，即祂的感知的源头，或说祂从内在人那里获得感知；“曾把你从迦勒底的吾珥领出来”表示外在人的第一个状态；“为要把这地赐给你去继承”表示主的国度，唯独祂是该国度的拥有者。
1815、“耶和华又对他说，我是耶和华”表示主的内在人，也就是耶和华，即祂的感知的源头，或说祂从内在人那里获得感知。这从前面各处的阐述清楚可知，即：主的内在，也就是主从父那里获得的一切，都是祂里面的耶和华，因为祂从耶和华成孕（1414，1573:3，1602，1607:2，1707:5，1725:2，1733:2节）。一个人从父亲那里获得一样事物，从母亲那里获得另一样事物。一个人从父亲那里获得的一切都是内在的，或说在他里面，他的灵魂本身或生命就来自父亲；但他从母亲那里获得的一切都是外在的，或说在表面。简言之，内层人，或灵本身来自父亲；而外层人，或身体本身来自母亲。仅从以下事实，谁都能明白这一点：灵魂本身由父亲植入，或说由父亲授精，并开始在卵子中穿上一个极小的身体。凡后来添加的东西，无论在卵子中还是在子宫里，都来自母亲，因为它不从别处生长。
由此可见，就其内在而言，主就是耶和华。但由于主从母亲那里获得的外在需要与神性或耶和华合一，并且这一过程通过试探和胜利实现，如前所述（1659:2，1707:5，1708，1737节），所以主在这些阶段或状态下，不可避免地觉得当祂与耶和华说话时，仿佛在与另一个人说话。而事实上，祂是在与自己说话，至少是在祂与耶和华合一的状态下说话。主所拥有的感知是最完美的，远远超过所出生的所有人的感知；祂的感知来自祂的内在人，也就是来自耶和华自己；这一点在内义上由此处“耶和华又对他说”来表示。
1816、“曾把你从迦勒底的吾珥领出来”表示外在人的第一个状态，这从“迦勒底的吾珥”的含义清楚可知。主在出生时所获得的母体部分，也就是祂从母亲那里遗传而来的东西就是此处“迦勒底的吾珥”所表示的。前面描述了它的性质（1414，1444，1573节）。每当主战胜邪恶和虚假，也就是地狱时，祂就从这母体部分，或由母亲那里遗传而来的东西中被“领出来”。
1817、“为要把这地赐给你去继承”表示主的国度，唯独祂是该国度的拥有者。这从“地”和“继承”的含义清楚可知：“地”，即此处的圣地或迦南地是指天国；前面几处论述了“继承”的含义。“继承这地”表示拥有天国，这一点在此论及主的人身或人性本质；因为就神性本质而言，祂自永恒就拥有宇宙，因而拥有天国。
1818、创世记15:8.亚伯兰说，主耶和华（LordJehovih）啊，我凭什么知道我必继承它呢？
“亚伯兰说，主耶和华啊”表示可以说内层人与内在人的一种交谈；“我凭什么知道我必继承它呢”表示对主之爱的试探，这爱想要保证这个结果，或说希望完全确定这个结果。
1819、“亚伯兰说，主耶和华啊”表示可以说内层人与内在人的一种交谈。这从前一节对“耶和华又对他说”的阐述，以及本章第二节（15:2；1791-1793节）关于主耶和华的阐述清楚可知，意思是内层人与内在人或耶和华的交谈，尤其当祂正在经历试探时。
1820、“我凭什么知道我必继承它呢”表示对主之爱的试探，这爱想要保证这个结果，或说希望完全确定这个结果，这从这些话本身所流露的怀疑清楚可知。凡正在经历试探的人都对目的产生怀疑，或说对目的没有把握。这目的就是爱，而恶灵和恶魔所攻击，并由此将目的置于怀疑之中的，正是爱。爱越大，他们就越把它置于怀疑之中。如果被爱的目的没有被置于怀疑，甚至绝望之中，就不会有任何试探。对结果的保证或确定就在胜利之前到来，并且是胜利的一部分。
由于很少有人知道真正的试探是什么，所以在此作以简要解释。除了一个人所爱的东西之外，恶灵从来不与任何东西作战；他越强烈地热爱它们，这些灵人就越猛烈地发动攻击。与属于对良善的情感的事物作战的，是恶魔；与属于对真理的情感的事物作战的，是恶灵。甚至一发现一个人所爱的东西，哪怕是最小的，或可以说闻到令他快乐并感觉宝贵的东西，他们就立刻攻击并努力摧毁它，从而摧毁整个人，因为人的生命就在于他的爱。没有什么比以这种方式摧毁一个人更令他们快乐的了；他们也不会停止，反而会永远持续下去，除非主赶走他们。那些恶毒、狡诈的人通过讨好人核心的爱而渗透到这些爱中，从而把这人带到他们中间。一旦把他带进来，他们很快就试图摧毁他的爱，由此杀害这个人，并且以上千种难以想象的方式杀害他。
他们不仅仅通过推理反对良善和真理而发动攻击，这种攻击对他们来说不算什么，即便被打败上千次，他们仍会继续下去，因为对他们来说，反对良善和真理的推理是取之不尽，用之不竭的。相反，他们在攻击中败坏良善和真理，并让它们燃起恶欲和说服的火，以致这人只知道类似的欲望和说服在他里面掌权。同时，他们将他们从这人在其它事上的快乐中抓取来的快乐注入这些良善和真理，以这种方式极其诡诈地感染并侵扰他。他们通过把他从一件事上引到另一件事上而如此娴熟巧妙地做这一切，以至于如果主不帮助这个人，他永远不知道别的，只知道相信他们，认为事情的确如此。
他们以同样的方式攻击构成良心的对真理的情感。一旦发现一丝良心，无论它具有什么样的性质，或说多么不完美，他们都会从这个人的虚假和软弱中为自己塑造一种情感，并利用这种情感给真理之光投下阴影，使它变得暗淡，从而败坏它；要不然就使他焦虑并折磨他。他们还把他的思维牢牢固定在一件事上，从而使它充满幻想，同时暗中把恶欲并入这些幻想。除此之外，他们也利用不计其数的其它手段，这些手段无法以易于理解的方式被描述出来。这些只是其中的少数几种手段，并且仅仅是最一般的那种；他们能通过这些手段够着人的良心，因为这些恶灵以摧毁人的良心为最大快乐。
这几个细节尽管非常少，但却说明了试探的性质；一般来说，试探的性质就如同爱的性质，或说与爱的性质相匹配。它们也说明了主的试探的性质，即：这些试探是最可怕的，因为爱的强度如何，试探的可怕就如何。主的爱是拯救全人类，是最炽热的；因此，它是最高程度上对良善的情感和对真理的情感的总和。所有地狱都以最恶毒的诡计和毒液与这些情感作战；但主凭自己的能力把它们都征服了。胜利具有这种效果：以后恶毒的魔鬼和灵人再也不敢做什么了。因为他们的整个生命就在于能够摧毁，但当他们发现一个人能够抵制他们时，甚至在第一次发起攻击时，他们就逃之夭夭，就像他们接近天堂的第一道门槛时通常所做的那样，因为他们立刻充满恐惧和惊骇，猛然后退，尽可能地迅速逃窜。
1821、创世记15:9.耶和华对他说，你为我取一头三岁大的小母牛，一只三岁大的母山羊，一只三岁大的公绵羊，一只斑鸠和一只雏鸽。
“耶和华对他说”表示感知；“取一头三岁大的小母牛，一只三岁大的母山羊，一只三岁大的公绵羊”表示教会的属天事物的代表；“一头小母牛”表示外在属天事物的代表，“一只母山羊”表示内在属天事物的代表，“一只公绵羊”表示属灵-属天事物的代表；它们必须是“三岁大”的，因为它们要涵盖教会的一切时期和状态；“一只斑鸠和一只雏鸽”表示教会的属灵事物的代表；“斑鸠”表示外在属灵事物的代表，“雏鸽”表示内在属灵事物的代表。
1822、“耶和华对他说”表示感知，这从前面的阐述（15： 2，7；1791，1815节）清楚可知。感知本身只是一种内在交谈，这种内在交谈以这种方式出来：所说的话被感知到。一切内在指示，甚至良心不是别的；但感知是一种更高级或更内在的指示。
1823、“取一头三岁大的小母牛，一只三岁大的母山羊，一只三岁大的公绵羊”表示教会的属天事物的代表，这从用来献祭的这些动物的含义清楚可知。凡理性思考的人都无法相信用来献祭的各种动物仅仅指祭牲；或一只公牛、一只小公牛或一只牛犊和一只绵羊、一只小山羊、一只母山羊具有相同的含义，而这些和一只羔羊又具有相同的含义；一只斑鸠和一只雏鸽具有相同的含义；事实上，每种动物都具有自己的特定含义。这一点从以下事实很清楚地看出来：一种动物决不可以用另一种动物来代替被献上；并且经上清楚说明了哪些动物要用于每日的燔祭和献祭，哪些用于安息日和节期，哪些用于甘心祭、还愿祭、平安祭，哪些用于赎愆祭和赎罪祭，哪些用于洁净。除非每种动物都代表并表示某种特定事物，否则这种情况永远不会出现。
至于每一种具体表示什么，这在此解释起来过于冗长。只要知道动物表示属天事物，鸟表示属灵事物，并且每种动物或鸟都表示某种具体的属天或属灵事物就足够了。犹太教会本身，以及与它有关的一切都是诸如构成主国度的那类事物的代表；主的国度只有属天和属灵之物，也就是只有属于爱和信的事物，这也可从前面所解释的洁净和有用的动物的含义很清楚地看出来（45，46，142，143，246，714，715，776节）。在上古教会，这些动物表示天上的良善，所以在后来的教会，当纯外在的敬拜（尽管这种敬拜也是代表）被高度推崇和赞成时，它们就变成了代表。
由于此处论述的主题是教会的状态，并且教会未来状态的性质也被预言了，所以这一切通过类似的代表被指给亚伯兰看，正如此处所记载的。然而，它在内义上仍表示这些事物，这是谁都能知道并想到的。因为除非每一个事物都具有一个灵义，否则“取一头三岁大的小母牛，一只三岁大的母山羊，一只三岁大的公绵羊，一只斑鸠和一只雏鸽；每样从中间劈成两半，一半对着一半摆列”，有什么必要呢？不过，从下文可以看出这些细节表示什么。
1824、“一头小母牛”表示外在属天事物的代表，“一只母山羊”表示内在属天事物的代表，“一只公绵羊”表示属灵-属天事物的代表，这从这些祭物清楚可知，对此，蒙主的神性怜悯，等到论述祭物时（2180:2，2830，3519，9391，10042节）再予以讨论。有外在属天事物和内在属天事物，也有属灵-属天事物。外在属天事物是指那些属于外在人的事物，内在属天事物是指那些属于内在人的事物，而属灵-属天事物是指那些源于外在和内在属天事物的事物。属天者本身是对主之爱和对邻之爱。这属天者从主流入，事实上通过内在人流入外在人。在内层人中，它被称为内在属天者；而在外在人中，它被称为外在属天者。外在属天者就是对良善的一切情感，事实上也是来自对良善的情感的一切快乐。只要这两者，就是对良善的情感和源于它的快乐拥有爱和仁之良善在里面，它们就拥有属天之物在里面，还拥有幸福。但属灵-属天者是对真理的一切情感，这情感拥有对良善的情感，也就是由对良善的情感所生的对真理的情感在里面；因此，它是拥有仁在里面的信，或由仁所生的信。
1825、它们必须是“三岁大”的，因为它们要涵盖教会的一切时期和状态，这从圣言中“三”的含义清楚可知。“三”表示教会从开始到结束的整个时期，因而表示它的全部状态。因此，教会的末期由第三日，第三周，第三个月，第三年，或第三个十年来表示，它们的意思都是一样的。由于教会的状态由数字三来表示，所以作为一个教会的每个人的状态，以及属于教会的一切也都由数字三来表示，这从该数字在前面所引用的圣言经文中的含义（720，901节）可以看出来。
因此，“一头三岁大的小母牛”表示教会直至结束，也就是当它被荒废或变得荒凉时的整个时期或状态，这一点也清楚可见于以赛亚书：
我的心为摩押大声呼喊，他的逃民一直逃到琐珥，是一头三岁大的小母牛；在鲁希的上坡路上，他们要哭着上去；因为在何罗念的路上，他们要为废墟扬起哀声。（以赛亚书15:5）
耶利米书：
欢喜快乐从迦密和摩押地被收拾了去；我要使酒从酒榨停止；无人欢呼踩踏；那欢呼却不是欢呼。从希实本的哀呼达到以利亚利，直达到雅杂，从琐珥达到何罗念，就是一头三岁大的小母牛，他们发出声音；因为宁林的水也必成为荒地。（耶利米书48:33-34）
除非知道“摩押”、“琐珥”、“鲁希的上坡路”、“希实本的哀呼达到以利亚利”、“雅杂”、“何罗念”、“宁林的水”、“三岁大的小母牛”表示什么，否则没有人能明白这些细节是什么意思。显而易见，它们表示最后的毁灭。
1826、“一只斑鸠和一只雏鸽”表示教会的属灵事物的代表，这从“鸟”的一般含义，以及斑鸠和鸽子的具体含义清楚可知。“鸟”表示属灵事物，也就是属于信或真理的事物，因而表示知识概念或真正理解的概念（intellectualconcepts）和理性概念（rationalconcepts），这在前面早已说明（40，745，776，991节）；“鸽子”表示信之良善和真理（870节）。至于用来献祭的鸟表示什么，蒙主的神性怜悯，等到论述祭物时（10129:5，10132:9，10210节）再予以阐明。在圣言中，尤其在预言部分，当经上论及属天事物时，也会论及属灵事物，这两者以这种方式被结合在一起，因为一个源自另一个，或说一个是从另一个中发展出来的，以至于一个属于另一个，如前所述（639，680，683，707，793，801节）。
1827、“斑鸠”表示外在属灵事物的代表，“雏鸽”表示内在属灵事物的代表。这从关于属天事物的说明清楚可知，“小母牛”表示属天事物的外在事物，“母山羊”表示属天事物的内在事物，“公绵羊”表示介于两者之间的中间事物。
1828、创世记15:10.亚伯兰就把这一切都拿了来，每样从中间劈成两半，一半对着一半摆列，只有鸟没有劈开。
“亚伯兰就把这一切都拿了来”表示事就这样成了；“每样从中间劈成两半”表示教会和主；“一半对着一半摆列”表示就属天事物而言，一种平行和对应；“只有鸟没有劈开”表示属灵事物没有这种平行和对应。
1829、“亚伯兰就把这一切都拿了来”表示事就这样成了。这是显而易见的，无需解释。
1830、“每样从中间劈成两半”表示教会和主。这从下文清楚可知，因为属天事物由小母牛、母山羊和公绵羊来表示，属灵事物由斑鸠和雏鸽来表示。当被劈开并对着摆列时，这些就无法具有其它含义了。
1831、“一半对着一半摆列”表示就属天事物而言，一种平行和对应。这从以下事实清楚可知：一半表示教会，一半表示主；当这两部分对着摆列时，这无非是一种平行和对应。由于小母牛、母山羊和公绵羊被劈成两半并对着摆列，而它们表示属天事物，如刚才所述（15:9），所以很明显，就属天事物而言，存在一种平行和对应。就稍后论述的属灵事物而言，情况则不是这样。如前面常说的，属天事物是指属于爱主和爱邻的一切。赋予爱和仁的，是主；而接受的，是教会。将这两者联结起来的，是良心，爱和仁就被植入良心。因此，这两部分之间的空隙表示存在于人里面的那些被称为感知、内在指示和良心的事物。在感知、指示和良心之上的事物是主的，而在它们之下的事物则在人里面。由于在上的事物和在下的事物由此彼此注视，所以才说存在一种“平行”；又由于它们如同主动和被动那样彼此对应，所以才说存在“对应”。
1832、“只有鸟没有劈开”表示属灵事物没有这种平行和对应。这从“鸟”表示属灵之物（如刚才所述，15:9；1826-1827节）和以下事实清楚可知：他没有把鸟从中间劈开，这意味着属灵事物没有这种平行和对应。如前面常说的，属灵事物是指构成信的一切，因而是指一切教义，因为这些被称为信的事物，尽管它们在与仁结合之前并不属于信。这些属灵事物与主之间不存在平行和对应，因为它们不是诸如像爱和仁的事物那样通过内在指示和良心流入的那类事物；相反，它们通过教导、因而通过听觉流入；换句话说，它们不是从内层，而是从外层，或说不是从里面，而是从外面进入的，并以这种方式在人里面形成它们自己的器皿或接受者。
它们大部分看似真理或说拥有真理的表象，其实并非真理；如那些属于圣言字义的事物，它们要么代表，要么表示真理，因而本身不是真理。其中一些甚至是虚假；然而，这些虚假可以充当器皿和接受者。但主里面只有纯全和本质上的真理；因此，这两者之间没有平行和对应，或说就这些表面真理而言，不存在平行和对应。然而，它们仍能被塑造，以充当属天事物，也就是爱和仁的事物的器皿。这些表面真理构成心智的理解力部分的云，主将仁注入理解力部分，从而形成良心，如前所述（1043节）。
例如，有些人局限于圣言的字义，以为是主把人引入试探，同时折磨他的良心，还以为正因主允许邪恶，所以祂是邪恶的起因，并且祂将恶人扔进地狱等等。这些都不是真理，而是表面真理；由于它们本身不是真理，所以平行和对应并不存在。然而，主把它们原封不动地留在人里面，并以奇迹般的方式通过仁爱调整它们，使它们成为属天事物的器皿。这也适用于敬拜、教义、道德准则，甚至诚实的外邦人或非基督徒的偶像。主以同样的方式使这些事物原封不动，同时通过仁爱调整它们，使它们成为器皿。古教会和后来的犹太教会的众多仪式就是这种情形；它们本身无非是完全缺乏真理的仪式，但却被容忍和允许，甚至被规定，因为这些仪式被父母奉为神圣，因而从小就作为真理被植入并铭刻在他们脑海中。
这些和其它类似事物就是鸟没有劈开这句话所表示的。因为有些东西一旦被植入人的信念，并被视为神圣，只要不违背神性秩序，主就让它们原封不动；尽管平行和对应并不存在，但主仍会调整它们。这些事物就是犹太教会用来献祭的没有劈开的鸟所表示的，因为劈开就是一半对着一半摆列，好叫它们可以充分对应。但由于所论及的这些事物没有充分对应，所以在来世，对那些允许自己被教导的人来说，它们就从意识中被抹除了，真正的真理本身则被植入他们对良善的情感。在犹太教会，正是由于这种代表和含义或象征，鸟才没有劈开，这一点清楚可见于摩西五经：
人献给耶和华的供物若以鸟为燔祭，就要带来斑鸠或雏鸽为供物。他要在翅膀那里把鸟撕开，只是不可撕断。（利未记1:14，17）
赎罪祭也是如此（利未记5:7-8）。
1833、创世记15:11.有鸷鸟下来落在这些尸体上，亚伯兰就把它们赶走了。
“有鸷鸟下来落在这些尸体上”表示邪恶和由此衍生的虚假，它们试图毁灭（属天和属灵之物）；“亚伯兰就把它们赶走了”表示主把它们赶跑了。
1834、“有鸷鸟下来落在这些尸体上”表示邪恶和由此衍生的虚假，它们试图毁灭（属天和属灵之物）。这从“鸷鸟”的含义清楚可知，“鸷鸟”是指虚假。在圣言中，鸷鸟（即猛禽或捕食鸟）表示真理（如前所示，776-777，986，988，1826节），在反面意义上也表示虚假；在圣言中，这类事物几乎都有正反两方面的意义。前面说明（778，866，988节），鸷鸟（即猛禽或捕食鸟）也表示虚假。谁都能看出，这个细节表示某个奥秘，否则不值一提。至于这个奥秘是什么，这在前面也已说明，并且从内义上的思路明显可知，即：它涉及教会的状态。
当主兴起一个教会时，它一开始是无可挑剔的。那时，每个人都爱别人如同自己的弟兄姊妹，这从主降临后的初期教会清楚可知。在那些日子，所有教会成员都如弟兄姊妹般生活在一起，也称呼彼此为弟兄姊妹，并彼此相爱。但随着时间推移，仁爱逐渐冷淡并消失，并且随着它消失，邪恶取而代之，虚假连同这些邪恶一起钻进来。分裂和异端便由此产生，如果仁爱继续掌权，并兴盛起来，这种情况永远不会出现，因为那时，他们甚至不会将分裂称为分裂，也不会将异端称为异端，而是称为符合各人信仰的教义。他们会把这种教义留给每个人的良心来决定，只要它不否认基本原则，也就是主，永生和圣言，并且不违背神性秩序，也就是十诫。
当仁爱消失时，在教会取代仁爱的邪恶和由此产生的虚假就是此处被亚伯兰赶走，也就是被亚伯兰在此所代表的主赶跑的“鸷鸟”所表示的。亚伯兰只是赶走了鸷鸟，根本没有赶走任何邪恶和虚假。天堂也不认识亚伯拉罕，而是看他和看其他任何人一样，凭自己都完全无能为力。天堂只承认主，唯独主拥有成就万事的能力，正如以赛亚书所说的：
你是我们的父，因为亚伯拉罕不认识我们，以色列也不承认我们。耶和华啊，你是我们的父，我们的救赎主；你的名从万古而来。（以赛亚书63:16）
1835、“亚伯兰就把它们赶走了”表示主把它们赶跑了，这从前面的阐述清楚可知。这也是教会的情形：当它刚刚开始离开仁爱时，邪恶和由此衍生的虚假很容易被赶跑，因为教会仍处于离仁爱没有那么远的状态，所以人们的心智还是相当柔顺的，很容易被弯过来。但随着时间推移，邪恶和由此衍生的虚假逐渐增长，从而被确认和强化。我将在后面论述这个问题。
主尽可能地不断赶跑邪恶和虚假，但都是通过良心赶跑的。当良心的约束松动时，主能流入所经由的渠道或媒介就不存在了，因为与人同在的主的流注是一种经由仁爱进入良心的流注。不过，一个新的渠道或媒介被形成以取代这仁爱；该渠道或媒介是外在的，也就是说，现在流注经由害怕法律、丧失生命、地位和财富并由此而来的名声而来。但这些不是良心的约束，仅仅是外在约束；外在约束只能使一个人与其他人在同一个社区一起生活，表面上显得很友好，无论他里面是什么样。
这种渠道或媒介，或说这些约束在来世毫无效果，因为在来世，外在事物都被除去，每个人都保持他内在的样子。有非常多的人曾过着道德、文明的生活，没有伤害过任何人，也表现出友好、礼貌的行为，甚至向许多人行过善事；但他们这样做只是为了自己，为了地位和财富等等。在来世，这些人就在地狱居民当中，因为他们里面毫无良善和真理，只有邪恶和虚假，事实上有仇恨、报复、残忍和通奸；它们没有显现在世人面前，也就是说，在刚才所提到的害怕，也就是外在约束占上风的情况下没有显现。