第13章 许可法也是圣治的律法
234.没有任何许可法是单独出来或与圣治的律法分离的，相反，两者是一样的；因此，说神允许某事发生，并不意味着祂想叫它发生，而是说，由于救赎的目的，主不能阻止。凡为了救赎的目的所行的，都符合圣治的律法。因为如前所述(183, 211节)，圣治不断以一种不同于并违背人意愿的方式前行，不断专注于它的目的；因此，在它运作的每时每刻，或在它行进的每一步，一旦发现人正在偏离这个目的，它就会照着它的律法通过把他引离邪恶、引向良善来指引、转移并调整他。稍后我们会看到，没有对邪恶的许可，这一切是不可能做到的。此外，凡能被允许发生的事都是有原因的，这原因只能在圣治的某条律法中找到，这条律法会告诉我们为什么这种事会发生。
235.不承认圣治的人，根本不会从心里承认神，而是承认自然而非神，承认人类谨慎而非圣治。这一点看上去不是很明显，因为人能出于他的内在自我去思想并谈论这一套，出于他的外在自我去思想并谈论那一套。他就像折叶，能使门朝任何方向打开，进去的时候朝这个方向打开，出来的时候朝那个方向打开；或像风帆，能使船只在航行的过程中根据船长的指挥而转向任意方向。那些确认支持人类谨慎到了否认圣治的地步之人，当陷入自己的思维时，不会注意到别的，无论他们看见、听见或读到什么；事实上，他们也没有能力做到，因为他们没有从天堂接受任何东西，只从自己接受东西。他们只从表象和谬论得出结论，并且看不见别的，所以能发誓说他们是对的。此外，他们若只承认自然，就会向圣治的捍卫者发火，除非他们是牧师，因为牧师认为这是他们的神学问题，或他们的职责所在。
236.现列举一些许可的例子，不过它们仍符合圣治的律法；纯属世人或严格的唯物主义者就是拿这些例子来确认支持自然反对神，支持人类谨慎反对圣治的。例如，他在圣言中读到：
①最有智慧的人类，就是亚当和他的妻子让自己被蛇迷惑，神却不利用祂的圣治来阻止这一切(创世记3:1-5)。
②他们的长子该隐杀死了他的兄弟亚伯，神当时没有向他发话阻止，仅在事后诅咒他。
③以色列民族在旷野敬拜一只金牛犊，承认它为领他们出埃及地的神；然而，耶和华从附近的西乃山上看到这一切，却不寻求阻止(出埃及记32:1-6)。
④大卫数点百姓，结果一场瘟疫降与他们，导致七万人死亡；而神不在事前，却在事后差遣先知迦得见大卫，宣布处罚。
⑤所罗门被允许恢复偶像崇拜。
⑥继他之后的许多王被允许亵渎圣殿和教会的圣物。
⑦最后，以色列民族被允许将主钉死在十字架上。
在圣言的这些和其它许多事上，承认自然和人类谨慎的人只看见与圣治矛盾的东西；因此，他会利用这些事作为论据来否认圣治；即便在最接近言语的外在思维上不否认，在远离言语的内在思维上也是否认的。
237.凡拜自己和自然的人，当看到世上那么多不敬虔的人做出那么多不敬虔的事，甚至为此夸耀，却不见神因此作出任何惩罚时，都确认反对圣治。当看到反对虔诚、公义和诚实之人的阴谋诡计甚至也能得逞；在司法和商业领域，不义战胜公义时，更是确认反对圣治。当看到不敬虔的人在政府和教会中位高权重，声名显赫，财富充足，生活奢侈；而另一方面，敬拜神的人却穷困潦倒时，尤其确认反对圣治。当想到战争被允许发生，导致那么多人被屠杀，那么多城市、民族和家庭被洗劫，以及胜利在谨慎的一方，有时不在公义的一方；指挥官是否是一个义人无关紧要，以及其它类似的事时，他也确认反对圣治；然而，按照圣治的律法，这一切都是被允许的。
238.这些属世人或唯物主义者，当看到各人民的宗教活动时，会确认反对圣治。如，他们看到有些人完全不知道神；有些人拜太阳和月亮；还有些人拜可怕的偶像、雕像，甚至死人；尤其看到伊斯兰教被许多国家和民族接受，而基督教仅限于欧洲这个可居地球上的最小区域，甚至在那里还处于分裂状态；在基督教界，有些人为自己索取神性权柄，想被拜为神，召唤死人；还看到有些人将救恩置于他们当思想和谈论的一些话语，却轻视他们当做的善事；很少有人活在自己的宗教信仰中；此外还有过去的所有异端邪说，以及今天仍存在的一些异端邪说，如贵格会、摩拉维亚教派和再洗礼派等等；再就是犹太教仍旧存在。否认圣治的人从这些事得出结论：宗教本身什么都不是，但作为一种约束还是需要的。
239.如今，那些出于内在思维唯独支持自然和人类谨慎的人，又添加了更多论据，以进一步确认他们的观点。如：整个基督教界都承认三神，殊不知，神在位格和本质上都为一，主就是这一位神；迄今为止，人们还不知道，圣言的每一个细节里面都有一个灵义，这灵义是它神圣的基础；人们也不知道，避恶如罪就是基督教的本质；同样不知道，人死后作为一个人活着。因为人们私下里彼此说：“圣治若真的存在，为何到现在才揭示这些事？”
240.引用236到239节所列举的这一切例子，是为了说明，发生在世上，无论恶人还是善人身上的每一件事，哪怕最小的事，都属于圣治；因此，圣治就在人的思维和行为的最小细节里面，因而是普遍的。但由于这一点无法从这些例子看出来，除非逐一解释它们，所以从236节开始，我将按列举它们的顺序简要解释它们。
241.①最有智慧的人类，就是亚当和他的妻子让自己被蛇迷惑，神却不利用祂的圣治来阻止这一切。原因在于，亚当和他的妻子不是指地上所造的第一批人，而是指上古教会的人；经上以这种方式描述他们的新造或重生；在创世记第一章，经上以天地的创造来描述他们的新造本身，也就是他们的重生；以伊甸园来描述他们的智慧和聪明；以他们吃知识树来描述这个教会的结束。因为圣言在核心处是属灵的，包含神性智慧的奥秘；并且为了包含它们，圣言完全以对应和代表写成。由此可见，上古教会的人起初是最有智慧的人，但到了最后，却由于以自己的聪明为骄傲而成了最坏的；他们不是被什么蛇迷惑，而是被自我之爱迷惑；这爱正是那被女人的种，也就是主最终踹在脚下的“蛇的头”。
凭理性，谁看不出除了文字上以历史形式叙述的内容外，还有其它意思？因为，谁能明白世界是以那里所描述的方式来创造的？这就是为何学者们试图努力解释第一章的内容，最终坦承还是不明白。这同样适用于接下来的内容，即：两棵树，一棵生命树，一棵知识树，被放在他们的园子或伊甸园中，后者如同一块绊脚石；此外，仅仅因为吃了知识树，他们就犯下如此大过，以至于不仅他们，连全人类及其子孙后代都遭到诅咒；还有，一条蛇竟然能迷惑他们等等；再如妻子是用丈夫的一根肋骨造的；堕落之后，他们意识到自己赤身露体，便拿无花果树的叶子遮住裸体，又被赋予皮衣遮体；基路伯和火焰的剑被安设来把守生命树的道路。
这一切事物都是代表，用来描述上古教会的重建，它的状态及其状态变化和最后的毁灭。关于包含在这一切事物中的奥秘，就是包含在可见于这个故事的每个细节中的灵义里面的奥秘，可参看出版于伦敦的《属天的奥秘》一书，该书解释了创世记和出埃及记。从那些解释可以看出，“生命树”表示圣治方面的主；“知识树”表示自己的谨慎方面的人类。
242.②他们的长子该隐杀死了他的兄弟亚伯，神当时没有向他发话阻止，仅在事后诅咒他。由于亚当和他的妻子表示上古教会，如前所述，所以他们头两个儿子，即该隐和亚伯，表示上古教会的两个基本要素，就是爱和智慧，或仁和信。“亚伯”表示爱和仁，“该隐”表示智慧或信，严格来说，表示与爱分离的智慧，或与仁分离的信。当信被如此分离时，智慧不仅倾向于弃绝爱和仁，还倾向于摧毁它们，从而杀死自己的兄弟。在基督教界，众所周知，这就是与仁分离之信所做的事，这一点可见于《新耶路撒冷教义之信篇》。
对该隐的诅咒涉及那些将信与仁分离，或将智慧与爱分离的人死后所进入的属灵状态。然而，为防止智慧或信灭亡，耶和华在该隐身上立了一个记号，免得有人杀他(创世记4:15)。这是因为爱离了智慧无法存在，或仁离了信无法存在。这些事的含义和从知识树吃东西的含义非常相似；这就是为何经上在描述了亚当和他的妻子之后，接着就描述了这些事。此外，那些将信与仁分离的人被包裹在自己的聪明中；而那些由于仁而拥有信的人从主拥有聪明的恩赐，从而处于圣治之中。
243.③以色列民族在旷野敬拜一只金牛犊，承认它为领他们出埃及地的神；然而，耶和华从附近的西乃山上看到这一切，却不寻求阻止。这事发生在西乃山附近的西乃旷野。耶和华没有制止他们进行这种可憎的敬拜，符合目前所阐述的一切圣治律法，也符合接下来所阐述的圣治律法。允许他们行这恶，是为了避免他们全部灭亡。因为以色列人被领出埃及，是为了他们可以代表主的教会；除非埃及人的偶像崇拜从他们心里被彻底根除，否则他们不可能代表该教会；若不让他们按自己的心意行事，好由此通过严厉的惩罚除去它，这一切不可能实现。关于这种敬拜，以及他们要被彻底弃绝，摩西要兴起一个新民族的威胁进一步表示什么，可参看《属天的奥秘》关于出埃及记32章的讨论(10393-10512节)，那里论述了这些主题。
244.④大卫数点百姓，结果一场瘟疫降与他们，导致七万人死亡；而神不在事前，却在事后差遣先知迦得见大卫，宣布处罚。凡确认反对圣治的人对此可能有各种想法和思考。他们尤其会追问为何百姓因王的过犯而受到如此严厉的惩罚。没有事先警告大卫，符合已阐述的圣治律法，尤其符合129-153节和154-174节所解释的那两条律法。由于王的过犯而严厉惩罚这百姓，以及用瘟疫击杀七万人，与王无关，与百姓有关。因为经上说：
耶和华又向以色列发怒，就激动大卫来对付他们，说，去，数点以色列和犹大。(撒母耳记下24:1)
245.⑤所罗门被允许恢复偶像崇拜。这是为了他可以代表具有全世界各种宗教形式的主的国或教会，因为建立在以色列和犹太民族当中的教会是一个代表性教会；因此，该教会的一切律例典章都代表教会的属灵事物，也就是教会的内在；这百姓本身代表教会，王代表主，大卫代表即将降世的主，所罗门代表降世之后的主。由于主荣耀了祂的人身之后拥有了天上地上的权柄，如祂自己在马太福音(28:18)中所说的，所以所罗门作为祂的代表显得荣耀和辉煌，拥有胜过地上众王的智慧，还建了圣殿。此外，他尤其允许并建立了许多民族的敬拜形式，以此代表世上的各种宗教。他的七百个妻子和三百个妃嫔(列王纪上11:3)具有同样的含义，因为在圣言中，“妻子”表示教会，“妃嫔或妾”表示一种宗教。这一切清楚表明为何建造圣殿的任务落在所罗门身上，圣殿既表示主的神性人身(约翰福音2:19, 21)，也表示教会；又为何他被允许建立偶像崇拜，还娶了那么多妻子。在圣言的许多地方，“大卫”都表示即将降世的主，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》一书(43, 44节)。
246.⑥继所罗门之后的许多王被允许亵渎圣殿和教会的圣物。这是因为百姓代表教会，他们的王是他们的头；还因为以色列和犹太民族具有这样的性质，他们不能长时间地代表教会。事实上，他们心里是偶像崇拜者。正因如此，他们通过曲解教会的一切事物，直到把教会毁灭而逐渐远离代表性敬拜。这一切由列王对圣殿的亵渎和他们的偶像崇拜来代表；教会的实际毁灭由圣殿本身的摧毁，以及以色列人被掳和犹太人在巴比伦被囚来代表。这就是原因；凡出于某种原因所发生的事都是照着圣治的某条律法在圣治之下发生的。
247.⑦最后，以色列民族被允许将主钉死在十字架上。这是因为该民族的教会彻底毁灭了，并且毁得如此彻底，以致他们不但不认识并承认主，甚至还仇恨祂；然而，他们对主所做的一切都符合主圣治的律法。十字架受难是最后的试探或争战，主由此完全战胜了地狱，完全荣耀了祂的人身，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(12-14节)和《新耶路撒冷教义之信篇》(34-35节)。
248.至此，我已经解释了前面(236节)所列举的例子，属世人或唯物主义者，就是推理者会利用取自圣言的这些例子来确认反对圣治。因为如前所述，这种人无论看见、听见或读到什么，都能拿来当作反对圣治的论据。然而，很少有人拿圣言经文来确认反对圣治；许多人都是拿发生在他们眼前的事来如此行，如237节所列出的那些事；现在，我以同样方式解释它们。
249.①凡拜自己和自然的人，当看到世上那么多不敬虔的人做出那么多不敬虔的事，甚至为此夸耀，却不见神因此作出任何惩罚时，都确认反对圣治。一切不敬虔的行为和对此的夸耀都是许可，其原因就是圣治的律法。人人都能自由地，甚至完全自由地去随心所欲地思想，无论反对神还是赞成神；人若思想反对神，在这个世上几乎不受惩罚，因为他在世上始终处于被改造的状态；但他在灵界会受到惩罚。这种情形在他死后发生，因为那时，他再也无法被改造了。
圣治的律法是许可的原因，这一点从前面所阐述的圣治律法清楚看出来，只要我们回想并细查它们；这些律法是：人要出于自由照着理性行动(参看71-99节)；人不可被外在手段或力量强迫去思考和意愿，因而去相信和热爱宗教的事，但要引导自己，有时还要强迫自己(参看129-153节)；人自己的谨慎什么都不是；它只是看似某种东西，并且当有这种表象，但圣治因延伸到最小细节而是普遍的(191-213节)；圣治关注的是永恒事物，而不是短暂事物，除非它们与永恒事物一致(214-220节)；人不允许从内在进入信之真理和仁之良善，除非他能被保持在它们里面，直到生命结束(221-233节)。
许可的原因是圣治的律法，这一点也可从接下来所阐述的原则清楚看出来，如：邪恶被许可是为了救赎的目的(275-284节)；圣治不断与恶人和善人同在(285-307节)；最后，主不可能违背祂的圣治律法，因为违背它们，就是违背祂的神性之爱和神性智慧，因而违背祂自己(331-340节)。如果把这些律法综合起来考虑，它们会清楚说明主允许不敬虔的行为，并且只要它们发生在思维中，就不进行惩罚，甚至当它们在意图，因而在意愿中，但没有行出来时，也很少进行惩罚的原因。然而，每种邪恶都自带惩罚；对它的惩罚就好像刻在它上面一样，恶人死后就会遭受这种惩罚。
刚才所阐述的内容有助于解释237节提出的以下观点，即：当看到反对虔诚、公义和诚实之人的阴谋诡计甚至也能得逞；在司法和商业领域，不义战胜公义时，拜自己和自然的人会进一步确认反对圣治。一切圣治律法都是必需的；由于它们是许可这些事的原因，所以显而易见，如果人要作为一个人活着，被改造并得救，主只能通过方法保守他远离这些不敬虔的行为。对那些承认各种杀人，奸淫，偷盗和假见证为罪的人来说，这些方法是圣言，尤其是十诫；但对那些不承认这些行为是罪的人来说，方法就是文明的法律，对惩罚的惧怕，以及道德的法律，对丧失名声，由此丧失地位和财富的惧怕。主用这些方法引导恶人，但只能引导他不去做这些事，不能引导他不去思想并意愿它们。主用前一种方法不仅引导善人不去做这些事，还引导他不去思想并意愿它们。
250.②当看到不敬虔的人在政府和教会中位高权重，声名显赫，财富充足，生活奢侈；而敬拜神的人却穷困潦倒时，拜自己和自然的人就会确认反对圣治。拜自己和自然的人以为地位和财富是能被赐予的至高和唯一的幸福，因而是幸福本身。他若因儿时的宗教信仰而对神有所思想，就会称之为神性赐福；只要没有比这更高的抱负，他会认为神存在，甚至敬拜祂。但他的敬拜里面却隐藏着当时连他自己都没有意识到的某种东西，就是一种假设，假设神会把他提升到更高位置，赐予他更多的财富。如果他得偿所愿，他的敬拜就会越来越倾向于外在事物，甚至直到它如此远离，以致他最终藐视并否认神；如果他从心心念念的显赫富贵中跌落下来，结果也一样。在这种情况下，地位和财富对恶人来说，岂不成了绊脚石？
但对善人来说，它们不成问题，因为善人的心不在它们上面，而是在功用或服务、良善上面，地位和财富能帮助实现它们。因此，只有那些拜自己和自然的人，才会一看到不敬虔的人被赐予地位和财富，在政府和教会中获得权势就弃绝圣治。此外，何谓地位大小？何谓财富多寡？这一切本身不就是某种幻想之物吗？一个人难道就比另一个人更有好运、更幸福吗？一个大人物，即便是一个国王或皇帝，几年之后，不也视他的地位为极平常的东西吗？这种东西不再让他心生喜乐，甚至在他看来可能一文不值。地位高的人难道真的因此就比地位低的人，甚至没有任何地位的人，像农民，或他们的仆人，更幸福吗？当这些人一切顺利，满足于自己的命运时，他们或许更幸福。还有比自我之爱更让人心烦意乱，更常常受伤，动辄大发脾气的吗？每当它没有得到符合它内心骄傲的尊敬，每当事情没有照着它的意愿和愿望发生时，这种情形就会发生。如果地位不属于某种物质或功用，那么它不就是一个概念吗？除了在关于自己和世界的思维(这种思维本质上就是世界是一切，永恒什么都不是)中之外，这种概念能在任何思维中占有一席之地吗？
现在需要说一说圣治，为何它允许心里不敬虔的人被提升到高位，变得富有。不敬虔的人或恶人和敬虔的人或善人一样能发挥功用；事实上，他们更有热情，因为他们在功用中关注他们自己，视晋升为功用。因此，他们的自我之爱越强烈，他们为了自己的荣耀或名望而对发挥功用的欲望就越强烈。而虔诚的人或善人没有这种火，除非它被地位不知不觉地点燃。对于身居高位、心里不敬虔的人，主利用他们对自己名声的关切来控制他们，并激发他们为公众福祉或国家，为他们所生活的社区或城市，以及他们的同胞或邻舍发挥功用。这就是对这类人的治理，被称为圣治。因为主的国是功用的国；在很少有人为了功用而发挥功用的地方，主会把那些拜自己的人提到高位，激发他们通过自己的爱在这个职位上行善。
假如世上有一个地狱之国(尽管没有这回事)，只有自我之爱在那里掌权，这爱本身是魔鬼，那么每个人出于自我之爱的火，为了自己荣耀的显赫而发挥功用的程度，岂不胜过任何国家的人吗？但公众利益都只是挂在每个人的口头上，各人心里只有自己的利益。他们都是为了晋升而仰望自己的领袖，各人都想成为最大的。像这样的人能看见有一位神存在吗？他们被笼罩在像火灾那样的浓烟中，属灵真理无法以自己的光穿透这浓烟抵达他们那里。我曾看见这浓烟笼罩着由这些人所组成的地狱。打着灯笼找找，看看今天各个国家有多少追求高位，又不爱自己和世界的人。在一千个人里面，你能找出五十个爱神的人吗？而在这些人当中，又只有少数人会寻求高位。既然爱神的人如此之少，爱自己爱世界的人如此之多，既然后者出于自己的火所发挥的功用，超过爱神的人出于自己的火所发挥的功用，那么谁又能因为恶人比善人更显赫富贵而确认反对圣治呢？
主的这些话说明了这一点：
主人就夸奖这不义的管家做事聪明；因为今世之子，在自己的世代较比光明之子更加精明。我又告诉你们，要藉著那不义的钱财结交朋友，到你失去的时候，他们可以接你们到永久的帐幕里去。(路加福音16:8-9)
这些话的属世意义是很明显的；但在属灵意义上，“不义的钱财”表示恶人所拥有的良善和真理的知识，他们只是利用这些知识来为自己获得地位和财富；而善人或“光明之子”则用这些知识为自己结交朋友，这些知识将把他们接到永久的帐幕里去。爱自己爱世界的人很多，爱神的人很少，主也以这些话教导了这一点：
引到灭亡，那门是阔的，路是宽的，进去的人也多；引到生命，那路既窄又狭隘，找着的人也少。(马太福音7:13-14)
地位和财富要么是诅咒，要么是赐福，以及它们对谁来说是诅咒，对谁来说是赐福，可参看前文(217节)。
251.③当想到战争被允许发生，导致那么多人被屠杀，他们的财富被洗劫时，拜自己和自然的人就确认反对圣治。战争的发生不是由于圣治，因为它们离不开杀人、掠夺、暴力、残忍和其它可怕的邪恶，这些邪恶与基督教的仁爱截然对立。然而，它们完全是有必要的，因为自亚当和他的妻子(参看241)所表示的上古之人的时代起，人的生命之爱基本上变成了对掌控他人，最终掌控所有人的爱，以及占有世上的财富，最终占有所有财富的爱。这两种爱无法受到约束，因为按照圣治，每个人都被允许出于自由照着理性行动(参看71-99节)。此外，没有这种许可，人无法被主引离邪恶，从而无法被改造并得救。因为除非邪恶被允许爆发出来，否则人不会看见它们，从而不会承认它们，因而无法被引导抵制它们。这就是为何邪恶无法被圣治的某种操作抑制；因为它们若真的被抑制，就会保持关闭，像名为癌症和坏疽的疾病那样扩散并吞噬人里面一切有活性的事物。
人生来就像一个小地狱，而地狱与天堂之间有永恒的冲突。没有人能被主从地狱解救出来，除非他看见自己在地狱里，想要被解救出来。没有许可，这一切是无法做到的，许可的原因就是圣治的律法。这就是为何会有大大小小的战争，业主与他们的邻舍之间有小战争，国家统治者与他们的邻舍之间有大战争。大小战争的唯一区别在于：小战争受制于国家法律，大战争受制于国际法。大小战争都想违反法律，小战争不能违反，但大战争能违反，只是仍不会超出可能的界限。
至于主为何不通过作用于国王和指挥官，要么在一开始，要么在战争进行中就平定大型战争及其不可避免地的一切杀人、掠夺、暴行和残忍，有几个原因隐藏在神性智慧的宝库中。它们只有等到结束，就是当某一方的力量虚弱到陷入毁灭的绝境时才被平定。这些原因有一些已经揭示给我，其中一个原因是：所有战争，无论多么属于世俗事务，都代表天上的教会状态，都是对应的形像。圣言所描述的一切战争都是这样，当今的一切战争也是这样。圣言描述的战争就是以色列人与各个民族所进行的战争，如亚摩利人、亚扪人、摩押人、非利士人、亚兰人或叙利亚人、埃及人、迦勒底人和亚述人。当代表教会的以色列人背离他们的诫命和律例，陷入这些民族所表示的邪恶时，他们就被某个民族惩罚，因为与以色列人交战的每个民族都表示某种具体的邪恶。例如，当以色列人因污秽的偶像崇拜而亵渎教会的圣物时，他们就被亚述人和迦勒底人惩罚，因为“亚述”和“迦勒底”表示对圣物的亵渎。至于他们与非利士人的战争表示什么，可参看《新耶路撒冷教义之信篇》(50-54节)。
当今战争，无论发生在何处，都代表同样的事。因为发生在自然界的一切事，都对应于灵界的属灵事物，而一切属灵事物都与教会有关。世人不知道在基督教界，哪些国家等同于摩押人和亚扪人，哪些国家等同于亚兰人或叙利亚人和非利士人，哪些国家等同于迦勒底人和亚述人，以及与以色列人交战的其它民族；然而，等同于它们的国家的确存在。此外，我们在自然界根本无法看出世上的教会是何品质，它已经陷入哪种具体的邪恶，并因这邪恶受到战争的惩罚。这是因为，在这个世界上，唯有外在是显明的，但外在并不构成教会。这一切在灵界是显而易见的，在那里，内在是显明的，而真正的教会本身都关注内在。那里的所有人都照着他们的各种状态而结合在一起。在灵界，他们的冲突就对应于世上的战争；主按照祂的圣治以对应的方式掌控这两边。
属灵人承认主通过祂的圣治掌控世上的战争，但属世人或唯物主义者不承认，除非当因胜利而宣布一个节日的时候。那时，他们可能会跪谢神赐予他们胜利；也可能在开战之前说一些祈祷的话。但当他们回到自己的感觉时，就把胜利要么归于指挥官或领袖的谋略，要么归于战争中间的某个决策或事件，就是他们当时没有想到，却带来胜利的某种东西。
被称为“运气”的圣治甚至在最小、最琐碎的细节上作工(参看212节)。你若在这些事上承认圣治，必定在战争的事上承认它。在日常语言中，我们会把战争的意外有利事件称作“战争的运数”。这就是圣治，它尤其存在于指挥官或领袖的决策和计划中，尽管当时和后来他们将一切都归功于自己的谋略。他们若愿意，就能这么做，因为他们处于完全的自由，可以思想支持圣治或反对圣治，支持神或反对神。然而，要让他们知道，他们的决策或计划，连一丝痕迹都不是来自他们自己，都是要么从天堂，要么从地狱流入：通过许可从地狱流入，通过圣治从天堂流入。
252.④当照着这种观察，即：胜利在谨慎的一方，有时不在公义的一方；指挥官是否是一个义人无关紧要而进行思想时，拜自己和自然的人就确认反对圣治。胜利之所以似乎在谨慎的一方，有时不在公义的一方，是因为人基于表象进行判断，并倾向于这一方，而不是那一方；他能通过推理为他所偏向的那一方辩护。殊不知，一个原因的公义性在天堂是属灵的，在世界是属世的，如刚才所述，这两个层面通过过去与未来之间的一种联系，一种唯有主知道的联系而被联结在一起。
指挥官或领袖是否是一个义人无关紧要，原因如前所述(250节)，即：恶人与善人一样能发挥功用，恶人因自己的火甚至比善人更有热情，尤其在战争中，因为在诡计多端方面，恶人更狡猾、更精明；他出于对荣耀的爱，比善人更乐于杀戮和掠夺他所认识并视为敌人的那些人。善人只关心和喜欢防御或保卫，几乎不怎么关心和喜欢攻击。地狱灵和天堂天使大致一样：地狱灵进行攻击，而天使则保卫自己。由此得出的结论是：任何人都可以保卫自己的祖国和同胞，抗击入侵的敌人，甚至利用邪恶的指挥官；但毫无原因的成为敌人是不可以的。当原因是人自己的荣耀时，那么它本身是属魔鬼的，因为它来自自我之爱。
253.至此，我解释了237节所列举的例子，纯属世人或严格的唯物主义者利用这些例子来确认反对圣治。现在我需要解释238节所列举的关于许多民族的宗教信仰状态的例子，纯属世人或严格的唯物主义者还拿这些例子当作反对圣治的论据。这些人心里说，如果圣治以一个来自人类的天堂为目的，如前所示(27-45节)，怎会有如此多不和谐的宗教，而不是有一个全球性的真正宗教呢？但请听我说。凡生而为人者，无论有多少，属于哪种宗教，只要承认神，并照十诫生活，也就是不杀人、奸淫、偷盗、作假见证，因为做这些事违背自己的宗教信仰，因而违背神，都能得救。这种人敬畏神并爱邻舍；他们因想到做这些事违背神而敬畏神；因想到杀人、奸淫、偷盗、作假见证，以及贪恋邻舍的房屋或妻子就是反对邻舍而爱邻舍。由于这些人在生活上仰望神，不向邻舍行恶，所以他们被主引领；那些被如此引领的人也照着他们的宗教信仰而接受关于神和邻舍的教导；因为那些如此生活的人喜欢被教导，而那些不如此生活的人则不喜欢。此外，那些喜欢被教导的人死后当成为灵人时，就会被天使教导，欣然接受圣言中的真理。关于这个主题，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(91-97, 104-113节)。
254.①当看到各人民的宗教活动时，纯属世人或严格的唯物主义者会确认反对圣治。有些人完全不知道神，有些人拜太阳和月亮，有些人拜偶像和雕像。那些从这些事提取论据反对圣治的人不知道天堂的奥秘，这些奥秘多到数不清，但人们几乎一个也没参透。其中一个就是：人不是从天堂直接被教导的，而是间接被教导的(参看154-174节)。由于人是间接被教导的，并且福音不可能通过传教士到达全世界所有人那里，而宗教却能以各种方式甚至传到世界上遥远角落的民族那里，所以这一切通过圣治实现。因为没有人从自己获得宗教信仰，只能通过其他人；他从其他人那里获知(其他人要么直接从圣言，要么再通过其他人的传播获知)，有一位神，有一个天堂和一个地狱，以及死后的生命，若要获得幸福，我们必须敬拜神。
宗教信仰从古圣言，后来从以色列人的圣言传遍世界(参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》101-103节)；没有圣言，没有人会认识神，知道天堂和地狱，以及死后的生命，更不知道主(参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》114-118节)。一旦一个宗教在一个民族中扎下根来，主就会通过该宗教的戒律和信条引导这个民族。此外，主确保每个宗教里面都有像十诫那样的戒律；如：必须敬拜神，不可亵渎神的名，要守圣日，尊敬父母，不可杀人、奸淫、偷盗或作假见证。视这些戒律为神性，并出于一种宗教动机而照之生活的民族就会得救，如刚才所述(253节)。此外，远离基督教界的大多数民族不是把这些视为世间法律，而是视为神性律法，并守之为圣。人通过照这些戒律生活而得救，这一点可见于取自十诫的《新耶路撒冷教义之生活篇》全文。
另一个天堂奥秘是：在主眼里，天使天堂如同一个人，其灵魂和生命就是主；这神性人是一个处于完整形式的人，不仅在外在部位和器官方面是这样一个人，而且在大量内在部位和器官，甚至在皮肤、膜、软骨和骨头方面也是这样一个人。只是这个人里面的所有组成部分都不是物质的，而是属灵的；主规定，那些无法得闻福音，只拥有某种宗教的人也能在这个神性人，也就是天堂里面占据一席之地，他们构成那些被称为皮肤、膜、软骨和骨头的部位，并且和其他人一样充满天堂的喜乐。至于他们的喜乐是像最高层天堂天使的，还是像最低层天堂天使的，则无所谓，因为凡进入天堂的人都会达到其内心喜乐的顶点；再大的喜乐他承受不住，因为他会因此窒息而死。
这就像一个农民和一个国王。当一个农民穿上崭新的纯羊毛衣服，坐在摆有猪肉、一块牛肉、奶酪、啤酒和普通葡萄酒的席前时，他可能会获得最高的喜乐；但他若像一个国王那样穿上镶金绣银的紫色丝袍，面对一桌山珍海味、美酒佳肴，就会感到非常不舒服。由此可见，末后的和首先的，在自己层级上的所有人都有天堂的幸福。那些在基督教界之外的人也有这种幸福，只要他们避恶如反对神的罪，因为邪恶违背他们的宗教信仰。
也有少数人完全不知道神。这些人若过着一种道德的生活，死后就会被天使教导，并接受其道德生活中的某种属灵之物，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(116节)。那些拜太阳和月亮，相信神就在那里的人也一样。他们不知道别的，所以这不算他们有罪；因为主说：
你们若瞎了眼(也就是你们若不知道)，就没有罪了。(约翰福音9:41)
但有许多人，甚至在基督教界，拜偶像和雕像。这实际上是偶像崇拜，不过，并非所有人都是。因为对有些人来说，雕像是用来唤醒关于神的思维的手段；因为正是来自天堂的流注使得那些承认神的人想要看见祂；他们当中有些人因不能像内在属灵人那样将自己的心智提升到感官层之上，于是就用一个雕像或形像来唤醒自己的思维。那些如此行，但并未将雕像本身当作神来敬拜的人，若出于一种宗教动机照十诫的律法生活，就会得救。
由此清楚可知，主因渴望拯救所有人，所以确保凡生活良善的人，都能在天堂拥有某个地方。在主眼里，天堂就像一个人，因此天堂对应于人的整体和每个细节，还有一些人相当于皮肤、膜、软骨和骨头；对此，可参看1758年伦敦出版的《天堂与地狱》(59-102节)，《属天的奥秘》(5552-5569节)，以及本书(201-204节)。