806.“并且为淫妇手上所流祂仆人的血伸冤”表因施加在敬拜主者灵魂上的伤害和暴行所受的报应。“为淫妇手上所流祂仆人的血伸冤”之所以表示因施加在敬拜主者灵魂上的伤害和暴行所受的报应，是因为“伸冤”表示报应。“流人血”表示向主的神性和圣言施暴（327, 684节）；在此表示向“祂仆人”所指的敬拜主者施暴。他们通过将对主的神性敬拜转到自己身上，并禁止阅读圣言而向这些人的灵魂施加伤害和暴行。这论及主，因为祂为其仆人的血伸冤或报仇，好像祂出于报复或复仇这样做；但其实这不是出于报复或复仇，就像不是出于怒气和忿怒一样，然而，在圣言的许多地方，这些都被归给了主（525,635,658,673节）。当在最后审判之日，恶者与善者分离，被投入地狱时，就说主发怒和报仇；因此，这日被称为“忿怒的日子”，同样被称为“忿怒”，以及“报仇之日”；并非主发怒和报仇，而是恶人向主发怒，报复祂。这就如同罪犯被判刑后迁怒于法律，报复法官；但法律并不发怒，法官也不报仇。
在以下经文中，“报仇”（或报复）就具有这种意义：
报仇之日在我心中，救赎我民之年已经来到。（以赛亚书63:4）
此处论及主和最后的审判。
耶和华有报仇之日，为锡安的争辩有报应之年。（以赛亚书34:8）
看哪，你们的神必来报仇，祂也与神的报应一同到来，祂必拯救你们。（以赛亚书 35:4）
这些是报仇的日子，使经上所写一切事都得应验。（路加福音21:22）
此处论述最后的审判到来时的时代末了。
主耶和华的灵在我身上，报告耶和华美意的日子，和我们神报仇的日子，安慰一切悲哀的人。（以赛亚书 61:1,2）
我的灵魂岂不为此报复呢？（耶利米书5:9,29）
我要向巴比伦报仇，一个人也不宽容。（以赛亚书47:3）
耶和华定意攻击巴比伦，将它毁灭，因这是耶和华报仇，就是为自己的殿报仇。（耶利米书 51:11,36）
你们各族人，祂的百姓要歌唱；因祂要伸祂仆人流血的冤，报复祂的敌人，洁净祂的地、祂的百姓。（申命记 32:43）
807.启19:3.“他们又说了第二次，哈利路亚！她燃烧的烟往上冒，直到世世代代”表出于欢喜而对主的感恩和颂扬，因为这亵渎的宗教已被罚入地狱，直到永远。他们出于各种欢喜的情感，以及害怕“又说了第二次”，因他们摆脱了那些陷入该宗教之人的侵扰而欢喜，又害怕这些人再次起来侵扰他们。“哈利路亚”表示对主的感恩和颂扬（参看803节）。“淫妇的烟”表示这个宗教的可怕虚假，因为源于邪恶的虚假看似火中冒出的烟（422节），在那里，火是指自我之爱（468, 494, 766节）。当“她燃烧的烟”论及巴比伦时，表示亵渎（766, 767节）。“往上冒，直到世世代代”表示将她罚入地狱，直到永远。
808.启19:4.“那二十四位长老与四活物就俯伏敬拜坐宝座的神，说，阿们！哈利路亚”表高层天堂天使拜主为天地之神，宇宙的审判者，以及低层天堂天使对主感恩、称谢和颂扬的确认。“俯伏敬拜”表示谦卑和出于谦卑的崇拜，如前所述（370节）。“二十四位长老与四活物”表示高层天堂（369节）。“坐宝座的”是指作为天地之神和宇宙审判者的主；因为“宝座”表示天堂和那里的国度（14, 221, 222节），同样表示审判；在此表示审判，因为它论及之前临到巴比伦的审判。“坐宝座的”是指主，对此，可参看下文。“阿们！哈利路亚”表示低层天堂天使对主的感恩、称谢和颂扬的确认（803节）。“阿们”表示通过真理确认和赞同（23,28,61,371,375节）；“哈利路亚”表示对主的感恩、称谢和颂扬（803节）。这是低层天堂天使所发出来的，因为他们最先说出并颂扬主是天堂之神，判断者和伸冤者；说“哈利路亚”；这一点从1至2节经文，以及前面的解释（803-806节）明显可知。“阿们！哈利路亚”表示高层天堂天使对这些事的确认。
“坐宝座的”是指主，这一点从启示录（1:4; 2:8; 3:21; 4:2-6, 9; 5:13; 6:16; 7:9-11; 22:1, 3）明显看出来；在这些地方，经上说“宝座上”的“神”和“羔羊”。在那里，“神”是指主的神性本身，被称为“父”；“羔羊”是指神性人，被称为“子”（269, 291节），因而是指唯独主。这一点也可从第7章明显看出来，在那里，经上说：
宝座中间的羔羊必牧养他们。（启示录 7:17 ）
还可从马太福音明显看出来：
人子坐在祂荣耀的宝座上审判。（马太福音19:28）
当人子在祂荣耀里同着众天使降临的时候，要坐在祂荣耀的宝座上。（马太福音 25:31）
809.启19:5.“有声音从宝座出来说，神的众仆人哪，凡敬畏祂的，都要赞美我们的神”表从主进入天堂的流注，因而天使的一致赞同，即：所有处于信之真理和爱之良善的人都要敬拜主为天堂的独一神。“有声音从宝座出来说”表示从主进入天堂的流注。这流注来自主，因为“坐宝座的”是指主，如刚才所示（808节）。因此，从宝座出来的“声音”是指流注；事实上，主因在从天堂之上，在众天使面前显为一轮太阳，故不是从这太阳向众天使说话，而是流入；凡流入之物，都在天上被接受，并被说出来。所以，那声音，尽管从宝座出来，然而却被约翰听见从天堂出来，因而从那里的天使出来；凡天使出于天堂所说的，皆来自主。“赞美我们的神”表示他们要敬拜主为天堂的独一神。“赞美神”就是敬拜祂，对此，可参看下文。“神的众仆人”表示所有处于信之真理的人（3,380节）；“凡敬畏祂的”表示那些处于爱之良善的人（527,628节）。
“赞美神”表示敬拜祂，因此对祂的赞美就是对祂的敬拜；这一点从圣言中的许多经文明显看出来，在此引用少许：
忽然，有一大队天兵同那天使赞美神。（路加福音2:13,20）
全体门徒开始大声赞美神。（路加福音19:37）
他们在殿里赞美、称颂神。（路加福音24:53）
要使人听见，你赞美说，耶和华啊，求你拯救你的百姓。（耶利米书31:7）
你们要从天上赞美耶和华；在高处赞美祂；祂的众使者都要赞美祂；祂的诸军都要赞美祂；日头月亮，你们要赞美他；放光的星宿，你们都要赞美祂；天上的天，你们都要赞美祂；你们要赞美耶和华的名；从地上赞美耶和华；祂高举众人的赞美。（诗篇 148:1-5,7,13-14）
从婴孩和吃奶的口中完全了赞美。（马太福音21:16）
众人都将赞美归给神。（路加福音18:43）
此处还有其它地方（如以赛亚书42:8; 60:18;约珥书2:26;诗篇113:1, 3; 117:1）。
本章所说的这些事与之前有关巴比伦的事无关，而是与接下来有关主要建立的新教会的事有关；此处的事就是下文所论述的。
810.“无论大小”表那些出于大小程度不同的信之真理和爱之良善敬拜主的人。“无论大小”在属世之义上表示那些处于或大或小不同尊贵程度的人，但在属灵之义上表示那些处于对主的或大或小不同敬拜程度的人，因而表示那些在或多或少不同敬虔和完全程度上出于信之真理和爱之良善敬拜主的人。之所以表示这一切，是因为它紧接着“神的众仆人哪，凡敬畏祂的，都要赞美我们的神”这句话而来，而这句话就表示这些事（809，527,604节）。
811.启19:6.“我听见好像一大群人的声音，像众水的声音，又像大雷的声音，说，哈利路亚！因为主神，全能者掌王权了”表最低天堂的天使、中间天堂的天使和最高天堂的天使的欢喜，因为唯独主在即将到来的教会中掌王权。“声音”表示对主敬拜、称谢和颂扬的欢喜，因为接下来他们说“哈利路亚”，后来又说“我们要欢喜快乐，将荣耀归给祂”。“一大群人的声音”表示最低天堂天使的欢喜，如前所述（803节）。“众水的声音”表示中间天堂天使的欢喜，如前所述（614节）。他们的欢喜如此被听见，是因为“众水”表示大量真理（50,614,685节），中间天堂的天使处于真理，因为他们处于聪明。“大雷的声音”表示最高天堂天使的欢喜。这些天使的声音或话语听上去像打雷（参看615节）。“说，哈利路亚”表示对主敬拜、称谢和颂扬的欢喜，如前所述（803节）。“因为主神，全能者掌王权了”表示唯独主掌权，因为主被称为“全能者”（启示录1:8; 4:8; 11:17; 15:3; 16:7, 14; 19:15; 21:22;可参看对这些经文的解释）。这些事是指着主要建立的新教会说的，这一点从下面三节经文明显可知，其中经上说：“因为羔羊的婚期到了，祂的妻子也自己预备好了”，以及“凡被请赴羔羊之婚筵的有福了”。正因如此，本节和下一节描述了所有天堂的欢喜。
812.启19:7.“我们要欢喜快乐，将荣耀归给祂！因为羔羊的婚期到了”表灵魂和内心的欢喜，因而对主的赞颂，因为今后主与教会的完满婚姻可以实现了。“欢喜快乐”表示灵魂和内心的欢喜。灵魂的欢喜是理解或认知的欢喜，或出于信之真理的欢喜；内心的欢喜是意愿的欢喜，或出于爱之良善的欢喜。这二者都被提及是由于圣言每个细节中的真理与良善的婚姻，如前所述（373, 689节）。“将荣耀归给祂”表示承认并称谢一切真理皆来自主（629节）；也承认主是天地之神（693节）；在此之所以表示荣耀，是因为这涉及这二者。“因为羔羊的婚期到了”表示因为今后主与教会的完满婚姻可以实现了。所表示的是这一点，故经上说“羔羊”；“羔羊”是指主的神性人（269,291节）。
当主的人性被承认为神性时，主与教会的完满婚姻才会实现，这几乎是显而易见的，无需解释；因为在改革宗基督教界，众所周知，教会之所以为教会，是由于主与教会的婚姻；事实上，主被称为葡萄园的主；教会是葡萄园；主还被为新郎和丈夫，而教会被称为新妇或新娘和妻子。主被称为新郎，教会被称为新妇或新娘（参看797节）。显然，当主的人性被承认为神性时，就会有主与教会的完满婚姻；因为那时，父神和祂被承认为一，如同灵魂与身体为一。当承认这一点时，父就不再为了子的缘故被靠近；那时，主自己被靠近，父神通过祂被靠近；因为父在主里面，如同灵魂在身体里面，如前所述。在主的人性被承认为神性之前，主与教会的确有婚姻；但这婚姻只在那些靠近主，思想祂的神性之人里面，根本不在那些思想祂的人性是不是神性的人里面。在信仰和内心上简单者会这么做；而鲜有学识渊博者这样做。此外，一个妻子不可能有三个丈夫，一个身体也不可能有三个灵魂；因此，除非承认一位神，三位一体在这一位神里面，并且这神就是主，否则没有婚姻。
从这时候起，这种婚姻才能实现，因为在巴比伦人像非利士人，就是那些信奉唯信的人一样，通过最后审判在灵界被分离出去之前，这种婚姻不可能完全实现的；由于前面论述了他们的分离，故此处才说“今后”。教会与主存在一个婚姻，这一点从以下经文明显看出来：
耶稣说，新郎和婚礼之子同在的时候，他们岂能哀恸呢？（马太福音9:15; 马可福音2:19）；
天国好比一个人，就是一个王为他儿子办婚筵，就打发仆人去，请人来赴婚筵。（马太福音22:1-14）
天国好比十个童女出去迎接新郎；五个预备好的，同新郎进入婚筵。（马太福音25:1-12）
此处主说的是祂自己，这一点从接下来第13节明显可知，在那里祂说：
你们要警醒，因为人子来的那日子、那时辰，你们不知道。（马太福音 25:13）
在另一处说：
你们腰里要束上带，蜡烛也要发光，自己好像仆人等候主人从婚筵上回来。（路加福音12:35,36）
813.“祂的妻子也自己预备好了”表那些将属于该教会，也就是新耶路撒冷的人被聚集起来，被引入并接受教导。“妻子”表示主的新教会，也就是新耶路撒冷。这一点从后面21章中的这些话很明显地看出来：
我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。（启示录21:2）
同一章：
一位天使来对我说，你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指示你，他就将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指示我。（启示录 21:9,10）
“妻子也自己预备好了”表示那些将属于主的新教会之人正被聚集起来，被引入并接受教导。由于“她自己预备好了”表示这些事，故经上接着说这妻子“披上明亮洁净的细麻衣”，这句话表示通过教导而引入；因此，后面还有关于“白马”的内容，“白马”表示主为他们提供的对圣言的理解。
814.启19:8.“并且得赏赐，可以披上明亮洁净的细麻衣”表主通过圣言以真正和纯粹的真理教导那些将属于主的新教会之人。“得赏赐”表示赐给妻子，她表示主的新教会，也就是新耶路撒冷，如刚才所述（813节）。“披上”表示在真理上接受教导，因为“衣服”表示真理（166节）；“白衣”表示纯正或真正的真理（212节）。“明亮洁净的细麻衣”表示因良善和纯粹的真理而发光；因为纯粹的真理只通过圣言从主那里被赋予，别无其它来源，故也表示这一点。“细麻衣”之所以被称为“明亮洁净”，是因为“洁净”表示摆脱邪恶之物，因而表示因良善而发光之物；“明亮”表示摆脱虚假之物，因而表示因真理而纯粹之物。在以下经文中，“细麻”或“麻衣”表示纯正或真正的真理：
耶路撒冷啊，我使你身穿绣花衣服，并用细麻布给你束腰，用丝绸披盖你；这样，你就有金银的妆饰，穿的是细麻衣和丝绸。（以西结书16:10,13）
你的篷帆是用埃及绣花细麻布做的。（以西结书27:7）
这论及推罗，推罗表示教会对真理和良善的认知。
在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。（启示录 19:14）
法老给约瑟穿上细麻衣。（创世记 41:42）
这话所表相同。巴比伦的细麻布（启示录18:12,16），以及财主身上的细麻布衣服（路加福音16:19）表示他们当中出于圣言的真理，尽管不在他们里面。细麻还被称为“棉”（cotton），所以在以下摩西五经的经文中，“棉”（经上或译为麻纱）也表示纯正的真理：
你要拿麻丝线间格缝制亚伦的内袍；用麻纱作冠冕。（出埃及记28:39）
他们为亚伦和他的儿子做棉内袍。（出埃及记 39:27）
你要用织棉（或捻的细麻）和蓝色、紫色、朱红色线做会幕。（出埃及记26:1; 36:8）你要用织棉（或捻的细麻）做院子的帷子。（出埃及记 27:9,18;38:9）
用织棉（或捻的细麻）所做院子的门帘。（出埃及记 38:18 ）
815.“这细麻衣就是圣徒的义行”表那些属于主教会的人通过出于圣言的真理而拥有生活的良善。“细麻”表示纯正的真理，也就是通过圣言来自主的真理（814节）。“义行”表示那些处于真理之人的生活良善（668节）。“圣徒”表示那些属于主的教会之人（173, 586节）。“义行”是指那些处于真理之人的生活良善，这是因为没有人能被称为义，除非他照真理生活。事实上，就属世之义而言，凡照文明、道德的法律而生活的人都被称为“义”；但就属灵之义而言，只有照神性律法生活的人才被称为“义”，神性律法就是出于圣言的真理。人若自以为义，因而以为处于生活的良善，却没有他所照之生活的真理，就大大受骗了；因为人若不靠着真理和照之的生活，就无法被改造和重生，从而变得良善。由此明显可知，“这细麻衣就是圣徒义行”表示那些属于主教会的人通过出于圣言的真理而拥有生活的良善。