816.启19:9.“天使对我说，你要写上，凡被请赴羔羊之婚筵的有福了”表示一位天使从天堂被派给约翰，并与他谈论主的新教会，说，地上的人得以知道，那些接受属于新教会的事物之人拥有永生。正是从天堂被派给约翰的一位天使对他说这些话，这一点可从下一节经文明显看出来，即：约翰就俯伏在他脚前要拜他；而这位天使回答说，他和约翰同是作仆人的；因此，不可崇拜他，而是要崇拜神。约翰所听到的之前的话来自天堂本身，是许多天使从主一起说的，这一点从启19:5-7很明显地看出来；在那里，经上说“有声音从宝座出来”，因而听上去“好像一大群人的声音，像众水的声音，又像大雷的声音”，经上论到他们说“让我们欢乐鼓舞。”这些话是复数，但现在这话是单数，因而是由被派给约翰的一位天使说的。
但我要说明当天使与人说话时，情况是怎样的。他们从来不从天堂与他说话；从天堂听到的声音通过天堂来自主。不过，当天使们得以与一个人说话时，他们就从他们的社群中派出一位离这个人很近的天使；他们通过这位天使与他说话。被派遣的这位天使是许多天使的使臣，现在与约翰说话的，正是这样一个使臣。这样做是为了可以在地上宣告：整个天堂都承认，唯独主是天堂之神，唯独祂要被崇拜；而且主将在地上建立一个新教会，正如它在天堂被建立一样；因为主首先在天堂建立一个教会，然后通过天堂在地上建立一个教会。这就是包含在这些话中的奥秘。
现在来解释一下。“写”表示为叫他可以将这一切留给后人作为纪念(AR 39, 63, 639节)，在此表示为叫他可以把这些事公之于众；“写”是指这一点。“凡被请赴羔羊之婚筵的有福了”表示那些接受属于新教会的事物之人拥有永生。那些拥有永生的人被称为“有福了”(AR 639节)。“羔羊之婚筵”表示新教会，它与主结合，如前所述(AR 812节)。“凡被请的”是指所有接受的人(AR 744节)。事实上，所有人都被邀请或呼召；但那些不接受的人拒绝这种呼召或邀请。
这种结合被称为“羔羊之婚筵”，因为它是在教会的最后状态下发生的，教会的最后状态被称为“晚上”；晚餐在晚上举行；但新教会的最初状态被称为早晨。人在晚上被呼召到教会；当被呼召的人在场时，早晨就到来了。教会的最后状态被称为“晚上”和“黑夜”，教会的最初状态被称为“黎明”和“早晨”(可参看AR 151节)。由于当主从耶路撒冷去受难时，这是犹太教会的最后状态，因而是晚上，所以那时主与门徒共进晚餐，并设立圣餐；这就是为何它被称为圣餐；如果教会之人悔改后直接靠近主，那么主与他的结合或婚姻也通过圣餐实现；否则，只能实现同在，不能实现结合。由此明显可知，在圣言的其它地方，“晚餐”和“吃晚餐”表示什么。
817.“他又对我说，这些是神真实的话”表示要相信这话，因为它来自主；即：“凡被请赴羔羊之婚筵的有福了”，也就是说，地上那些接受属于主的新教会的事物之人拥有永生。
818.启19:10.“我就俯伏在他脚前要拜他；他对我说，千万不可；我和你，并你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的；你要敬拜神”表示不可崇拜并祈求天上的天使，因为他们里面没有任何神性事物；但他们就像弟兄与弟兄那样与人们，就是与那些敬拜主的人联系在一起，因此在与他们的联系中，唯独主要受到崇拜。“我就俯伏在他脚前要拜他；他对我说，千万不可，你要敬拜神”表示不可崇拜和祈求天上的天使，唯独崇拜和祈求主。“我和你，并你那些弟兄同是作仆人的”表示神性不属于一位天使，但他像弟兄与弟兄一样与人联系在一起。“为耶稣作见证”表示他以同样的方式通过对主人身里面的神性和遵行其诫命的生活而与主结合。下面我们会看到，“为耶稣作见证”表示这一点。天上的天使并不比世人优越，而是与世人同等，因此他们和世人一样，都是主的仆人；原因在于，所有天使都曾在世上生而为人，他们当中没有一个人是直接被创造的，这可从1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》一书所写和说明的清楚看出来。天使在智慧上的确胜过世人，但那是因为他们处于一种属灵状态，因而生活在天堂之光中，不像世人那样处于一种属世状态，因而生活在世界之光中。不过，天使越智慧超群，就越承认他并不在世人之上，而是和他们一样；正因如此，世人与天使没有任何结合，而是与他们联系在一起。唯独与主才有结合。至于与主的结合，并与天使的联系如何通过圣言实现，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(62-69节)。
819.“因为对耶稣的见证是预言的灵”表示承认，即承认主是天地之神，同时遵行其诫命的生活在普遍意义上就是圣言的全部，和取自圣言的教义的全部。“对耶稣的见证”表示主在天上的证明，即：人是祂的，因此，他在天上是那里的众天使当中的一员。此外，由于这种证明只能赐予那些与主结合，承认祂是天地之神，如祂在马太福音(28:18)所教导的，同时照祂的诫命，尤其照十诫生活的人，所以“对耶稣的见证”表示这两件事(参看AR 6, 490节)。这见证“是预言的灵”表示它是圣言的全部，和取自圣言的教义的全部；因为圣言在普遍意义上只论述主，论述遵行其诫命的生活。正因如此，主就是圣言；事实上，主是圣言，因为圣言来自祂，唯独论述祂，只教导当如何承认并敬拜祂；这些是圣言的诫命，这些诫命被称为神性真理，人必须照神性真理生活，才能进入与主的结合。圣言唯独论述主，正因如此，主被称为圣言，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(1-7, 8-11, 19-28, 37-44节)，以及《新耶路撒冷教义之圣经篇》(80-90, 98-100节)。这也是主说的，即：
真理的灵，就是圣灵，要为主作见证；祂不是凭自己说的，而是要领受属于主的东西，并宣布它们。(约翰福音15:26; 16:13, 15)
820.启19:11.“我看见天开了，见有一匹白马”表示主所启示的圣言的灵义，以及由此揭示的对圣言的内在理解；这就是主的降临。“看见天开了”表示来自主的启示和那时的显明，如下文所述。“一匹马”表示对圣言的理解，“一匹白马”表示对圣言的内在理解(AR 298节)；由于“一匹白马”表示对圣言的内在理解，而灵义就是对圣言的内在理解，所以“白马”在此表示灵义。这是主的降临，因为灵义清楚表明，主就是圣言，圣言唯独论述主，祂是天地之神，新教会唯独从祂那里存在，或说唯独源于主。主说：
他们要看见人子有荣耀、有能力，驾着天上的云降临。(马太福音17:5; 24:30; 26:64; 马可福音14:61, 62; 路加福音9:34-35; 21:27; 启示录1:7; 使徒行传1:9, 11)
当主与门徒谈论时代的完结，也就是教会的末期时，就是当审判发生时，祂也说了这话。凡不越过字义思考的人都以为，当最后的审判到来时，主将驾着天上的云与众天使并号声一同出现。然而，意思并不是这样，而是说，祂将出现在圣言中，这一点可从前面的解释(AR 24, 642节)明显看出来。主明显出现在圣言的灵义中。从灵义不仅清楚看出，祂就是圣言，也就是说，是神性真理本身，祂是圣言的至内层，因而是圣言的全部；还清楚看出，祂自己就是那一位神，三位一体在祂里面，因此祂是唯一的天地之神；此外，祂降世是为了荣耀祂的人身，也就是使人身变成神性。
主所荣耀，也就是变成神性的人身，是属世人身，祂若不通过在自然界的一个童女里面接受人身，就不能荣耀这属世人身，或将其变成神性，然后将祂自永恒所拥有的神性与这人身合一。这种合一是通过允许进入祂所取人身的试探(最后的试探是十字架受难)，同时通过圣言的一切的应验而实现的；这种应验不仅是圣言在其属世意义上的一切的应验，还是圣言在其属灵意义和属天意义上的一切的应验；如前所述，在属灵和属天意义上，圣言唯独论述主。关于这些事，可参看《新耶路撒冷教义之主篇》和《新耶路撒冷教义之圣经篇》所揭示的。由于主是圣言，圣言成了肉身(约翰福音1:1, 2, 14)，并且圣言成了肉身，是为了祂可以应验它，所以很明显，主在“天上的云”中出现是指主在圣言中的降临。“天上的云”表示字义上的圣言(可参看AR 24, 642节)。显然，所指的是主出现在圣言中，因为“白马”表示对圣言的内在理解，经上说，那骑在马上的，名为“神的圣言”，祂名为“万王之王，万主之主”(启示录19:13, 16)。
由此明显可知，“我看见天开了，见有一匹白马”表示主所启示的圣言的灵义，以及由此揭示的对圣言的内在理解。如今圣言的灵义被揭示出来，对此，在基督教界，以前没有人知道，这一点可见于《属天的奥秘》，那里根据灵义解释了摩西五经中的两本书，即《创世记》和《出埃及记》；这一点也可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(5-26节)和《白马》这本小著从头到尾，以及那里从《属天的奥秘》中所搜集的关于《圣经》的章节；此外还可见于对启示录的这些解释，其中，若没有灵义，甚至连一节经文也无法理解。
821.“骑在马上的称为忠信真实，祂审判、争战都按着公义”表示圣言方面的主，即：圣言是神性良善本身和神性真理本身，主照着这两者施行审判，将善人与恶人分离。“骑在马上的”，即骑在白马上的，是指圣言方面的主。这是圣言方面的主，这一点从启19:13明显看出来，在那里，经上说：“祂穿着浸满血的衣服，祂名称为神的圣言。”“忠信真实”表示神性良善和神性真理；“忠信”表示神性良善，因为神性良善是忠信的。当论及人时，“忠信”是指一个在至内层或第三层天堂的人，因而是指一个处于属天良善的人(可参看AR 744节)。显然，当论及主时，“真实”表示神性真理。“公义”表示良善和真理这两者，在论及主的地方，表示神性良善和神性真理(可参看AR 805节)。由此可知，“审判按着公义”表示照着神性良善和神性真理施行审判。一切审判都是由主通过圣言来实现的，因此，是圣言本身审判每个人(参看AR 233节)。“争战按着公义”表示将善人与恶人分离，这是因为主不与任何人争战，而是将善人与恶人分离；当善人与恶人分离时，恶人就把自己扔进地狱。
822.启19:12.“祂的眼睛如火焰”表示主的神性之爱的神性智慧，可参看前文(AR 48节)，那里有同样的话；它们论及人子，人子是指圣言方面的主(AR 44节)。
823.“祂头上戴着许多冠冕”表示来自祂的圣言的神性真理。“头上”表示来自主；因为“头”表示源于爱的智慧；人是由源于爱的智慧从头部被掌管的。约翰看见“头上的冠冕”，是因为“冠冕”所表示的圣言的神性真理来自主。“冠冕”表示圣言的神性真理(可参看AR 231, 540节)。“头”当论及主时，表示神性之爱的神性智慧(AR 47节)；“头”还表示什么(AR 538, 568节)。在灵界，圣言的神性真理对应于冠冕；由于这种对应关系，冠冕出现在灵界，并在天堂出现在那些视圣言为神圣的人头上。正因如此，“冠冕”表示字义上的圣言的神性真理。原因在于，字义因属灵和属天意义而透明，正如冠冕因光而透明。
824.“又有写着的名字，除了祂自己没有人知道”表示除了主和主所启示的人外，没有人看到圣言在其属灵和属天意义上是何品质。“名字”表示某人的品质(AR 165节，以及其它地方)，在此表示圣言的品质，或圣言内在或里面是什么样，也就是在其属灵和属天意义上是什么样。经上说“写着的名字”，是因为圣言既存在于地上的人当中，也存在于天上的天使当中；对此，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(70-75节)。“除了祂自己没有人知道”表示除了主自己和祂所启示的人外，没有人看到圣言在属灵意义上是何品质。没有人看到圣言的灵义，唯独主除外，或说唯独主看到灵义；因此，若不从主那里，没有人看到灵义，并且没有人从主那里看到灵义，除非他处于来自主的神性真理，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(26节)。
825.启19:13.“祂穿着浸满血的衣服，祂名称为神的圣言”表示终端意义上的神性真理，或字面上的圣言，它已经遭受暴行。衣服表示穿在良善上为衣的真理(AR 166, 212, 328节)；当论及圣言时，衣服表示字义上的圣言；因为字义就像一件衣服，它的属灵和属天意义以字义为衣。“血”表示向主的神性和圣言所施的暴行(AR 327, 684节)。之所以表示这一点，是因为“血”表示主在圣言中的神性真理(AR 379, 653节)；因此，“流血”表示向主的神性和圣言施暴。“神的圣言”在此表示字义上的圣言；事实上，遭受暴行的，是字义上的圣言，而不是灵义上的圣言，因为这灵义不为人知；灵义若为人所知，也会遭受暴行。因此，直到最后的审判完成，主即将建立一个新教会之后，灵义才被揭示出来。现在灵义不会被揭示给任何人，除非他处于来自主的神性真理；对此，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(26节)。
主的神性和圣言已经遭受暴行，这一点从天主教的宗教说服和改革宗关于唯信的宗教说服很明显地看出来。天主教的宗教说服认为，主的人身不是神性，因此他们把主的一切都转给了自己；他们还认为，圣言只能由他们来解释；然而，他们的解释处处违背圣言的神性真理，这在解释第18章时已经说明。由此明显可知，这种宗教说服向圣言施加了暴行。改革宗关于唯信的宗教说服同样向圣言施加了暴行。改革宗也没有将主的人身视为神性，并且它把神学建立在被错解的保罗的一句话上；因此，它无视主所教导的关于爱和仁，以及善行的一切；然而，它们如此明显，以至于只要有眼睛，谁都能看到。
犹太人同样如此对待圣言。他们的宗教说服教导说，圣言只是为他们而写的，因而其中所指的只是他们，不是其他人；即将到来的弥赛亚会把他们高举到全世界所有人之上；他们通过这些观念和许多其它观念歪曲和玷污了圣言的一切。以赛亚书中的这些话就是这个意思：
这从以东而来、从波斯拉穿赤红衣服的是谁呢？你的服装为何有红色？你的衣服为何像踹酒榨的呢？他们的胜利溅在我衣服上，我污染了我一切的衣裳。(以赛亚书63:1-3)
此处“衣服”也表示圣言的神性真理；“以东”表示红色，在此表示血的红色。由此明显可知，“祂穿着浸满血的衣服，祂名称为神的圣言”表示终端意义上的神性真理，或字面上的圣言，它已经遭受暴行。
826.启19:14.“在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂”表示新基督天堂的天使，他们以对圣言的内在理解而与主结合，因而处于纯粹而真正的真理。“天上的众军”表示那些处于神性真理和良善的天使(AR 447节)；“天”在此是指新基督天堂，如前所述(AR 612, 613, 626, 659, 661节)。之所以是指这个天堂，是因为这就是启示录所论述的新天。“跟随主”表示与祂结合(AR 621节)。他们所骑的“白马”表示对圣言的内在理解，如前所述(AR 820节)。“又白又洁的细麻衣”表示通过圣言来自主的纯粹而真正的真理(AR 814节)。经上论到新教会也说，它要“穿洁净明亮的细麻衣”(启19:8)；因此，经上在此论到新基督天堂，新教会将通过该天堂从主那里存在。
827.启19:15.“有利剑从祂口中出来”表示主通过源于圣言的教义对虚假的驱散，这一点从前面(AR 52节)的解释明显看出来，在那里，同样的话论到主，主在那里被称为人子；“人子”是指圣言方面的主(AR 44节)。经上在此同样描述了“骑在白马上的”；因为对虚假的驱散是由主通过圣言实现的。
828.“可以用来击杀列族；祂必用铁棒牧养他们”表示祂将通过圣言字义的真理和理性事物说服所有处于死的信仰之人。所表示的是这些事，这一点从前面(AR 544节)类似的话明显看出来。在那里，以及在AR 148和485节可以看到，可以用来击杀列族的“铁棒”表示取自圣言的字义，并由出于属世人的理性事物确认的真理。没有作为的唯信是死的，这一点明显可见于雅各书(2:17, 20)；他还说：
只是你们要行圣言，不要单单听圣言；自己欺骗自己。(雅各书1:22等)
保罗也这样说：
原来在神面前，不是听律法的为义，乃是行律法的称义。(罗马书2:13)
829.“祂要踹全能神烈怒和怒气的酒榨”表示唯独主忍受教会的一切邪恶，以及向圣言，因而向祂自己所施的一切暴行。“神烈怒和怒气的酒”表示被亵渎和玷污的来自圣言的教会的良善和真理，因而表示教会的邪恶和虚假(AR 316, 632, 635, 758节)。“踹酒榨”表示忍受它们、与它们争战，给它们定罪，从而使天上的天使和地上的人摆脱它们的侵扰。因为主降世是为了征服地狱，那时地狱已经从下面不断增长，以至于开始侵扰天使；主通过与它们争战、因而通过试探而征服它们；因为属灵的试探只是与地狱的争战。由于就其情感和随之而来的思维而言，每个人都与灵人相伴，恶人与地狱灵相伴，善人与天上的天使相伴，所以当主征服地狱时，祂不仅使天上的天使摆脱侵扰，也使地上的人摆脱侵扰。
因此，这就是以赛亚书中的这些话所表示的：
祂担当我们的病患，背负我们的痛苦；祂也为我们的过犯受害，为我们的罪孽被压伤；因祂的伤，我们得医治；耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上；祂被欺压；祂从活人之地被剪除，因我百姓的罪过受鞭打；将罪责担在祂的灵魂上。(以赛亚书53:4-10)
这些话论及主，论及祂通过地狱，最终通过将祂钉死在十字架上的犹太人所受的试探。在以赛亚书(63:1-10)，经上同样描述了主的争战；那里也有这些话：
你的衣服为何像踹酒醡的；我独自踹酒醡。(以赛亚书63:2, 3)
这些话表示唯独主忍受教会的邪恶和虚假，以及向圣言、因而向祂自己所施的一切暴行。之所以说向圣言、因而向祂自己所施的暴行，是因为主就是圣言；天主教的宗教说服，以及改革宗关于唯信的宗教说服将暴行施向圣言和主自己。当主施行最后的审判时，祂忍受两者的邪恶和虚假，祂通过最后的审判再次征服地狱；除非地狱再次被征服，否则凡肉体都不能得救，如祂在马太福音(24:21, 22)中所说的。
830.启19:16.“在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主”表示主在圣言中教导，祂是谁，或祂是什么样，即：祂是神性智慧的神性真理和神性之爱的神性良善，因而是宇宙之神。主的“衣服”表示神性真理方面的圣言，如前所述(AR 825节)。主的“大腿”表示神性良善方面的圣言。“大腿”和“腰”表示婚姻之爱；由于婚姻之爱是一切爱的基础，所以“大腿”和“腰”表示爱之良善。这是由于其对应关系(可参看AR 213节)。因此，当“大腿”论及主时，它表示爱之良善方面的祂自己，在此也表示爱之良善方面的圣言。“写着的名”表示主的品质，如前所述(AR 824节)。“万王之王”是指神性智慧的神性真理方面的主，“万主之主”是指神性之爱的神性良善方面的主。在主的国度和统治都被提到的地方，这两者所表相同(参看AR 664节)。
由于经上说“万王之王，万主之主”，它们是指神性真理和神性良善方面的主，所以经上还说“在祂衣服和大腿上有名写着”；写在“祂衣服上的名”表示神性真理方面的圣言，写在“祂大腿上的名”表示神性良善方面的圣言。这两者都在圣言中。圣言的神性真理在它的属灵意义，即灵义中，属灵意义是给中间或第二层天堂天使的，他们处于源于神性真理的聪明；圣言的神性良善在它的属天意义中，属天意义是给最高层或第三层天堂天使的，他们处于源于神性良善的智慧。但属天意义深深隐藏，只有那些从主处于对主之爱的人才能感知到。在前面启示录的经文中，经上公开说，骑在白马上的那一位就是主：
他们必与羔羊争战；羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王。(启示录17:14)
“大腿”表示爱之良善，当论及主时，表示神性之爱的神性良善，这一点从圣言中的这些经文明显看出来；以赛亚书：
公义必当祂的腰带，真理必当祂大腿的带子。(以赛亚书11:5)
以西结书：
在基路伯的头以上有在宝座上的一个人的形像；从祂腰以上的形状，从祂腰以下的形状，有火的形状，周围也有光辉。(以西结书1:26-28)
“在宝座上的人”是指主；“从腰以上和以下的火的形状”表示祂的神性之爱；“周围的光辉”表示由此发出的神性智慧。但以理书：
但以理看见一个人，腰束乌法精金带。(但以理书10:5)
这个人是一位有主在里面的天使；“乌法精金”表示爱之良善。“大腿”(以赛亚书5:27; 诗篇45:3; 以及其它地方)所表相同。关于大腿或腰与婚姻之爱，就是一切爱之基础的对应关系，可参看《属天的奥秘》(5050-5062节)。
831.启19:17.“我又看见一位天使站在日头中；他向天空中间所飞的一切鸟大声呼喊说，你们来，聚集来赴大神的筵席”表示主出于神性之爱，因而出于神性热情，呼召并召集所有处于对真理的属灵情感，并思想天堂的人到新教会，与祂自己结合，从而获得永生。“站在日头中的一位天使”是指在神性之爱中的主；“天使”是指主，“日头”是指祂的神性之爱。“大声呼喊说”表示出于神性热情；事实上，从主出于神性之爱的声音或流注来自神性热情；因为热情属于爱。“天空中间所飞的鸟”表示所有处于对真理的属灵情感，因而思想天堂的人。“你们来，聚集来赴大神的筵席”表示呼召并召集到新教会，与主结合；由于永生来自与主的结合，所以所表示的，也是永生。呼喊说“来”表示呼召，“聚集”表示召集。
在圣言中，“一位天使”是指主(可参看AR 5, 170, 258, 344, 465, 649, 657, 718节)；此处更是如此，因为他被看见“站在日头中”；没有天使出现在日头，即太阳中，因为主是灵界的太阳；因此，唯独主在那里。“日头”当论及主时，表示神性之爱(可参看AR 53, 414节)。显然，“大声呼喊”当论及在神性之爱中的主时，表示出于神性热情说话或流入；因为神性热情属于神性之爱，在此是对拯救人类的热情。“鸟”表示诸如属于理解力，因而属于思维的那类事物AR (757节)，在此表示那些处于对真理的属灵情感，并思想天堂的人，因为经上说“天空中间所飞的鸟”；“飞在天空中间”表示观察或感知、关注和思考(AR 245, 415节)。“大神的筵席”表示新教会，因而与主的结合，可参看前文(AR 816节)；在那里，他们的晚餐被称为“羔羊之婚筵”。
832.启19:18.“可以吃君王的肉，千夫长的肉，壮士的肉，马和骑马者的肉，并自由的，为奴的，小的大的，众人的肉”表示通过在一切意义、层级和种类上的圣言和取自圣言的教义之真理而对来自主的良善的吸收。刚才(AR 831节)论述了通过圣言与主的结合；此处则论述通过圣言的真理对来自主的良善的吸收。“吃”表示吸收或采用(AR 89节)；他们可以吃的“肉”表示圣言和由此而来的教会之良善；“君王、千夫长、壮士、马、骑马者、自由的、为奴的、小的大的”表示在一切意义、层级和种类上的真理。“君王”表示那些处于来自圣言的教会真理的人，抽象地说，表示来自圣言的教会真理(AR 20, 483节)。“千夫长”表示那些处于良善和真理的知识或认知的人，抽象地说，表示这些知识或认知(AR 337节)。“壮士”表示那些因取自圣言的教义而博学的人，抽象地说，表示由此而来的博学(AR 337节)。“马”表示对圣言的理解；“骑马者”表示那些因对圣言的理解而处于智慧的人，抽象地说，表示由此而来的智慧(AR 298, 820节)。“自由的、为奴的”表示那些从自己那里知道，或凭自己获得知识的人，和那些从其他人那里知道或获得知识的人(AR 337, 604节)。“小的大的”表示那些在或小或大程度上的人(AR 527, 810节)。由此明显可知，“他们可以吃这些人的肉”表示通过在一切意义、层级和种类上的圣言和取自圣言的教义之真理而对来自主的良善的吸收。
要知道，若不通过来自圣言的真理，没有人拥有来自主的任何属灵良善；因为圣言的真理在天堂之光中，圣言的良善在这光的热中，除非理解力通过圣言处于天堂之光，否则意愿无法进入天堂之热。爱和仁若不通过来自圣言的真理，就无法得以形成；一个人若不通过来自圣言的真理，就无法得以改造。人里面的教会本身通过它们形成，但不是通过只在理解力中的那些真理，而是通过照之的生活形成；真理就这样进入意愿，变成良善。通过这种方式，真理的面貌或外在形式变成良善的面貌或外在形式；因为凡属于意愿、因而属于爱的，都被称为良善；凡属于意愿或爱的，也属于人的生命。由此可见，“吃”所列出的那些人的“肉”在此是指通过在一切意义、层级和种类上通过圣言来自的真理而对良善的吸收。谁看不出“肉”在此不是指肉？谁会如此疯狂，以至于相信主呼召并召集所有人去赴大筵席，给他们吃君王、千夫长、壮士、马、骑马者、自由的、为奴的、小的大的之肉？谁看不出这些话里面有灵义，没有灵义，没有人知道它们表示什么？谁会坚持否认圣言在其核心上是属灵的？如果按照字义，不按照灵义来理解这些话，圣言岂不是物质的？
与此处的经文类似的，是以西结书中的这些话：
你要对各翅膀的鸟和田野的走兽说，你们聚集来吧；要从四围聚集来赴我为你们祭献的祭筵，就是摆在以色列众山上的大祭筵，好叫你们吃肉喝血。你们要吃勇士的肉，喝地上首领的血。从我为你们祭献的祭筵，你们必吃脂肪直到饱足，喝血直到醉。你们必在我席子上因马匹、战车和所有的战士而饱足；我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17-21)
此处“肉”同样表示通过圣言来自主的教会的良善，“血”表示教会的真理。谁看不出，血不会给人喝，甚至喝到醉，他们也不会在主耶和华的席上因马匹、战车、勇士和所有战士而饱足？因此，既然“肉”表示教会的良善，“血”表示教会的真理，那么很明显，在圣餐中，主的“肉和血”表示来自主的神性良善和神性真理，与约翰福音(6:51-58)所提到的“饼和酒”是一样的。在圣言的其它许多经文中，“肉”也表示良善，如以下经文；以西结书：
我要从他们肉体中除掉石心，赐给他们肉心。(以西结书11:19; 36:26)
诗篇：
在干旱之地，我的肉体切慕你。(诗篇63:1)
又：
我的内心和我的肉体向永生神欢呼。(诗篇84:2)
又：
我的肉身必安然居住。(诗篇16:9)
以赛亚书：
你见赤身的就给他遮体，不可躲藏避开你的骨肉。(以赛亚书58:7)
833.启19:19.“我看见那兽和地上的列王，并他们的众军都聚集，要与骑马的并祂的军队争战”表示所有信奉唯信的内在恶人，无论是领袖，还是其追随者，都将攻击主在其圣言中的神性真理，并侵扰那些将属于主的新教会之人。“兽”表示那些处于唯信的宗教说服的人(可参看AR 567, 576, 577, 594, 598, 601节)；下面我们会看到，他们只是那些内在邪恶，信奉这种宗教说服的人。“地上的君王”表示那些比其余的人更处于这种宗教说服的虚假之人，因而它的领袖；因为“地上的君王”表示那些处于来自圣言的教会真理的人，在反面意义上表示那些处于虚假的人(AR 20, 483, 704, 720, 737, 740节)，在此表示那些处于虚假的人。“他们的众军”表示他们当中所有以同样的方式处于虚假的人(AR 447节)。“争战”表示攻击，因为在圣言中，“争战或战争”表示属灵的战争，也就是虚假与真理，并真理与虚假的战争(AR 500, 586, 707节)。“骑马的”是指圣言方面的主(AR 820, 821节)；由于他们不能与主自己争战，但能与祂在圣言中的神性真理争战，从而与主争战，因主是圣言，所以这就是“与骑马的争战”的意思。“军队”表示那些处于神性真理的人，因而抽象地说，表示神性真理，进而表示那些属于主的新天堂和新教会的人，因为他们拥有神性真理(参看AR 826节)。