478.“神的奥秘就成全了，正如神向祂的仆人众先知所宣告的”表到那时，新旧约圣言中被隐藏至今的预言，以及对那些毁灭教会的人施行最后审判之后，主的国即将到来，就会变得显而易见。“就成全了”表示完成了，有了一个结局，然后显现出来。“向众先知宣告神的奥秘”表示主在圣言中被隐藏至今的预言。“宣告”（传福音）表示宣布主的到来及其国度，因为福音是报佳音的。对那些毁灭教会的人施行最后审判之后，这一切就会实现。这一点在圣言中也预言了，故所表示的也是这一点。由此明显可知，这些话表示所有这些事。
首先，有必要说一下新旧约圣言中论到主的到来及其国度的预言。在名为先知书的旧约圣言中，就属灵之义，以及属世之义中放射出属灵之义的地方而言，经上唯独论述主，也就是说，论述时期满了之时祂的到来，即当教会的仁之良善和信之真理都不复存在之时，教会的这种状态就被称为“结局”、“荒废”、“荒凉”和“判决”。经上还论述了祂与地狱的争战并战胜它们，这些事同样构成祂所施行的最后审判；以及后来新天的创造和新教会的建立，也就是那要来的主的国度。这些事在名为福音书的新约圣言也有论述，在《启示录》则有专门论述。
在第七位天使发声的日子所宣告的正是主的国度，这一点明显可见于下一章，即第十一章的以下经文：
第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国成了我们主和主基督的，祂要掌权，世世无穷；二十四位长老就俯面敬拜神，说，今在、昔在、将要来的主神啊，我们感谢你，因为你执掌大权接管这国了。（《启示录》11:15-17）
但以理书以几乎和此处《启示录》一样的方式描述了这个奥秘，那里有这些话：
我听见那穿细麻衣的人，向天举起左右手，指着活到永远的主起誓说，要到一载二载、半载（the stated time of stated times and a half），这一切事就都应验了；他说，但以理，你只管去，因为这些话已经隐藏封闭，直到末时。（但以理书12:7,9）
“直到末时”是指直到这个时候。这时，人子要得祂以这些话所预言的国：
我在夜间的异象中观看，看哪，有一位像人子的，驾着天云而来；得了权柄、荣耀、国度，各民、各族、各语言的人都事奉祂。祂的权柄是永远的权柄，不能废去，祂的国永不灭亡。（但以理书7:13,14）
至于“报好信息”（传福音）表示那时主的到来及其国度，这从以下经文明显看出来：
报好信息的锡安啊，你要登高山；报好信息的耶路撒冷的啊，你要极力扬声；说，看哪，你们的神；看哪，主耶和华大有能力地降临，祂的膀臂必为他掌权。（以赛亚书40:9,10）
那报佳音、使我们听见平安、报好信、使我们听见救恩的，对锡安说，你的神掌权了，这人的脚登山何等佳美！（以赛亚书52:7;那鸿书1:15）
要向耶和华歌唱，祝颂祂的名，天天传扬祂救恩的好消息。（诗篇96:2, 13）
主耶和华的灵在我身上，因此耶和华膏我，叫我传福音给贫穷的人，报告被掳的得释放，报告耶和华悦纳之年。（以赛亚书61:1,2）
天使对撒迦利亚说，看哪，你的妻子要生一个儿子，他必有以利亚的灵和能力行在主的前面，为主预备百姓。我是加百列，奉差将这好消息报给你。（路加福音1;13,17,19）；
那天使对牧羊人说，不要惧怕；看哪，我报给你们大喜的好信息，因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。（路加福音2:10,11）
主宣扬神国度的好消息或福音。（马太福音4:23; 9:35;马可福音1;14,15 ;路加福音7:22; 8:1; 9:1-2）
施洗约翰也是。（路加福音3:18）
主还对门徒说，你们信全世界去，传福音给凡受造的。（马可福音16:15）
这也是飞在空中的天使所有、要传给住在地上的人的“永远的福音”（《启示录》14:6）。
经上说“神的奥秘就成全了”，意思是说，之前未曾实现的事，也就是这国将是主的，要得以实现。犹太人没有实现这事，是因为他们不承认主。基督徒也没有实现这事，是因为他们不承认主就其人性而言，也是天地之神，反而将这人性视为另一人的人性；所以他们没有直接转向祂；而祂就是那来到世间的耶和华。
479.启10:8. “我先前从天上所听见的那声音又吩咐我说，你去把那踏海踏地之天使手中展开的小书卷取过来”表天上来的命令，他们要将关于主的这个教义提取出来，但约翰要显明，在那些“龙”、“兽”和“假先知”所表示的人被除去之前，它在教会将如何被接受。又与约翰说话的“先前从天上所听见的那声音”就是对他说“七雷所说的事要封上，不可写出来”（第4节）的那个声音，“七雷所说的事要封上，不可写出来”表示关于主的教义不会被接受，直到那些“龙”、“兽”和“假先知”所表示的人被逐出灵人界，因为在此之前该教义被接受，就会有危险（参看473节）。事实的确如此，约翰通过接下来“吃尽小书卷”显明了这一点。“小书卷”表示关于主的教义（参看469，472节）；“踏海踏地的天使”表示主（465,470节）。
480.启10:9.“我就走到天使那里，对他说，请把小书卷给我”表教会中许多人思想上倾向于接受这个教义。之所以表示这一点，是因为此处通过约翰来显明教会中的许多人如何接受关于主的这个教义，如刚才所述；之所以表示这些人思想上倾向于接受这个教义，是因为这种倾向在约翰身上表现得很明显，因他走上前去要这小书卷。由于这些事具有这样的含义，所以约翰首先被吩咐去拿小书卷；然后走上前去要小书卷；接着天使说会给他，但这小书卷会让他肚子发苦，最后经上说，小书卷给了他，事情就是如此发生的；所有这些事都是有重大意义的。
481.“他对我说，你拿着吃尽了，便叫你肚子发苦，然而在你口中要甜如蜜”表欣然并愉快承认主是救主和救世主，但承认唯独主是天地之神，并且祂的人性就是神性却因曲解而不情愿且很困难。“拿着小书卷”表示接受关于主的教义；“吃尽了”表示承认它；“叫肚子发苦”表示由于曲解，对它的承认是不情愿和困难的，因为“发苦”表示被曲解的真理（411节）；“口中要甜如蜜”表示对它的接受一开始是欣然并愉快的。这些事现适用于“天使手中展开的小书卷”所表示的教义（469,472节），表示由于承认而欣然并愉快地接受主是救主和救世主；但承认唯独祂是天地之神，并且祂的人性是神性却因曲解而不情愿且很困难。导致这教义被视为令人不快，且难以接受的曲解尤其在于：人们不承认主与父为一，尽管祂自己如此教导；他们不承认主的人性为神性，尽管这人性就是神的儿子（路加福音1:35）；因此可以说，他们将神一分为三，将主一分为二；此外还有由此延伸出来的虚假，唯信就是从这些虚假流出的，然后唯信又反过来确认这些虚假。如此大的苦味和内在抵触就是由这些虚假导致的，以致他们死后甚至不能出于思想上的承认而提及“神性人”这个名（294节）。
482.启10:10.“我从天使手中把小书卷接过来，吃尽了，在我口中果然甜如蜜，及至吃完了，肚子觉得发苦了”表事情果然如此发生了，因而显明，在“龙”、“兽”和“假先知”所表示的那些人被除去之前，对该教义的接受将遭遇何种情形。这是前面所述的一个结果，故无需进一步解释。经上记着说，先知以西结也被吩咐：
去吃一卷书，在他口中觉得甜如蜜。（以西结书2:8-10; 3:1-3）
483.启10:11.“他对我说，你必在许多人民、民族、方言、君王面前再说预言”表因为事情就是如此，所以必须进一步教导那些陷入唯信之人的性质。所表示的是这一切，这从下文直到十六章明显看出来，这些地方论述了那些陷入唯信的人，后来又论述了天主教，然后论述了“龙”、“兽”和“假先知”被逐出并扔进地狱，进而论述了将唯独敬拜主的新教会。“说预言”表示教导（8,133节），因此“再说预言”表示进一步教导；此处“人民”表示那些处于教义的真理或虚假之人；稍后将看到，“民族”表示那些处于生活的良善或邪恶之人；“方言”表示那些外在处于它们（即真理与良善，或邪恶与虚假）的人(282节)；“君王”表示那些内在处于它们的人；因为“王”表示那些处于源自良善的真理之人；在反面意义上表示那些处于源自邪恶的虚假之人，抽象来说，表示源自良善的真理，或源自邪恶的虚假（参看20,664,704, 720, 830, 921节）；由于接下来的内容专门论述那些陷入内在虚假的人，故经上说“许多君王”，这些君王表示大量邪恶的虚假。“人民、民族、方言、君王”被提及，是能表示在教会中已然如此的所有人。约翰被吩咐“再说预言”表示有必要进一步教导那些陷入唯信之人的性质，旨在能揭露、因而废除他们的虚假；因为虚假在被揭露之前无法被废除。
“人民”（或译百姓，民等）表示那些处于教义的真理或虚假之人，而“民族”（或译国民，族，邦等）表示那些处于生活的良善或邪恶之人；这一点从圣言中提及“人民”和“民族”的许多经文明显看出来；但为确认这一点，我们仅引用圣言中同时提及“人民”和“民族”的经文，从中可得出结论，因为圣言中每一个和一切事物里面都有一个主与教会的婚姻，因而有一个良善与真理的婚姻；“人民”与真理相关，“民族”与良善相关。圣言中每一个和一切事物里面都有这样一个婚姻，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（80-90节）。
圣言中的这些经文如下：
祸哉！犯罪的国民，担着罪孽的百姓。（以赛亚书1:4）
我要打发他攻击伪善的国民，吩咐他攻击我所恼怒的百姓。（以赛亚书 10:6）
耶和华以瘟疫攻击众民，不得医治，祂以怒气辖制列族。（以赛亚书14:6）
到那日，必有被拆散和掳掠的一民和分地界被践踏的一族将礼物奉给耶和华。（以赛亚书18:7）
刚强的民必荣耀你，强暴之族的城必敬畏你。（以赛亚书25:3）
耶和华必除灭遮盖万民之物和遮蔽万族的帕子。（以赛亚书25:7）
列族啊，你们要近前来，众民啊，你们要侧耳而听。（以赛亚书34:1）
我召你作众民的约，作列族的光。（以赛亚书42:6）
任由万族聚集，任凭众民会合。（以赛亚书43:9）
看哪，我必向列族举手，向万民竖立大旗。（以赛亚书49:22）
我已立他作万民的见证，为万族的首领和发令者。（以赛亚书55:4）
看哪，有一种民从北地而来，并有一族从地极来到。（耶利米书6:22）
必有许多人民和众多民族来到耶路撒冷寻求万军之耶和华。（撒迦利亚书8:22）耶和华使列族的筹算归于无有，使众民的思念无有功效。（诗篇33:10）
耶和华叫万民服在我们以下，又叫列邦服在我们脚下。耶和华作王治理列族；列民愿意聚集。（诗篇47:3, 8-9）
愿万民称赞你，愿列族都快乐欢呼，因为你必按公正审判万民，引导地上的万族。（诗篇67:3,4）
耶和华啊，你用恩惠待你的百姓，求你记念我，使我乐你国民的乐。（诗篇106:4,5）
各民、各族和各方言都将敬拜人子。（但以理书7:14）
还有其它地方（如诗篇18:43;以赛亚书9:2-3; 11:10;以西结书36:15;约珥书2:17;西番雅书2:9;《启示录》5:9;路加福音2:30-32）。
484.对此，我补充三则记事，这些事都是在灵界发生的。记事一：
有一次我在灵界听见有如同碾磨的声音。这个声音在北部地区。刚开始，我纳闷这会是什么，但想起在圣言中，“磨坊”和“碾磨”表示从圣言寻求能用于教义之物(794节)。于是，我就靠近听见声音的地方。待我走近时，那声音却消失了。只见地上有一个拱形石窟，接近它要穿过一个洞穴。一看到这洞穴我便下来进去了。瞧！那里有一个房间，我看见里面有一个老人坐在书堆里，拿着圣言在面前，从中寻找对他的教义有用的经文。到处都是纸条，他将满足其目的的经文就抄在这些纸条上。隔壁房间有几个抄写员，他们正收集纸条，把上面的内容誊写在干净的纸上。我先问了问他周围是些什么书。他说，这些书全都是有关称义之信的，出自瑞典和丹麦的那些书深奥些，德国的更深奥，英国的尤为深奥，而荷兰的书将它论述得最深奥。他还补充说，它们在各个方面都不同，但在唯信称义和得救这一点上全都一致。后来，他对我说，他正从圣言收集第一个信条，也就是称义之信，即：父神因人类的罪而收回对人类的恩典；因此，为了拯救世人，神的需求是：要有一个能担当起公义的诅咒之人做出补偿、和解，安抚和代求，并且这一切只能通过祂的独生子才能成就；还有，这一切成就后，通向父神的道路为儿子的缘故就被打开了。他说：“我看到，并且已经看到，这符合一切理性。除了信子的功德外，还能怎样靠近父神？我刚刚又发现，这也符合圣经。”
听到这里，我对他竟然声称这既“符合理性”，也“符合圣经”而震惊。而事实上，如我所清楚告诉他的，这既违背理性，也违背圣经。然后，他越发激动，反驳道：“你怎么能这样说。”于是，我阐明自己的观点，说：“认为父神会收回对人类的恩典，并弃绝人类，这岂不违背理性？神性恩典岂不是神性本质的一种属性？因此，收回恩典就是收回祂的神性本质，收回祂的神性本质也就不再是神。神怎么可能疏远祂自己呢？相信我，神的恩典是无限的，因而也是永恒的。人若不接受它，就有可能失去神的恩典，但神永远不会收回祂的恩典。若恩典离开神，整个天堂和整个人类就全完了，以致人不再是人，丝毫不是。因此，神的恩典会永远常存，不仅面向天使和世人，还面向魔鬼本身。这既然符合理性，你为何说接近父神的唯一途径就是通过信子的功德呢？而事实上，通过恩典就有永恒的通道。
“不过，你为何说为了子的缘故接近父神，而不说通过子接近父神呢？难道子不是中保和救主吗？你为何不靠近中保和救主自己呢？难道祂不是神和人？在世上，谁能直接觐见帝王或君王、首领？不得找一个引见他的使者吗？难道你不知道主降世是为了祂自己可以把世人引到父那里，并且若不藉着祂，靠近父是不可能的？查考圣经，你就会明白，这符合圣经，而你靠近父的方式正如违背理性那样违背圣经。我还告诉你，攀向父神却不通过父怀里的主（唯独祂与父同在），是妄自尊大。难道你没读过约翰福音（14：6）？”听到这些话，那老人恼羞成怒，从椅子上跳起来，对他的抄写员们叫喊说把我赶出去。我立刻自动出去，这时，他手里正好有一本书，便朝我扔过来，扔到了门外。这本书就是圣言。
记事二：
我离开后，又听见刺耳的声音，不过这次听上去像两块磨石在互相摩擦。我靠近那声音，它就消失了。我看见一道窄窄的入口，斜斜地通向下方一个被分成若干小房间的石窟。每个房间都坐着两个人，他们也在从圣言搜集支持信的证据。一个搜集，另一个记录，轮流进行。我靠近其中一间，站在门口问道：“你们在搜集和记录什么？”回答是：“关于称义的行为，或行为中的信，它是称义、复活、得救的信本身，也是基督教界的主要教义。”于是，我对他说:“当这信被引入人的内心和灵魂时，烦请告诉我这行为的一些迹象？”他回答:“这行为的迹象是瞬间的，就在因被诅咒而痛苦的这个人想到基督已拿走律法的定罪，然后满怀信心地抓住祂的功德，以此在思想上来到父神那里祷告之时。”
然后，我说:“就算是这样，这行为是瞬间的。”我问道：“我该如何理解关于该行为的说法，即:人的行为丝毫无助于它，就好像他是一根木头或一块石头一样，并且此人在这行为方面不能开始、意愿、理解、思考、运作、合作，或调整自己去适应?请告诉我，这一切你如何自圆其说？因为你声称，当此人想到律法的公正，想到基督已除去他的谴责，想到紧紧抓住祂的功德所凭的信心，并且在想到这一切时他到父那里祷告时，该行为就会发生。而所有这些事却是由这个人貌似凭自己而做出的。”但他说：“它们不是人主动做的，而是被动做的。”
于是，我回答:“人如何被动思考、信靠或祷告呢？如果拿走人的主动或回应，不也同时拿走人的接受力，从而拿走一切事物和同这一切事物一起的行为本身了吗？那你的行为不就成了可称作理智实体（entity of reason）的某种纯想象的事物了吗？我知道你不会和某些人那样，认为这样的行为只可发生在那些命中注定的人身上，而他们对那信注入到自己里面一无所知。或许他们可以掷骰子来查明事情是否如此。所以，我的朋友啊，你当相信，在信的问题上，人貌似凭自己运作和合作，缺乏这种合作，你们称之为教义和宗教的首要事物的信之行为，无非就是罗得之妻的雕像，当文士用笔或指甲在上面刮擦时，就像干盐那样叮当作响（路加福音17:32）。我之所以说这番话，是因为由于这行为，你使自己变得如这雕像一般了。”我话音刚落，他就站起来，操起烛台朝我脸上砸过来。但就在这时，蜡烛突然灭了，只剩下一片漆黑，他便扔到了同伴的额头上，我笑笑离开了。
注:理智实体:阿维洛伊主义者的“理智实体论”，即断言理智乃存在于人的身体和灵魂之外的独立实体。
记事三：
在灵界的北部地区，我听见似有水的咆哮声，于是就朝那里走去。当我走近时，咆哮声停止了，我又听见仿佛一大群人聚集的声音。就在这时，只见一幢千疮百孔的房子，四围有墙。所听到的声音就是从这幢房子传出来的。我上前去，见有一个守门人在那里，便问他那里是些什么人。他说，他们是智者中的智者，正就超自然的话题得出结论。他出于自己简单的信仰而这种方式说话。于是，我说：“我可以进去吗？”他说可以，“只是千万别说话。我可以放你进去，因为作为恩赐，我可以让外邦人和我一同站在门口。”于是我就进去了。看哪，这是一个圆形剧场，中间有一个高起来的讲坛，一群所谓的智者正在讨论信的奥秘。此时讨论的主题或议题是：人在因信称义的状态下，或在行为之后信的发展过程中所行的良善，是不是宗教的良善？他们一致强调，所说的宗教良善是指有助于救恩的良善。
辩论非常激烈；不过，占优势的那些人声称，人在信的状态或过程中所行的善事，只不过是道德、社会或政治的，丝毫无助于救恩，而这信才是唯一的方法。他们是这样证实的：“人的任何行为怎能与白白的恩典结合呢？救恩不是白白的恩典吗？人的任何良善怎能与基督的功德结合呢？救恩不是单单靠着基督的功德吗？人的作工怎能与圣灵的作工结合呢？圣灵不是无需人的帮助就能成就一切吗？在信的行为上，不是唯独这三者施行拯救吗？在信的状态或过程中，唯独施行拯救的，不还是这三者吗？所以，人所行的额外良善绝不可被称为宗教良善；正如前面说的，宗教良善才有助于救恩。若有人为得救而行这样的善，那么这善倒不如被称作宗教邪恶更恰当些。”
在入口处站在守门人旁边的两个外邦人听了这些话，一个对另一个说：“这些人没有任何宗教信仰。谁不明白，所谓宗教信仰就是为了神的缘故，因而与神一起并通过神而向邻人行善？”另一个则说：“他们的信冲昏了他们的头脑。”于是，他们问守门人：“这些人是谁？”守门人说：“他们是有智慧的基督徒。”“胡说，你在骗我们吧，”他们答道；“从他们谈论的方式看，他们分明是演员。”于是，我离开了。过了一段时间，我观看那房子所在的地方，看哪，那里已成为一片沼泽。
我耳闻目睹的这些事，都是在我的身体和灵皆处于完全清醒的状态下所看到和听到的，因为主已将我的灵与身体联结起来，以致我同时处于这二者（即灵与身体）中。我来到这些住所，以及赶上他们谈论这些话题，并且照着所描述的那样发生，这一切都主的神性主办的。