《启示录》第十章解读(2)

471.启10:3.“大声呼喊,好像狮子吼叫”表为教会从祂那里被夺走而深切悲痛。“好像狮子吼叫的呼喊”表示对教会的深切悲痛,因为教会从祂那里被夺走;这一点从前一章的解读明显可知,那里论到那些属教会之人可悲的生命状态被审查并显明;还可从本章的经文清楚看出来,即:“天使指着那直活到永永远远的,起誓说,不再有时日了”,以此表示不再有教会了;这一点也清楚可见于下一章,即:“从无底坑上来的兽杀死两个见证人”,尤其从祂尽管是天地之神,却得不到承认和靠近明显看出来。对这些事的悲痛以“好像狮子吼叫”来表示,因为狮子一看见敌人,并被它们袭击,以及看见幼崽和猎物被抢去,就会吼叫;相比之下,主在看到祂的教会被魔鬼夺走时也是如此。

这就是“好像狮子吼叫”所表示的,这一点从以下经文明显看出来:

许多牧人来攻击他的时候,狮子和少壮狮子怎样护食咆哮,耶和华也必怎样降临,在锡安山上争战。(以赛亚书31:4)

耶和华的怒气向祂的百姓发作,吼叫像母狮,咆哮像少壮狮子,咆哮抓食;只见黑暗、焦虑、光明在其毁灭中变为昏暗。(以赛亚书5:25-30)

耶和华必从高处吼叫,从圣所发声;祂要向祂的居民怒吼。(耶利米书25:30)

耶和华必从锡安吼叫,从耶路撒冷出声。(约珥书3:16)

我不再毁灭以法莲;他们必跟随耶和华;祂一吼叫,必如狮子吼叫。(何西阿书11:9,10)

狮子吼叫,谁不惧怕呢?主耶和华一说话,谁能不说预言呢?(阿摩司书3:8)

神以祂的声音吼叫,祂以自己的威严之声打雷。(约伯记37:4-5)

“吼叫”(roaring或译唉哼)表示深切悲痛,这一点从以下经文明显看出来:

我的骨头因终日唉哼而衰残。(诗篇32:3)

我已经疲乏无力,被压得粉碎了;因心里的吼叫,我就唉哼。(诗篇38:8)

我未曾吃饭就发出叹息,我的唉哼如水涌出。(约伯记3:24)

472.“呼喊完了,就有七雷发声”表主将在整个天堂揭开小书卷里的内容。这个含义是显而易见的,因为经上接着就说到,约翰想将这七雷所说的“写出来”,但从天上来的命令是“要封上,不可写出来”;后来要他吃尽小书卷,在口中甜如蜜,肚子却发苦,以此表示其中这类事尚不能被接受;原因可见于下一节。但我要揭开小书卷里的内容。小书卷的那些事就包含在《新耶路撒冷教义之主篇》从头至尾中,如下所示:

整本圣经都论及主,主就是圣言(1-7节);主应验了圣言的全部就意味着祂应验了律法的全部(8-11节);主降世征服地狱并荣耀了祂的人性,十字架受难是最后的争战,祂以此彻底征服地狱,完全荣耀了祂的人性(12-14节);主并非藉着十字架受难除去罪,只是担当了它们(15-17节);主功德的归算无非是悔改之后罪得赦免(18节);就其神性人而言,主被称为神的儿子,就圣言而言,祂被称为人子(19-28节);主通过祂自己里面的神性使祂的人性变成神性,从而与父合一(29-36节);主是神本身,圣言来自并论及祂(37-44节);神只有一位,主就是这神(45节);圣灵就是主所发出的神性,就是主自己(46-54节);只要将三位格的三位一体理解为在主里面的一位格的三位一体,那么《亚他那修信经》中的教义就合乎真理(55-61节)。

经上之所以说“七雷发声”,是因为主的话经由天堂降至低层区域时,听上去就像打雷;由于祂同时通过整个天堂说话,因而是完全的,故它们被称为“七”雷,因为数字“七”表示全部,一切事物和整体(10,390节),因此“雷声”还表示教导和对真理的领受(236节);在此也表示揭开并显明。天上来的声音当来自主时,听上去就像打雷。这一点从以下经文明显看出来:

耶稣说,父啊,愿你荣耀你的名;当时就有声音从天上来,说,我已经荣耀了我的名,还要再荣耀;众人听见这声音就像打雷。(约翰福音12:28-30)

神发声吼叫,以自己的威严之声打雷。(约伯记37:4-5)

耶和华从天上打雷,至高者发出声音。(撒母耳记下22:14)

我听见从天上有声音,像大雷的声音。(《启示录》14:2)

你向我呼求,我在雷的隐密处应允你。(诗篇81:7)

473.启10:4.“七雷发声之后,我正要写出来,就听见从天上有声音对我说,七雷所说的事你要封上,不可写出来”表这些事虽已显明,但要等到龙、兽和假先知所表示的那些人被逐出灵人界之后,它们才被接受,因为在此之前被接受,就会有危险。七雷所发之“声”就是刚才所提到的那些事(472节),这些事提及三次,因为它们正是新教会的本质。就属世之义而言,“写出来”表示记在纸上,因而是给后人存留的信息;但就属灵之义而言,“写出来”表示为了接受而记在心上;因此,把它们“封上,不可写出来”表示它们不会被记在心上并接受,直到龙、兽和假先知所表示的那些人被逐出灵人界,因为它们在此之前被接受,就会有危险。原因在于,“龙”、“兽”和“假先知”表示那些陷入与仁分离之信的人,他们坚持不懈地执着于自己的信仰,即:要靠近父神,而不是直接靠近主;主就其人性而言,并非天地之神;因此,如果上述“小书卷展开”所表示的、已经显明并正在显明的教义(472节)是被其他任何人,而不是被那些处于仁及其信的人,也就是“约翰”所表示的那些人(5,17节)所接受,那么在龙被逐出之前,它不仅被他们弃绝,还会通过他们而被其他人弃绝;即便不被弃绝,也会遭到歪曲,甚至亵渎。

事实的确如此,这一点从《启示录》接下来的一系列内容很清楚地看出来,如:他们杀害主的两个见证人(《启示录》11:7);那龙站在即将生产的妇人面前,要吞吃她的孩子;他与米迦勒争战后,就逼迫那妇人(《启示录》12:1-17);两个兽上来,一个从海中上来,另一个从地中上来,与龙合而为一(《启示录》13:1-18);又如,他将其追随者聚集到叫哈米吉多顿的地方去争战(《启示录》16:16);最后,他们聚集列族,就是歌革和玛各去争战(《启示录》20:8,9);不过,龙、兽和假先知都被扔进硫磺和火的湖里(《启示录》20:10);这一切完成后,将要作羔羊之妻的新教会从天而降(《启示录》21-22章)。这就是这句话的含义:

七雷所说的事你要封上,不可写出来。(《启示录》10:4)

也是本章下面这句话的含义:

在第七位天使发声的日子,神的奥秘就成全了,正如神向祂的仆人众先知所宣告的。(《启示录》10:7)

还是下一章这句话的含义:

第七位天使吹号,天上就有大声音说,世上的国成了我们主的和主基督的。(《启示录》11:15)

同样是接下来各章中许多话的含义。该主题的相关内容,可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(61节)。

474.启10:5,6.“我所看见的那踏海踏地的天使向天举起右手来,指着那直活到永永远远的,起誓说”表主指着自己宣誓和证明。“那踏海踏地的天使”表示主(470节);“向天举手”表示宣誓“不再有时日了”(第6节);“起誓说”表示证明“在第七位天使发声的日子,神的奥秘就成全了”(第7节);“活到永永远远的”表示主自己,如前所述(《启示录》1:18;4:9,10;5:14;但以理书4:34)。稍后会看到,主指着自己证明。综上所述,明显可知“我所看见的那踏海踏地的天使向天举起右手来,指着那直活到永永远远的起誓说”这句话表示主指着自己宣誓和证明。

耶和华指着自己宣誓,也就是证明。这一点从以下经文明显看出来:

我指着自己起誓,我口所出的话并不返回。(以赛亚书45:23)

我指着自己起誓,这宫殿必变为荒场。(耶利米书22:5)

耶和华指着自己的灵魂起誓。(耶利米书51:14;阿摩司书6:8)

耶和华指着自己的圣洁起誓。(阿摩司书4:2)

耶和华指着自己的右手和祂大力的膀臂起誓。(以赛亚书62:8)

看哪,我指着我的大名起誓。(耶利米书44:26)

耶和华,也就是主,“指着自己起誓”表示神性真理来证明,因为主就是神性真理本身,因而通过并凭它自己来证明。除此以外,“耶和华起誓”还可见于其它地方(以赛亚书14:24;54:9;诗篇89:3,35; 95:11;110:4;132:11)。经上之所以说“耶和华起誓”,是因为建在以色列人当中的教会是一个代表性教会,主与该教会的结合因此以一个约来代表,就是诸如两个对着契约发誓的人之间所立的那种约;因此,誓言就是这个约的一部分,故经上说“耶和华起誓”;然而这句话的意思并不是说祂真的起誓了,而是说神性真理证明它。

一个誓言就是一个约的一部分,这一点从以下经文明显看出来:

我向你起了誓,立了约,你就成了我的。(以西结书16:8)

记念他的圣约,就是他所起的誓。(路加福音1:72-73;诗篇105:9;耶利米书11:5; 32:22;申命记1:34; 10:11; 11:9, 21; 26:3, 15; 31:20; 34:4)

由于约是主与教会,并教会与主相互结合的代表,还由于誓言是这约的一部分,人要通过、因而也凭其中的真理起誓,故以色列人被允许指着耶和华起誓,因而指着神性真理起誓(出埃及记20:7;利未记19:12;申命记6:13;10:20;以赛亚书48:1; 65:16;耶利米书4:2;撒迦利亚书5:4);不过,当教会的代表被废除后,立约的誓言也随之被主废除了(马太福音5:33-37; 23:16-22)。

475.“创造天和天上之物,地和地上之物,海和海中之物的”表那使天堂和教会中的所有人,以及他们所具有的每一和一切事物都活着的。就属世之义而言,“创造”表示创造;但就属灵之义而言,“创造”表示改造和重生(254,290节),也就是复活。“天”(或天堂)是指天使所在的天堂;“地”和“海”表示教会;“地”表示那些处于教会内在的人,“海”表示那些处于教会外在的人(398,470节)。其中的“事物”表示他们所具有的每一和一切事物。

476.“不再有时日了”表不可能有教会的任何状态,也不可能有任何教会,除非承认一位神,并且主就是这一位神。“时日”(times)表示状态;由于此处论述的是教会,故所表示的是教会的状态。因此,“不再有时日了”表示不会有教会的任何状态了。由此可知,这句话还表示不再有任何教会了,除非承认一位神,并且主就是这一位神。可如今是何情形呢?没有人否认存在一位神,但人们却否认主就是那一位神;然而,除了主之外,没有同时有三一体在里面的一位神。没有人否认教会来自主,主就是救主和救世主;但人们却否认当直接靠近作为救主和救世主的祂。由此明显可知,教会即将灭亡,除非一个新教会出现,这个新教会承认唯独主是天地之神,并因此直接靠近祂(参看马太福音28:18)。所以“不再有时日了”这句话,也就是不会有教会了,便和本章接下来的内容(第7节)连贯起来;而第7节又和第11章15节所写的内容连贯起来;那里说到将有一个唯独来自主的教会。

“时日”(times,经上有时译为节期)表示状态,因为在灵界,时间不是以日、周、月、年,而是以状态,也就是那里居民的生命进程来衡量的,他们通过状态回想过去的事;关于这个主题,可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(162-169节)一书,那里论述了天上的时间。“时日”在此之所以表示教会的状态,是因为日夜、早晚、夏冬构成这个世界的时间,当以灵义来理解时,它们构成教会的状态;因此,当这些状态不复存在时,教会也就不复存在了;当良善与真理不复存在,因而当真理之光成为幽暗,良善之热成为寒冷时,也就没有教会了;这就是“不再有时日了”所表示的。以下圣言经文表示类似事物:

第四个兽必想改变节期(times)。(但以理书7:25)

那日必是耶和华所知道的,不是白昼,也不是黑夜(因而没有时日)。(撒迦利亚书14:7)

我必使日头在午间落下,使地在白昼黑暗(因而没有时日)。(阿摩司书8:9)

看哪,有一灾临到了,结局来了,结局来了!这地的居民哪,早晨临到你,时候到了。(以西结书7:5-7)

“早晨”是指一个新教会的开始(151节),故经上说“时候到了”。

477.启10:7.“但在第七位天使发声的日子,就是他要吹号的时候”表对教会状态的最后审查和显明,若主不建立一个新教会,该教会必灭亡。“吹号”表示审查并显明那些属教会之人的生命状态,因而审查并显明教会的状态(参看397节);由于有七个天使吹号,所以“第七位天使发声”就表示最后的审查和显明,以表明若主不建立一个新教会,该教会即将灭亡;“不再有时日了”就表示这个教会即将灭亡(476节),而接下来的话则表示主将要建立一个新教会。

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