101.“你们必受苦难十日”表这种争战会持续下去,直到日期满了,也就是说,只要他们愿意留在虚假中,这种争战就会持续下去。“苦难”在此表侵扰(33,95节),因而表试探。“十日”表这种状态持续到完满。故可知,“你务要至死忠心”表对真理的接受和承认,直到虚假通过它们被移走,仿佛被清除了。“十日”之所以表示状态持续到完满,是因为“日”表状态,“十”表完满。在圣言中,时间皆表状态(947节),数字则表状态的品质(10节)。
“十”既表完满,自然也表大量、众多,以及每一个和全部,如以下经文所证实的:
这些看见我的荣耀,仍然试探我十次的人。(民数记14:22)
你们这十次羞辱我。(约伯记19:3)
王发现但以理的智慧胜过占卜家十倍。(但以理书1:20)
那时,必有十个女人在一个炉子烤饼。(利未记26:26)
必有十个人从说各样语言的列族中出来,拉住一个犹大人的衣襟。(撒迦利亚书8:23)
因为“十”表众多,也表全部,所以耶和华写在十诫石版上的话故被称为“十条诫(或十句话)”(申命记4:13;10:4);“十条诫(或十句话)”表一切真理,因为十条诫包含它们。也正因为“十”表全部和一切事物,所以主将天国比作“十个童女”(马太福音25:1)。同样,主以比喻论到一位贵胄说,他交给仆人“十锭”银子去做生意(路加福音19:12-27)。在以下经文中,“十”也表众多:
从海中上来的那兽有十角。(但以理书7:7)
从海中上来的那兽有十角,角上戴着十个冠冕。(《启示录》13:1)
龙也有十角。(《启示录》12:3)
那女人所骑朱红色的兽有十角。(《启示录》17:3,7,12)
“十角”表极大的权能。从数字“十”指完满、众多和全部的含义可以看出经上为何有这样的规定:
地全部出产的十分之一要献给耶和华,耶和华又将之赐给亚伦和利未人。(民数记18:24,28;申命记14:22)
以及为何:
亚伯兰将所得的十分之一交给麦基洗德。(创世记14:18,20)
因为这表示他们所获得的一切都来自耶和华,理当分别为圣(参看玛拉基书3:10)。从这些事明显可知,“你们必受苦难十日”表这种争战会持续下去,直到日期满了,也就是说,只要他们愿意留在虚假中,这种争战就会持续下去。因为只要人不愿意,虚假就永远不会被拿走。
102.“你务要至死忠心”表对真理的接受和承认,直到虚假被移走,仿佛被清除。就属世之义而言,“你务要至死忠心”表示他们务要忠心,直至生命结束。但就属灵之义而言,则表示他们必须接受并承认真理,直至虚假被它们移走,仿佛被清除。因为这层含义适合在灵界者,灵界没有死亡。因此,“死”在此表示其试探的结束。之所以说它们仿佛被清除,是因为人的邪恶与虚假并非真的被清除了,而只是被移走了。它们被移走了,就仿佛被清除了,因为当邪恶与虚假被移走时,主便将人保守在良善与真理中。
103.“我就赐给你那生命的冠冕”表他们会拥有永生,就是胜利的赏赐。由于此处论述的是试探,直至死亡,故经上说他们将被赐予生命的冠冕,就是至死忠心的殉道士所拥有的那种。因为殉道士有这种渴望,所以他们死后便被赐予冠冕,以此表示胜利的赏赐。在天堂,他们仍看似头戴冠冕,我被恩准看到了这一幕。
104.“圣灵向众教会所说的话,凡有耳的,就应当听”表圣言的神性真理所教导那些将属于新教会,就是新耶路撒冷之人的,凡理解的人,都应当遵守。这从前面的解释明显可知(87节)。
105.“得胜的”表凡与邪恶并虚假争战、得以改造的人。这从前面的解释明显可知(88节),那里有同样的话。
106.“必不受第二次死的害”表后来他们必不屈服于来自地狱的邪恶与虚假。第一次的死是指肉体的死亡,第二次的死则指灵魂的死亡,也就是罚入地狱(参看853,873节)。由于“你务要至死忠心”表示他们当承认真理,直到虚假通过它们被移除(102节),故可知“必不受第二次死的害”表示后来他们必不屈服于来自地狱的邪恶与虚假,他们由此免于诅咒。
107.“你要写信给别迦摩教会的天使说”表写给并涉及那些将教会的一切都放在善行上,却丝毫不放在教义真理上的人。这些人由“别迦摩教会”来表示,这一点从写给它的话明显可知,不过,这些话当照着灵义来理解。不过,对于这些人,有必要预先加以说明,好叫人们知道在教会中,他们都是谁,有什么样的品质。如今,基督教会绝大部分由两类人组成:一类只重行为,不顾真理;另一类只重“敬拜”,不顾行为,也不顾真理;此处论述前者;写给“撒狄教会”的话则论述后者(154节)。只重行为不顾真理的人就像那些在做事却不理解的人,没有理解力的行为毫无生气。在天使眼前,他们看似木头雕刻的偶像,而那些以行为邀功的人则看似赤身露体,就像连私处都没有任何遮掩的雕像。他们还看似无毛的绵羊,而那些以行为邀功的人则像满身粪便的此类绵羊。因为一切行为都通过意愿藉着理解力而做出的,它们在理解力当中获得生命,同时获得衣服。所以,如前所述,在天使眼前,他们看似无生命和赤裸之物。
108.“这些事是那有两刃利剑的说的”表在出于圣言的教义真理方面的主,邪恶与虚假通过这些真理被驱散。第一章描述人子,也就是圣言方面的主之处,经上说:
从祂口中出来一把两刃的利剑。(《启示录》2:16)
从前面(52节)可以看出,这句话表示主藉圣言及其教义驱散一切虚假。这话是说给并涉及那些将教会的一切唯独放在行为,而丝毫不放在教义真理上的人;因为他们无视或轻视教义的真理(其实它是必需的),故主对他们说:
你当悔改!不然,我就很快临到你那里,用我口中的剑与他们争战。(《启示录》2:16)
109.“我知道你的行为”表主立刻洞悉他们所有的内层和外层。这一点可见于前文(76节),那里解释了这句话。此处它表示主洞悉他们只重行为,不顾教义事物。
110.“也知道你住在哪里(就是有撒但宝座之处)”表他们的生命陷于幽暗。从前文(97节)可以看出,“撒但”是指由那些处于虚假之人所形成的地狱;处于虚假就是处于属灵的幽暗。“属灵的幽暗”、“死荫”和“黑暗”无非是指那些处于邪恶的虚假之人在地狱的状态,故在圣言中,经上也用这些词来描述虚假。由此可见,“撒但宝座”表纯粹的幽暗。不过,“幽暗”在此不是说他们处于纯粹的虚假,而是说他们没有处于教义的真理。因为取自圣言的教义真理处在光中,因此不处于真理就是不处于光,也就陷于幽暗之中。真理处在天堂之光中,这一点可见于《天堂与地狱》(126-140节),还可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(73,104-113节)。
圣言多处论述了那些住在“黑暗”、“死荫”和“幽暗”当中的人,主会打开他们的眼睛。他们是指外邦人,有良善的行为,但没有任何真理,因为他们不认识主,也没有圣言。基督教界内那些只重行为,不顾教义真理的人,情况与之极为相似,故也只能被称为外邦人。他们虽然知道主,却不靠近祂;虽然拥有圣言,却不寻找当中的真理。“我知道你住在哪里”就表示知道他们的品质,因为在灵界,人人都照着其情感的品质而居住。因此很明显,“你住在有撒但宝座之处”表示其良善的生命陷于幽暗之中。
撒但灵通过那些只重行为的人也具有权能,若无他们,便无济于事。因为在灵界,撒但灵将其拉拢过来,只要他们当中有一个说:我是你的邻舍,因此你当向我行善。一听这话,他们就靠近给予帮助,也不问问他是谁,是什么样的人。因为他们没有真理,而人唯有借着真理,才能分辨彼此。这也是“你住在哪里撒但宝座之处”的意思。
111.“你还坚守我的名,没有弃绝我的信仰”表他们还拥有宗教信仰和照此的敬拜,也承认圣言是神性真理。耶和华或主之“名”是指祂借以受到敬拜的全部,因而是指宗教信仰的全部(参看81节)。故此处它表示这些人拥有宗教信仰和照此的敬拜。“信仰”在此不是指当今教会所存之信,而是指神性真理,因为信属乎真理,真理属乎信。在天堂,“信仰”不是指别的,圣言所说“神的信”也不是指别的。正因如此,在希伯来语,“信仰”和“真理”是同一个字,叫做“Amuna”。由于“神的信”既指神性真理,而圣言又是神性真理本身,故很明显,“没有弃绝我的信仰”表示他们承认圣言是神性真理。
112.“甚至在我忠心的殉道者安提帕在你们中间、撒但所住的地方被杀的日子”表当一切真理被教会中的虚假灭绝的时候。“殉道者”表示真理的告白,与“见证人”所表相同(6,16节),因为在希腊语,“殉道者”和“见证人”是一个字。“安提帕”之名取自属灵的语言,或天使的语言。由于“殉道者安提帕”表示真理的告白者,抽象而言,表示真理本身,故很明显,“甚至在我忠心的殉道者安提帕在你们中间、撒但所住的地方被杀的日子”表当真理被教会中的虚假灭绝的时候。“撒但”表示虚假所在并所来自的地狱(参看97节)。
113.“但有几件事我要责备你”表接下来责备他们的事。这是显而易见的,无需解释。
114.“就是你有执守巴兰教义的人在你那里,这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前,叫他们吃祭偶像之物,行邪淫”表他们当中有些人行虚伪的事,对神的敬拜在教会中由此被亵渎和玷污。这些事表示敬拜因那些只重行为的人而被亵渎和玷污。这一点从圣言所记载有关巴兰和摩押王巴勒的历史明显可知。因为巴兰是个伪君子,先知;他通过耶和华为以色列人祝福,其实他存心想要毁灭他们,而且通过给巴勒的建议的确达到目的。由此可见,他的行为是伪善。我们读到,他是先知(民数记22:7;24:1;约书亚记13:22)。他为以色列人祝福,赞成他们(民数记23:7-15,18-24;24:5-9,16-19)。不过,这些事他是通过耶和华说的(民数记23:5,12,16;24:13)。他存心想要毁灭他们,而且通过给巴勒的建议的确达到目的(民数记31:16)。他所给出的建议可见于民数记(25:1,9,18)。这个建议正是他给以色列人所设的绊脚石,对此,经上如此记着说:
在什亭,百姓开始与摩押女子行起淫乱,她们叫百姓来给她们的神献祭;百姓就吃她们的祭物,跪拜她们的神,甚至与巴力毗珥连合;因此,遭瘟疫死的以色列人有二万四千人。(民数记25:1-3,9,18)
以色列人表示教会;吃他们自己的祭物表圣物的归给;因此吃祭别神的祭物,或祭偶像之物表示对圣物的玷污和亵渎;“行淫乱”表示玷污并败坏敬拜;摩押、因而摩押王和摩押女子也表示亵渎并玷污敬拜的人。这一点可见于伦敦出版的《属天的奥秘》(2468节)一书。由此明显可知,这就是这段经文的含义。
115.“同样,连你也有执守我所恨恶的尼哥拉派教义的人”表他们当中有些人所行的是为了邀功。“尼哥拉派的行为”是指邀功的行为(参看86节)。“别迦摩教会”是指那些将教会的一切放在善行,丝毫不放在教义真理上的人。在这些人当中,有些人所行的,既有虚伪的行为,也有邀功的行为,但并不是所有人都这样,故经上说“你有执守巴兰教义的人在你那里”;还说“连你也有执守我所恨恶的尼哥拉派教义的人”;敬拜的行为要么是良善的,要么是邀功的,要么是虚伪的。此处论述后两种行为,之后下文则论述善行。
116.“所以你当悔改”表他们要警惕这类行为,践行良善的行为。这些事之所以由“悔改”来表示,是因为此处论述的是邀功和虚伪的良善,而这类良善正是那些将教会的一切放在善行,丝毫不放在教义真理上的人所要警惕的。因为教义的真理能指示我们当如何意愿,如何思想,也就是当爱什么,信什么,从而使得行为是良善的。
117.“不然,我就很快临到你那里,用我口中的剑与他们争战”表不然,主会通过圣言与他们相争,证明他们的行为是恶的。关于这些话的解释可参看上文(108节)。
118.“圣灵向众教会所说的话,凡有耳的,就应当听”表圣言的神性真理所教导那些将属于新教会,就是新耶路撒冷之人的,凡理解的人,都应当遵守。这从前面的解释明显可知(87节)。
119.“得胜的”表凡与自己的邪恶并虚假争战、得以改造的人。这从前面的解释明显可知(88节)。
120.“我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表智慧,同时行为中属天之爱的良善的归给,因而主与那些作工之人的结合。那些具有善行,同时将教义真理与行为相联结的人所享有的“隐藏的吗哪”是指诸如第三层天的天使所享有的那种隐藏的智慧。因为这些天使在世时既具有善行,同时也具有教义的真理,故在智慧上远远胜过其他天使,享有隐藏的智慧,因为这智慧铭刻在他们的生命中,而非完全存于记忆。因此,他们具有这样的性质,他们不谈论教义真理,而是行出来。他们之所以行出来,是因为别人一谈起真理,他们就会明白,而且还看到它们。爱之良善就归给他们,主与那些将教义真理与善行相联结的人结合,并以此在其良善中赋予他们智慧,这就是“将那隐藏的吗哪赐给他吃”。这一点可通过主的这些话得以证实:
神的粮,就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮;你们的祖宗在旷野吃过吗哪,还是死了。这是从天上降下来的粮,叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮;人若吃这粮,就必永远活着。(约翰福音6:31-51)
由此可见,若他们唯独靠近主,主自己就是那将在他们行为中的“隐藏的吗哪”。或说“主”,或说“属天之爱的良善”,或说“属天之爱的智慧”,意思都一样。不过,这是一个奥秘,只要心灵被俗事的云层遮蔽,这奥秘就很难进入任何人的属世观念。但当心灵平静下来,处在阳光之中,它就会进入。这一点可见于《圣爱与圣智》全文。
121.“并赐他一块白石”表赞同并与良善结合的真理。“一块白石”之所以具有这样的含义,是因为过去人们收集小石头来投票表决,而白石表赞同票。“白石”之所以表赞同的真理,是因为“白”论及真理(167,379节)。所以,“白石”表赞同良善的真理,以及与良善结合的真理,因为良善吸引真理,与之结合。凡良善无不爱慕真理,并与诸如与其一致的真理结合,尤其是属天之爱的良善;这种良善与真理以合而为一的方式进行结合。因此,他们唯独通过良善来看待真理。这些人就是那些“律法写在心上”的人所指的。论到他们,耶利米书上记着说:
我要将我的律法放在他们当中,写在他们心上;他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄说,你该认识耶和华,因为所有人都必认识我。(耶利米书31:33-34)
第三层天的所有天使都是如此。他们不通过任何记忆谈论真理,而是一听到别人谈论真理,尤其在阅读圣言时,就能清楚看到它们。原因在于,他们处于良善与真理的婚姻本身中。那些在世时唯独靠近主,并因遵行圣言的真理而做出善行之人就会变得如此。关于他们的一些情况,可参看《天堂与地狱》(25-26,270-271节)一书。
122.“石上写着新名”表他们以这种方式拥有诸如他们之前所没有的一种良善品质。“名”表事物的品质(参看81节),故在此表良善的品质。良善的全部品质皆来自与之结合的真理;因为良善若无真理,好比没有酒和水的饼和食物,无从得到滋养,还好比没有果汁的果实,或没有叶子的树,上面只挂着秋后残存的一些枯果。这也是主说这些话的意思:
因为必用火当盐腌各人,凡祭物必用盐腌。盐本是好的,若失了咸味,可用什么来调味呢?你们里头应当有盐。(马可福音9:49-50)
“盐”在此是指对真理的渴慕。
123.“除了那领受的以外,没有人能认识”表它不向任何人显现,因为它被铭刻在他们的生命里。与良善结合的真理不是被刻在他们的记忆中,而是被刻在他们的生命里(参看121,122节)。凡唯独刻在生命里,而非记忆中的,不会向任何人显现,连他们自己也看不见。只是当听闻和阅读真理时,他们能发觉它是不是真的,以及什么是真的。因为其心智的内层甚至向主敞开,主就在他们里面,洞悉一切,故主也叫他们仿佛凭自己看见。不过,他们凭借自己的智慧知道,他们不是凭自己,而是凭主看见真理。由此明显可知,所有这一切,即“我必将那隐藏的吗哪赐给他吃,并赐他一块白石,石上写着新名,除了那领受的以外,没有人能认识”是什么意思,其总的含义是:他们若阅读圣言,从中吸取教义真理,并靠近主,将会成为第三层天的天使。
124.“你要写信给推雅推喇教会的天使说”表写给并涉及那些处于源自仁之信、因而处于善行之人;还写给并涉及那些处于脱离仁之信、因而处于恶行之人。“推雅推喇教会”既描述前者,也描述后者。这从写给该教会的话明显可知,不过,这些话要照着灵义来理解。
125.“这些事是那眼目如火焰的神之子说的”表主的神性之爱的神性智慧。这句经文含义从前面的解释可以看出来(48节)。
126.“脚像光明铜”表属世的神性良善。这从前面所解释的那些事可以证实(49节)。
127.“我知道你的行为”表主立刻洞悉他们所有的内层和外层。这可参看上文(76节),那里解释这句话。
128.“仁爱、事奉”表被称为仁爱及其行为的属灵情感。“仁”是一种属灵的情感,因为仁就是对邻之爱,对邻之爱就是这种情感。“事奉”(Ministry)是仁的行为,因为在圣言中,那些行仁爱之事的人就被称为“仆役”(ministers)。拜神的人有时被称为“用人”(或仆人servant),有时被称为“仆役”。凡处于真理的人,都被称为“神的用人”;凡处于良善的人,都被称为“神的仆役”。这是因为真理服侍良善,良善事奉真理。凡处于真理的人,都被称为“用人”(或仆人servant)(参看3节);凡处于良善的人,都被称为“仆役”。这一点从以下经文明显可知:
你们倒要称为耶和华的祭司,我们神的仆役。(以赛亚书61:6)
我与事奉我的祭司利未人所立的约绝不能废弃。(耶利米书33:21)
他们之所以被称为“仆役”(ministers),是因为“祭司”代表主的神性良善。
你们作祂的诸军,作祂的仆役,遵行祂旨意的,都要称颂耶和华!(诗篇103:21)
耶和华以风(spirits)为使者,以火焰为仆役。(诗篇104:4)
作为“风”的“使者”是指那些处于真理的人,作为“仆役”的“使者”是指那些处于良善的人;“火焰”还表示爱之良善。耶稣说:
谁要为大,就必作你们的仆役;谁要为首,就必作你们的用人。(马太福音20:26-27;23:11-12)
“仆役”在此论及良善,“用人”则论及真理。以下经文中的“事奉”和“仆役”所表相同(以赛亚书61:6;约翰福音12:26;路加福音12:37等)。因此,很明显,“仁爱、事奉”表属灵情感及其行为。因为良善属乎仁,真理属乎信。