101．“你们必受苦难十日”表这种争战会持续下去，直到日期满了，也就是说，只要他们愿意留在虚假中，这种争战就会持续下去。“苦难”在此表侵扰（33,95节），因而表试探。“十日”表这种状态持续到完满。故可知，“你务要至死忠心”表对真理的接受和承认，直到虚假通过它们被移走，仿佛被清除了。“十日”之所以表示状态持续到完满，是因为“日”表状态，“十”表完满。在圣言中，时间皆表状态（947节），数字则表状态的品质（10节）。
“十”既表完满，自然也表大量、众多，以及每一个和全部，如以下经文所证实的：
这些看见我的荣耀，仍然试探我十次的人。（民数记14:22）
你们这十次羞辱我。（约伯记19:3）
王发现但以理的智慧胜过占卜家十倍。（但以理书1:20）
那时，必有十个女人在一个炉子烤饼。（利未记26:26）
必有十个人从说各样语言的列族中出来，拉住一个犹大人的衣襟。（撒迦利亚书8:23）
因为“十”表众多，也表全部，所以耶和华写在十诫石版上的话故被称为“十条诫（或十句话）”（申命记4:13;10:4）；“十条诫（或十句话）”表一切真理，因为十条诫包含它们。也正因为“十”表全部和一切事物，所以主将天国比作“十个童女”（马太福音25:1）。同样，主以比喻论到一位贵胄说，他交给仆人“十锭”银子去做生意（路加福音19:12-27）。在以下经文中，“十”也表众多：
从海中上来的那兽有十角。（但以理书7:7）
从海中上来的那兽有十角，角上戴着十个冠冕。（《启示录》13:1）
龙也有十角。（《启示录》12:3）
那女人所骑朱红色的兽有十角。（《启示录》17:3,7,12）
“十角”表极大的权能。从数字“十”指完满、众多和全部的含义可以看出经上为何有这样的规定：
地全部出产的十分之一要献给耶和华，耶和华又将之赐给亚伦和利未人。（民数记18:24,28;申命记14:22）
以及为何：
亚伯兰将所得的十分之一交给麦基洗德。（创世记14:18,20）
因为这表示他们所获得的一切都来自耶和华，理当分别为圣（参看玛拉基书3:10）。从这些事明显可知，“你们必受苦难十日”表这种争战会持续下去，直到日期满了，也就是说，只要他们愿意留在虚假中，这种争战就会持续下去。因为只要人不愿意，虚假就永远不会被拿走。
102．“你务要至死忠心”表对真理的接受和承认，直到虚假被移走，仿佛被清除。就属世之义而言，“你务要至死忠心”表示他们务要忠心，直至生命结束。但就属灵之义而言，则表示他们必须接受并承认真理，直至虚假被它们移走，仿佛被清除。因为这层含义适合在灵界者，灵界没有死亡。因此，“死”在此表示其试探的结束。之所以说它们仿佛被清除，是因为人的邪恶与虚假并非真的被清除了，而只是被移走了。它们被移走了，就仿佛被清除了，因为当邪恶与虚假被移走时，主便将人保守在良善与真理中。
103.“我就赐给你那生命的冠冕”表他们会拥有永生，就是胜利的赏赐。由于此处论述的是试探，直至死亡，故经上说他们将被赐予生命的冠冕，就是至死忠心的殉道士所拥有的那种。因为殉道士有这种渴望，所以他们死后便被赐予冠冕，以此表示胜利的赏赐。在天堂，他们仍看似头戴冠冕，我被恩准看到了这一幕。
104.“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听”表圣言的神性真理所教导那些将属于新教会，就是新耶路撒冷之人的，凡理解的人，都应当遵守。这从前面的解释明显可知（87节）。
105．“得胜的”表凡与邪恶并虚假争战、得以改造的人。这从前面的解释明显可知（88节），那里有同样的话。
106．“必不受第二次死的害”表后来他们必不屈服于来自地狱的邪恶与虚假。第一次的死是指肉体的死亡，第二次的死则指灵魂的死亡，也就是罚入地狱（参看853,873节）。由于“你务要至死忠心”表示他们当承认真理，直到虚假通过它们被移除（102节），故可知“必不受第二次死的害”表示后来他们必不屈服于来自地狱的邪恶与虚假，他们由此免于诅咒。
107.“你要写信给别迦摩教会的天使说”表写给并涉及那些将教会的一切都放在善行上，却丝毫不放在教义真理上的人。这些人由“别迦摩教会”来表示，这一点从写给它的话明显可知，不过，这些话当照着灵义来理解。不过，对于这些人，有必要预先加以说明，好叫人们知道在教会中，他们都是谁，有什么样的品质。如今，基督教会绝大部分由两类人组成：一类只重行为，不顾真理；另一类只重“敬拜”，不顾行为，也不顾真理；此处论述前者；写给“撒狄教会”的话则论述后者（154节）。只重行为不顾真理的人就像那些在做事却不理解的人，没有理解力的行为毫无生气。在天使眼前，他们看似木头雕刻的偶像，而那些以行为邀功的人则看似赤身露体，就像连私处都没有任何遮掩的雕像。他们还看似无毛的绵羊，而那些以行为邀功的人则像满身粪便的此类绵羊。因为一切行为都通过意愿藉着理解力而做出的，它们在理解力当中获得生命，同时获得衣服。所以，如前所述，在天使眼前，他们看似无生命和赤裸之物。
108．“这些事是那有两刃利剑的说的”表在出于圣言的教义真理方面的主，邪恶与虚假通过这些真理被驱散。第一章描述人子，也就是圣言方面的主之处，经上说：
从祂口中出来一把两刃的利剑。（《启示录》2:16）
从前面（52节）可以看出，这句话表示主藉圣言及其教义驱散一切虚假。这话是说给并涉及那些将教会的一切唯独放在行为，而丝毫不放在教义真理上的人；因为他们无视或轻视教义的真理（其实它是必需的），故主对他们说：
你当悔改！不然，我就很快临到你那里，用我口中的剑与他们争战。（《启示录》2:16）
109.“我知道你的行为”表主立刻洞悉他们所有的内层和外层。这一点可见于前文（76节），那里解释了这句话。此处它表示主洞悉他们只重行为，不顾教义事物。
110.“也知道你住在哪里（就是有撒但宝座之处）”表他们的生命陷于幽暗。从前文(97节)可以看出，“撒但”是指由那些处于虚假之人所形成的地狱；处于虚假就是处于属灵的幽暗。“属灵的幽暗”、“死荫”和“黑暗”无非是指那些处于邪恶的虚假之人在地狱的状态，故在圣言中，经上也用这些词来描述虚假。由此可见，“撒但宝座”表纯粹的幽暗。不过，“幽暗”在此不是说他们处于纯粹的虚假，而是说他们没有处于教义的真理。因为取自圣言的教义真理处在光中，因此不处于真理就是不处于光，也就陷于幽暗之中。真理处在天堂之光中，这一点可见于《天堂与地狱》（126-140节），还可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（73,104-113节）。
圣言多处论述了那些住在“黑暗”、“死荫”和“幽暗”当中的人，主会打开他们的眼睛。他们是指外邦人，有良善的行为，但没有任何真理，因为他们不认识主，也没有圣言。基督教界内那些只重行为，不顾教义真理的人，情况与之极为相似，故也只能被称为外邦人。他们虽然知道主，却不靠近祂；虽然拥有圣言，却不寻找当中的真理。“我知道你住在哪里”就表示知道他们的品质，因为在灵界，人人都照着其情感的品质而居住。因此很明显，“你住在有撒但宝座之处”表示其良善的生命陷于幽暗之中。
撒但灵通过那些只重行为的人也具有权能，若无他们，便无济于事。因为在灵界，撒但灵将其拉拢过来，只要他们当中有一个说：我是你的邻舍，因此你当向我行善。一听这话，他们就靠近给予帮助，也不问问他是谁，是什么样的人。因为他们没有真理，而人唯有借着真理，才能分辨彼此。这也是“你住在哪里撒但宝座之处”的意思。
111.“你还坚守我的名，没有弃绝我的信仰”表他们还拥有宗教信仰和照此的敬拜，也承认圣言是神性真理。耶和华或主之“名”是指祂借以受到敬拜的全部，因而是指宗教信仰的全部（参看81节）。故此处它表示这些人拥有宗教信仰和照此的敬拜。“信仰”在此不是指当今教会所存之信，而是指神性真理，因为信属乎真理，真理属乎信。在天堂，“信仰”不是指别的，圣言所说“神的信”也不是指别的。正因如此，在希伯来语，“信仰”和“真理”是同一个字，叫做“Amuna”。由于“神的信”既指神性真理，而圣言又是神性真理本身，故很明显，“没有弃绝我的信仰”表示他们承认圣言是神性真理。
112.“甚至在我忠心的殉道者安提帕在你们中间、撒但所住的地方被杀的日子”表当一切真理被教会中的虚假灭绝的时候。“殉道者”表示真理的告白，与“见证人”所表相同（6,16节），因为在希腊语，“殉道者”和“见证人”是一个字。“安提帕”之名取自属灵的语言，或天使的语言。由于“殉道者安提帕”表示真理的告白者，抽象而言，表示真理本身，故很明显，“甚至在我忠心的殉道者安提帕在你们中间、撒但所住的地方被杀的日子”表当真理被教会中的虚假灭绝的时候。“撒但”表示虚假所在并所来自的地狱（参看97节）。
113.“但有几件事我要责备你”表接下来责备他们的事。这是显而易见的，无需解释。
114.“就是你有执守巴兰教义的人在你那里，这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行邪淫”表他们当中有些人行虚伪的事，对神的敬拜在教会中由此被亵渎和玷污。这些事表示敬拜因那些只重行为的人而被亵渎和玷污。这一点从圣言所记载有关巴兰和摩押王巴勒的历史明显可知。因为巴兰是个伪君子，先知；他通过耶和华为以色列人祝福，其实他存心想要毁灭他们，而且通过给巴勒的建议的确达到目的。由此可见，他的行为是伪善。我们读到，他是先知（民数记22:7;24:1;约书亚记13:22）。他为以色列人祝福，赞成他们（民数记23:7-15,18-24;24:5-9,16-19）。不过，这些事他是通过耶和华说的（民数记23:5,12,16;24:13）。他存心想要毁灭他们，而且通过给巴勒的建议的确达到目的（民数记31:16）。他所给出的建议可见于民数记（25:1,9,18）。这个建议正是他给以色列人所设的绊脚石，对此，经上如此记着说：
在什亭，百姓开始与摩押女子行起淫乱，她们叫百姓来给她们的神献祭；百姓就吃她们的祭物，跪拜她们的神，甚至与巴力毗珥连合；因此，遭瘟疫死的以色列人有二万四千人。（民数记25:1-3,9,18）
以色列人表示教会；吃他们自己的祭物表圣物的归给；因此吃祭别神的祭物，或祭偶像之物表示对圣物的玷污和亵渎；“行淫乱”表示玷污并败坏敬拜；摩押、因而摩押王和摩押女子也表示亵渎并玷污敬拜的人。这一点可见于伦敦出版的《属天的奥秘》（2468节）一书。由此明显可知，这就是这段经文的含义。
115．“同样，连你也有执守我所恨恶的尼哥拉派教义的人”表他们当中有些人所行的是为了邀功。“尼哥拉派的行为”是指邀功的行为（参看86节）。“别迦摩教会”是指那些将教会的一切放在善行，丝毫不放在教义真理上的人。在这些人当中，有些人所行的，既有虚伪的行为，也有邀功的行为，但并不是所有人都这样，故经上说“你有执守巴兰教义的人在你那里”；还说“连你也有执守我所恨恶的尼哥拉派教义的人”；敬拜的行为要么是良善的，要么是邀功的，要么是虚伪的。此处论述后两种行为，之后下文则论述善行。
116.“所以你当悔改”表他们要警惕这类行为，践行良善的行为。这些事之所以由“悔改”来表示，是因为此处论述的是邀功和虚伪的良善，而这类良善正是那些将教会的一切放在善行，丝毫不放在教义真理上的人所要警惕的。因为教义的真理能指示我们当如何意愿，如何思想，也就是当爱什么，信什么，从而使得行为是良善的。
117.“不然，我就很快临到你那里，用我口中的剑与他们争战”表不然，主会通过圣言与他们相争，证明他们的行为是恶的。关于这些话的解释可参看上文（108节）。
118.“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听”表圣言的神性真理所教导那些将属于新教会，就是新耶路撒冷之人的，凡理解的人，都应当遵守。这从前面的解释明显可知（87节）。
119.“得胜的”表凡与自己的邪恶并虚假争战、得以改造的人。这从前面的解释明显可知（88节）。
120.“我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表智慧，同时行为中属天之爱的良善的归给，因而主与那些作工之人的结合。那些具有善行，同时将教义真理与行为相联结的人所享有的“隐藏的吗哪”是指诸如第三层天的天使所享有的那种隐藏的智慧。因为这些天使在世时既具有善行，同时也具有教义的真理，故在智慧上远远胜过其他天使，享有隐藏的智慧，因为这智慧铭刻在他们的生命中，而非完全存于记忆。因此，他们具有这样的性质，他们不谈论教义真理，而是行出来。他们之所以行出来，是因为别人一谈起真理，他们就会明白，而且还看到它们。爱之良善就归给他们，主与那些将教义真理与善行相联结的人结合，并以此在其良善中赋予他们智慧，这就是“将那隐藏的吗哪赐给他吃”。这一点可通过主的这些话得以证实：
神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮；你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。（约翰福音6:31-51）
由此可见，若他们唯独靠近主，主自己就是那将在他们行为中的“隐藏的吗哪”。或说“主”，或说“属天之爱的良善”，或说“属天之爱的智慧”，意思都一样。不过，这是一个奥秘，只要心灵被俗事的云层遮蔽，这奥秘就很难进入任何人的属世观念。但当心灵平静下来，处在阳光之中，它就会进入。这一点可见于《圣爱与圣智》全文。
121.“并赐他一块白石”表赞同并与良善结合的真理。“一块白石”之所以具有这样的含义，是因为过去人们收集小石头来投票表决，而白石表赞同票。“白石”之所以表赞同的真理，是因为“白”论及真理（167,379节）。所以，“白石”表赞同良善的真理，以及与良善结合的真理，因为良善吸引真理，与之结合。凡良善无不爱慕真理，并与诸如与其一致的真理结合，尤其是属天之爱的良善；这种良善与真理以合而为一的方式进行结合。因此，他们唯独通过良善来看待真理。这些人就是那些“律法写在心上”的人所指的。论到他们，耶利米书上记着说：
我要将我的律法放在他们当中，写在他们心上；他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄说，你该认识耶和华，因为所有人都必认识我。（耶利米书31:33-34）
第三层天的所有天使都是如此。他们不通过任何记忆谈论真理，而是一听到别人谈论真理，尤其在阅读圣言时，就能清楚看到它们。原因在于，他们处于良善与真理的婚姻本身中。那些在世时唯独靠近主，并因遵行圣言的真理而做出善行之人就会变得如此。关于他们的一些情况，可参看《天堂与地狱》（25-26,270-271节）一书。
122.“石上写着新名”表他们以这种方式拥有诸如他们之前所没有的一种良善品质。“名”表事物的品质（参看81节），故在此表良善的品质。良善的全部品质皆来自与之结合的真理；因为良善若无真理，好比没有酒和水的饼和食物，无从得到滋养，还好比没有果汁的果实，或没有叶子的树，上面只挂着秋后残存的一些枯果。这也是主说这些话的意思：
因为必用火当盐腌各人，凡祭物必用盐腌。盐本是好的，若失了咸味，可用什么来调味呢？你们里头应当有盐。（马可福音9:49-50）
“盐”在此是指对真理的渴慕。
123.“除了那领受的以外，没有人能认识”表它不向任何人显现，因为它被铭刻在他们的生命里。与良善结合的真理不是被刻在他们的记忆中，而是被刻在他们的生命里（参看121,122节）。凡唯独刻在生命里，而非记忆中的，不会向任何人显现，连他们自己也看不见。只是当听闻和阅读真理时，他们能发觉它是不是真的，以及什么是真的。因为其心智的内层甚至向主敞开，主就在他们里面，洞悉一切，故主也叫他们仿佛凭自己看见。不过，他们凭借自己的智慧知道，他们不是凭自己，而是凭主看见真理。由此明显可知，所有这一切，即“我必将那隐藏的吗哪赐给他吃，并赐他一块白石，石上写着新名，除了那领受的以外，没有人能认识”是什么意思，其总的含义是：他们若阅读圣言，从中吸取教义真理，并靠近主，将会成为第三层天的天使。
124.“你要写信给推雅推喇教会的天使说”表写给并涉及那些处于源自仁之信、因而处于善行之人；还写给并涉及那些处于脱离仁之信、因而处于恶行之人。“推雅推喇教会”既描述前者，也描述后者。这从写给该教会的话明显可知，不过，这些话要照着灵义来理解。
125.“这些事是那眼目如火焰的神之子说的”表主的神性之爱的神性智慧。这句经文含义从前面的解释可以看出来（48节）。
126.“脚像光明铜”表属世的神性良善。这从前面所解释的那些事可以证实（49节）。
127.“我知道你的行为”表主立刻洞悉他们所有的内层和外层。这可参看上文（76节），那里解释这句话。
128.“仁爱、事奉”表被称为仁爱及其行为的属灵情感。“仁”是一种属灵的情感，因为仁就是对邻之爱，对邻之爱就是这种情感。“事奉”（Ministry）是仁的行为，因为在圣言中，那些行仁爱之事的人就被称为“仆役”（ministers）。拜神的人有时被称为“用人”（或仆人servant），有时被称为“仆役”。凡处于真理的人，都被称为“神的用人”；凡处于良善的人，都被称为“神的仆役”。这是因为真理服侍良善，良善事奉真理。凡处于真理的人，都被称为“用人”（或仆人servant）（参看3节）；凡处于良善的人，都被称为“仆役”。这一点从以下经文明显可知：
你们倒要称为耶和华的祭司，我们神的仆役。（以赛亚书61:6）
我与事奉我的祭司利未人所立的约绝不能废弃。（耶利米书33:21）
他们之所以被称为“仆役”（ministers），是因为“祭司”代表主的神性良善。
你们作祂的诸军，作祂的仆役，遵行祂旨意的，都要称颂耶和华！（诗篇103:21）
耶和华以风（spirits）为使者，以火焰为仆役。（诗篇104:4）
作为“风”的“使者”是指那些处于真理的人，作为“仆役”的“使者”是指那些处于良善的人；“火焰”还表示爱之良善。耶稣说：
谁要为大，就必作你们的仆役；谁要为首，就必作你们的用人。（马太福音20:26-27;23:11-12）
“仆役”在此论及良善，“用人”则论及真理。以下经文中的“事奉”和“仆役”所表相同（以赛亚书61:6;约翰福音12:26;路加福音12:37等）。因此，很明显，“仁爱、事奉”表属灵情感及其行为。因为良善属乎仁，真理属乎信。