主的人性也是父的名，这一点可见于以下经文：
父啊，愿你荣耀你的名。（约翰福音12:28）
愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临。（马太福音6:9;以及出埃及记23:20-21;耶利米书23:6;弥迦书5:4）
其他人的“名”也指敬拜的品质，这一点可见于以下经文：
羊的牧人按着名叫自己的羊。（约翰福音10:3）
在撒狄你还有几个名字。（《启示录》3:4）
我要将我神的名和我神城的名，就是新耶路撒冷，并我的新名，都写在他上面。（《启示录》3:12等）
从这些经文明显可知，“曾为我的名劳苦，并不乏倦”表他们钻研并努力为自己获取，以及教导属于宗教信仰及其教义的事物。
82.“但有一件事我要责备你，就是你把起初的仁爱离弃了”表有一件事要反对他们，就是他们没有将生活的良善置于首位，而事实上，无论过去还是现在，每个教会起初都是将生活的良善置于首位。这话之所以说给“以弗所教会”，是因为该教会表示教会中那些首先关注教义真理而非生活的良善，或将教义真理，而非生活的良善置于首位的人（73节）；生活的良善本应放在首位，即首先予以关注；因为人在何种程度上处于生活的良善，就在何种程度上真正处于教义的真理，反过来则不然。原因在于，生活的良善开启心智的内层，内层被开启后，真理就显现在自己的光中，人由此不仅明白，而且热爱。当首先关注教义，或将教义置于首位时，情况就不同了。这时，真理虽被知晓，却不能从内在被看到，也不能出于属灵的情感被热爱（17节）。每个教会起初无不关注生活的良善，或将生活的良善置于首位，将教义的真理置于其次。但随着教会的堕落，它开始将教义的真理置于首位，将生活的良善置于其次，最终在末期唯独关注信，不仅将仁之良善从信分离出去，甚至还忽略将它们。从这些事明显可知，“你把起初的仁爱离弃了”表示他们没有将生活的良善置于首位，而事实上，无论过去还是现在，每个教会起初都是将生活的良善置于首位。
83.“所以应当回想你是从哪里坠落的”表回想他们的过错。这一点从刚才所述明显可知。
84.“并要悔改，行起初所行的事”表他们要将其生命状态反转过来。人皆将教义真理置于首位，只要这样行，他就好比未熟的果子。而重生之人在吸取真理后，便将生活的良善置于首位，并且他越是这样行，就越发成熟，好比成熟的果子；随着他逐渐成熟，那么他成熟到什么程度，他里面的种子就多产到什么程度。我曾在那些成为灵的人当中观察过这两种状态。在第一种状态下，他们看似朝向地狱上方的山谷；而在第二种状态下，则看似朝向天堂的乐园。这种生命状态的反转就是此处所表示的。这一切通过悔改及此后生活的良善实现，这就是“并要悔改，行起初所行的事”的意思。
85.“不然，我就速速临到你那里；你若不悔改，我就把你的灯台从原处挪去”表不然，必不赋予他们再看见真理的启示。“速速”表必然（4,947节）；“灯台”表教会的启示（43,66节）；故“把你的灯台从原处挪去”表拿走启示，叫他们看不见处于自己光中的真理，最终对真理一无所见。这从刚才所述（82节）可推知，即：若首先关注教义真理，或将其置于首位，这些真理的确能被知晓，却不能从内在被看到，也不能出于属灵的情感被热爱，因此它们会相继消失。因为通过真理之光看见真理就是通过人的内层心智看见它们，人的内层心智就是所谓的属灵心智，该心智通过仁爱被打开。当内层心智被打开后，光和对理解真理的情感就由主那里从天堂流入。启示便由此而来。处于这种启示的人一读到或听到真理即承认它们。而属灵心智没有打开的人却不然，因为他没有处于仁之良善，无论他如何处于教义的真理。
86．“但你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉派的行为，这也是我所恨恶的”表他们通过自己的真理知道这一点，因而不希望以行为邀功，因为这有违主的功与义。“尼哥拉派的行为”是邀功的行为，我因启示而得知这一点。正因教会通过其教义的真理知道这一点，所以它不想要这类行为，以致经上说他们恨恶这些行为，主也因此说“你还有一件可取的事”。
然而，凡将教义真理置于首位，将仁之良善置于其次的人，其行为都是为了邀功；而那些将仁之良善置于首位的人则不然。这是因为真正的仁爱不想邀功或得回报，它喜欢行善，因为它就在善中，出于善行事。它通过良善仰望主，通过真理知道一切良善皆来自主，所以它厌恶邀功或回报。由于凡将信之真理置于首位的人只能作出诸如邀功之类的行为，然而又通过其真理知道这类行为是可憎恶的，所以我们说过，若他们不将仁置于首位，那么可知其行为是可憎恶的。刚才说了，这有违主的功与义；因为凡将功置于行为的人无不将义归于自己，事实上，他们声称义在他们那一方，因为他们有功。然而，这才是最大的不义，因为唯独主才有功德，唯独主在他们里面行善。唯独主是公义，耶利米书教导了这一点：
看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔，这是他们呼求祂的名，耶和华我们的义。（耶利米书23:5,6;33:15,16）
87.“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听”表圣言的神性真理所教导那些将属于新教会，就是新耶路撒冷之人的，凡理解的人，都应当遵守。“听”既表理解，也表遵守，因为人注意听是为了理解和遵守。“听”表示这二者，这一点从日常用语明显可知，在日常用语中，人们会说“倾听”、“听从”，前者表示理解，后者表示遵守。“听”具有这两种含义，是出于对应；因为位于天堂耳部区域的天使就处在理解，同时遵守的状态。由于“听”表示理解和遵守这二者，所以主经常说：
凡有耳的，就应当听。（马太福音11:15;13:43;马可福音4:9,23;7:16;路加福音8:8;14:35）
这话同样说给了众教会，这从本章明显可知（《启示录》2:11,17,29;3:6,13,22）。向众教会说话的“圣灵”表示圣言的神性真理；“众教会”表基督教界的整个教会。“神的灵”，也就是“圣灵”表示从主所发出的神性真理，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》（51节）。由于所指的是整个教会，故经上不是说“圣灵向教会所说的话”，而是说“圣灵向众教会所说的话”。
88.“得胜的”表凡与邪恶并虚假争战、得以改造的人。写给七个教会的话描述了基督教会内所有能接受新耶路撒冷教义，并照之生活的人，因而所有能通过与邪恶并虚假争战得以改造之人的状态，所以“得胜的”是说给每个人的，如此处是说给以弗所教会的：
得胜的，我必将神乐园中间的生命树赐给他吃。（《启示录》2:7）
对士每拿教会说：得胜的，必不受第二次死的害。（《启示录》2:11）
对别迦摩教会说，得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他。（《启示录》2:17）
对推雅推喇教会说，那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列族。（《启示录》2:26）
对撒狄教会说，凡得胜的，必这样穿白衣。（《启示录》3:5）
对非拉铁非教会说，得胜的，我要使他在我神殿中作柱子。（《启示录》3:12）
对老底嘉教会说，得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐。（《启示录》3:21）
在这些经文中，“得胜的”皆表与邪恶并虚假争战、因而得以改造的人。
89.“我必将生命树赐给他吃”表来自主的爱与仁之良善的归给。在圣言中，“吃”表归给；“生命树”表主的爱之良善；故“吃生命树”表来自主的爱之良善的归给。“吃”之所以表归给，是因为正如所吃的属世食物归给人肉体的生命，所接受的属灵食物则归给其灵魂的生命。“生命树”之所以表主的爱之良善，是因为伊甸园中的生命树并非表别的，还因为人通过从主所接受的爱与仁之良善而拥有属天和属灵的生命。“树”在经中多有提及，表示教会之人，在普遍意义上表示教会本身，其“果实”则表示生活的良善。原因在于，主是“生命树”，教会和教会中的人所具有的一切良善皆出自祂。关于这一点，适当之处会有说明。之所以说爱之善与仁之善，是因为爱之善是属天之善，就是爱主之善，仁之善是属灵之善，就是爱邻之善。二者彼此的性质可见下文，也可参看《天堂与地狱》（13-19节）一书。
90.“神乐园中间的”表从内层处于智慧和信仰的真理。“中间”表最内层（44,383节），在此指内层；“神乐园”表智慧与信仰的真理；故“神乐园中间的生命树”表从内层处于智慧和信仰之真理中的主及爱与仁之善。良善也在真理里面，因为良善是生命之本，真理是由此而来的生命的彰显。这在《圣爱与圣智》一书有大量说明。“神乐园”是指智慧和信仰的真理真理，这一点从“园”在圣言中的含义明显可知。在圣言中，“园”表智慧和聪明，因为“树”表教会之人，其“果实”表生活的良善。“伊甸园”并非表别的，因为经上以它来描述“亚当”的智慧。
以西结书中的“神的园”所表相同：
你靠自己的智慧聪明，为自己得了财富；你曾在伊甸神的园中，佩戴各样宝石。（以西结书28:4,13）
这论及“推罗”，“推罗”表教会对真理与良善的认知，因而表教会的聪明；故经上说：“你靠自己的智慧聪明，为自己得了财富”。所佩戴的各样宝石表聪明的真理。
同一先知书：
亚述曾是黎巴嫩的香柏树；神园中的香柏树不能遮蔽它；神园中伊甸的众树都羡慕它。（以西结书31:3,8-9）
这说的是埃及和亚述，因为“埃及”表知识，“亚述”表理性，聪明经由理性而来。“香柏树”所表相同；但由于他凭自己的理性而进入恃才自傲的状态，故经上论到他说：
在伊甸的众树中，论荣耀和高大，谁能与你相比呢？然而你要与伊甸的众树一同被送到低地；在未受割礼的人中间躺卧。（以西结书31:18）
“未受割礼的人”是指缺乏仁之良善的人。
以赛亚书：
耶和华必安慰锡安；使她的旷野成为伊甸，使她的沙漠变为耶和华的园子。（以赛亚书51:3）
此处“锡安”是指教会；“旷野”和“沙漠”是指真理的缺乏和无知；“伊甸”和“耶和华的园子”是指智慧和聪明。“园子”也表智慧和聪明（以赛亚书58:11;61:11;耶利米书31:12;阿摩司书9:14;民数记24:6）。
当教会之人处于来自主的爱之良善时，其聪明还好比一座园子，因为使他复活的属灵之热就是爱，而属灵之光是由此而来的聪明。众所周知，世上的园子靠热和光而繁盛；天堂的园子也一样。在天堂，乐园显为可见，并照着天使出于爱之良善从主所得的智慧而果树满园；但那些处于聪明，却未处于爱之良善的人周围只有草，没有园子；而那些处于脱离仁之信的人周围连草也没有，只有沙子。
91.“你要写信给士每拿教会的天使说”表写给并涉及那些在生活上处于良善，在教义上处于虚假之人。这些人由“士每拿教会”来表示，这一点从写给教会的这些话明显可知，不过，这些话当照着灵义来理解。
92.“这些事是那首先的、末后的说的”表主，唯独祂是神。主自称“我是首先的，是末后的”，以及“是始，是终”，“是阿拉法，是俄梅戛”，“是昔在，今在、以后永在的”（《启示录》1:4,8,11,17），其含义如前所述（13, 29-31, 38, 57节），从那里明显可知，它还表示，唯独祂是神。
93.“死过又活的”表祂在教会被漠视，祂的人性不被承认为神性，然而在这方面也唯独祂是生命，永生唯独来自祂。这就是本句经文的含义，可参看上文（58-60节），那里解释这句话。之所说这些以及刚才那些话，是因为该教会所描述那些人的主要错误在于不承认主的神性人，因而不靠近祂。
94.“我知道你的行为”表主立刻洞悉他们所有的内层和外层。这从前面的解释明显可知（76节）。在此尤指主洞悉他们处于虚假，然而在生活上处于良善，他们以为这些良善是生活的良善，其实不是。
95.“苦难和贫穷”表他们处于虚假，因而不处于良善。“知道他们的苦难”表看见他们处于虚假；“知道他们的贫穷”表看见他们并未处于良善，因为在圣言中，“苦难”论及虚假（33节）；“贫穷”论及良善的缺乏；属灵的贫穷不是别的什么。圣言常提及 “困苦穷乏”，在灵义上，“困苦”表未处于真理之人，“穷乏”表未处于良善之人。后面还加了一句：“你却是富足的”，放在括号内，因为某些抄本没有这句话。
96.“也知道那自称是犹太人、其实不是所说的毁谤话”表错误断言他们处于爱之良善，其实并未处于爱之良善。“亵渎话”在此表错误的断言；“犹太人”并非表犹太人，而是表那些处于爱之良善的人，抽象而言，表爱之良善；因此“那自称是犹太人、其实不是所说的毁谤话”表错误断言他们处于爱之良善，其实并未处于爱之良善。“犹太人”之所以表示那些处于爱之良善的人，是因为在圣言中，“犹大”在至高意义上表示主的神性之爱的神性良善，“以色列”表示主的神性智慧的神性真理；因此，“犹太人”表示那些处于来自主的爱之良善之人，“以色列人”表示那些处于来自主的神性真理之人。这些人就是“犹太人”所指的，这一点下文（350节）所引用的许多经文明显可知，有关该主题的相关内容也可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》（51节）。从抽象意义上说，“犹太人”表爱之良善，因为灵义是从人物抽象出来的（78, 79节）。人若不知“犹太人”在圣言中表示那些属于主的属天教会之人，他们就是处于对主之爱的人，那么在读圣言的先知书时，必陷入许多错误中。关于这一点，可见下文（350节）。
97.“乃是撒但会堂的人”表因为他们在教义上处于虚假。之所以称为“会堂”，是因为所提及的是犹太人。犹太人在会堂施行教导，故“会堂”表示教义。“撒但”表示那些处于虚假之人的地狱，故它被称为“撒但会堂”。地狱被称为“魔鬼”和“撒但”，被称为“魔鬼”的地狱是指诸如处于邪恶的人，确切地说，是处于自我之爱的人；被称为“撒但”的地狱则指诸如处于虚假的人，确切地说，是以自己的才华为骄傲的人。地狱之所以被称为“魔鬼”和“撒但”，是因为凡在地狱者皆被称为魔鬼和撒但。由此明显可知，他们“乃是撒但会堂的人”表示在教义上处于虚假。
由于此处论述的是那些在生活上处于良善，在教义上处于虚假的人，而这种人只知道自己处于良善，其虚假就是真理，故有必要对其加以说明。一切敬拜的良善皆由真理形成，一切真理皆通过良善形成，故良善若没有真理，就不是良善；真理若没有良善，也不是真理；诚然，从外在形式上看，它们似乎是良善与真理，其实并不是。良善与真理的结合被称为天上的婚姻；人里面的教会与天堂就出于该婚姻。因此，
如果虚假取代了真理，那么人就会行虚假的良善，这良善并非良善，因为它要么是伪善，要么是邀功的，要么是与生俱来的属世之善。
举例说明这一点。人若处于这一虚假：他自以为凭自己行善，因为他有行善的能力，那么他的良善就不是良善，因为是他自己，而不是主在这良善中。若人处于这一虚假：他能行出本为良善的良善，而无需知道自己里面的邪恶，因而无需悔改，那么尽管他看似行善，然而并未行善，因为若不悔改，人便处于邪恶。若人处于“良善使他从邪恶中洁净”这一虚假，却对他所处的邪恶一无所知，那么他就只能行出伪善，这种善从内被他的邪恶所玷污。若人处于这一虚假：多神是存在的，并对此加以确认，那么他所行的良善是分裂的，分裂的良善不是良善。若人处于这一虚假：他相信主人性中的神性，不像身体中的灵魂，那么他就无法通过主行善，非出于主的良善并不是良善，因为这与主所说的这些话相悖：
人若不在我里面，我也在他里面，就不能结果子；因为离了我，你们就不能做什么。人若不常在我里面，就像枯枝被丢出去，扔在火里烧了。（约翰福音15:4-6等）
因为良善从真理得其品质，真理从良善得其存在或本质。
谁不知道，若无教义，教会不成教会？因为教义教导人如何思想神并通过神思想，以及人如何通过并依靠神行事。所以教义必须出于真理，照真理行事就被称为良善；由此可知，照虚假行事并非良善。有人以为人所行的良善里面没有任何出于真理或虚假的东西，然而良善的品质并非来自其它源头，因为它们像爱与智慧，也像爱与愚蠢那样结合起来；智者之爱行良善，而愚者之爱所行的，外在看似良善，内在与良善完全不同。因此，智者之善犹如精金，愚者之善犹如包裹污垢之金。
98.“你将要受的苦你不用怕”表当受到邪恶侵扰和虚假攻击时，不要绝望。因为对那些生活上处于良善，教义上处于虚假的人来说，这是在所难免的。这一点从下文明显可知。
99．“看哪，魔鬼要把你们中间一些人下在监里”表其生活的良善会受到来自地狱的邪恶侵扰。这就是被魔鬼“下在监里”的含义，因为“魔鬼”是指那些处于邪恶之人所在的地狱，抽象而言，是指在其中并由此而来的邪恶（97节）。“下在监里”是指受到侵扰，因为那些被出于地狱的邪恶侵扰之人犹如囚在监里，他们在意愿良善时，只能思想邪恶。冲突和内心的焦虑由此产生，使其难以自拔，如同被锁链捆绑的人。原因在于，其良善只要与虚假粘在一块，就不是良善，并且只要与虚假粘在一块，邪恶就在其中；因此这就是侵扰之物。
不过，这种侵扰发生在灵界，而非自然界，在人死后发生。我经常被恩准看到他们被侵扰的情形，听到他们哀告说，他们曾经行善，如今也愿意行善，却由于周围的邪恶而无能为力。然而，他们受侵扰的方式不尽相同，照其确认虚假的程度，有的更为严重，故经上说：“魔鬼要把你们中间一些人下在监里”。确认虚假是有害的，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（91-97节）一书。
圣言中，“被囚的”和此处“下在监里”的所表相同，如以下经文：
我立你作人民的约，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出牢房。（以赛亚书42:6-7; 49:8-9）
耶和华差遣我向被囚的宣告自由，向被捆绑的宣告释放。（以赛亚书61:1）
我因与你立约的血，将被掳而囚的人从坑中释放出来。（撒迦利亚书9:11）
神领被囚的出来。（诗篇68:6）
愿被囚之人的叹息达到你面前。（诗篇79:11）
要垂听被囚之人的叹息，要为死亡之子开门。（诗篇102:20）
耶和华释放被囚的。（诗篇146:7）
很明显，在上述经文中，“被囚的”不是指世上被囚的人，而是指被地狱，因而邪恶与虚假所囚的人。主的这些话也是同样的含义：
我在监里，你们不来看顾我。（马太福音25:43）
由于主将那些尽管在教义上处于虚假，但在生活上仍处于良善的人“领出监牢”，或从侵扰中解救出来，所以祂说：“你将要受的苦你不用怕”，还说：“你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕”。
100．“叫你们被试炼”表利用虚假和他们争战。之所以有这样的含义，是因为属灵的试探就是魔鬼与主为占据人而争战。魔鬼或地狱把他的虚假引出来，并予以指责和定罪。而主却将真理引出来，将人引离虚假，把他解救出来。显现给人，如同在他自己里面的，正是这种争战，因为争战来自与他同在的恶灵，被称为“试探”。我从亲身经历得知，属灵的试探不是别的。因为我在试探中曾看到引发试探的魔鬼，还看到从解救我的主那里来的流注。