884.启21:4.“神要擦去他们眼上一切的眼泪。不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了”表主将拿走他们心灵的一切悲伤，以及对罚入地狱、来自地狱的邪恶与虚假并它们所导致的试探的恐惧，他们必不记起它们，因为那使他们受尽苦难的龙已经被逐出去了。“神要擦去他们眼上一切的眼泪”表示主将拿走他们心灵的一切悲伤，因为“流泪”是由于心灵悲伤；不再有的“死亡”表示受罚入地狱（325, 765, 853, 873节），在此表示对它的恐惧；也不再有的“悲哀”表示对来自地狱的邪恶的恐惧，因为“悲哀”具有各种含义，全都与此处所论述的主题有关，在此表示对来自地狱的邪恶的恐惧；因为刚才提到的是对罚入地狱的恐惧，接着提到的是对来自地狱的虚假并它们所导致的试探的恐惧；下一节将看到，“哭号”表示对来自地狱的虚假的恐惧；不再有的“疼痛”表示试探（640节）；“因为以前的事都过去了”表示他们必不记起它们，因为那使他们受尽苦难的龙已经被逐出去了，这些就是那过去了的以前的事。
不过，有必要说明这些事。每个人死后先进入天堂与地狱中间的灵人界，在此作好预备，善者为天堂作预备，恶者为地狱作预备，关于灵人界，可参看前文（784, 791, 843, 850, 866, 869节）。由于和世间一样，灵人界里也有各种社群，所以在最后审判之前，只能是那些外在文明道德、内在邪恶的人住在一起，但又和那些外在同样文明道德、内在却良善的人保持交流。由于不断迷惑他人的欲望是恶者所固有的，所以与他们结交的善者被他们以各种方式所侵扰。不过，那些因他们的侵扰而陷入悲伤，并逐渐对罚入地狱、来自地狱的邪恶与虚假，以及严厉试探产生恐惧的人会被主切断与他们的来往，并被送往某个低地，那里也有各种社群，还会得到护卫，这一过程一直持续到通过最后审判的施行，一切恶者与善者分离之时为止；那时，那些在低地被护卫的人就被主接升天堂。
这些侵扰绝大部分是由那些“龙”及其“兽”所指的人造成的。所以，当那龙及其两个兽被扔进硫磺的火湖里时，由于这一切侵扰，因而出于受罚和地狱的悲伤和恐惧都止息了，故经上论到那些被侵扰的人说“神要擦去他们眼上一切的眼泪。不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了”，以此表示主将拿走他们心灵的一切悲伤，以及对罚入地狱、来自地狱的邪恶与虚假并出于它们的严厉试探的恐惧，他们必不记起它们，因为那使他们受尽苦难的龙已经被逐出去了。那龙及其两个兽被逐出并扔进硫磺的火湖（参看《启示录》19:20; 20:10）；那龙的侵扰可从许多地方明显看出来；因为他与米迦勒争战，想要吞吃妇人所生的男孩，还逼迫那妇人，与她其余的种作战（《启示录》12:4-5,7-9,13-17;13:1;16:13,16等）。许多内心良善的人就是这样被主护卫，免得他们被那龙及其兽所侵扰（参看《启示录》6:9-11）；他们被侵扰（参看《启示录》7:13-17）；后来他们被接升天堂（参看《启示录》20:4,5等）。这些人还由“被囚的”，以及“被困在坑中”并被主释放的人来表示（以赛亚书24:22; 61:1;路加福音4:18,19;撒迦利亚书9:11;诗篇79:11）。在圣言中，提到坟墓开了，以及论到众灵魂期待最后审判和复活的经文也表示这一点。
885.在圣言中，“哭号”（crying，或译为哀号，哀声，哀叫的声音）论及对来自地狱的虚假的悲伤和恐惧，因而论及由它们导致的荒废；这一点从以下经文明显看出来：
从前的患难已经忘记，也从我眼前隐藏了。那时，必不再听见哭泣的声音和哀号的声音。（以赛亚书65:16, 19）
在《启示录》，如此处，这些话也论及耶路撒冷。
众人披上黑衣坐在地上，耶路撒冷的哀声上达。（耶利米书14:2等）
论到对那些使教会荒凉的虚假的哀悼：
耶和华指望公平，却看到流血；指望公义，却看到冤声。（以赛亚书5:7）
有牧人呼喊的声音，因为耶和华使他们的草场变为荒场。（耶利米书25:36）
从鱼门必发出哀叫的声音，因为他们的财宝必成为掠物，他们的房屋必变为荒场。（西番雅书1:10,13）
此外还有其它地方（如以赛亚书14:31; 15:4-6, 8; 24:11; 30:19;耶利米书46:12, 14）。不过，要知道，在圣言中，“哭号”（crying，或译为哀号，哀声，哀叫的声音）论及内心所迸发的各种情感，所以这是一种哀悼、祈求、出于悲伤的哀求、乞求、愤慨、忏悔，甚至欢喜的声音。
886.启21:5.“坐宝座的说，看哪！我将一切都更新了。又对我说，你要写上，因这些话是真实可信的”表主向那些将要进入灵人界，或自主在世时起直到如今已死之人谈论最后的审判，并说明这些事：先前的天和先前的地及其中一切人和事物都要灭亡；祂要创造一个新天和一个新地，以及一个新教会，该教会将被称为新耶路撒冷，要叫他们清楚知道这一切，并铭记在心，因为主自己已经见证并说了这一切。本节和接下来的几节，直到第八节（包括第八节在内）的内容是对那些将要从基督教界出来进入灵人界（这事死后即发生）的人说的，好叫他们不让自己被巴比伦人和龙们所迷惑；因为如前所述，所有人死后都会聚集到灵人界，在那里如在世时那样彼此交往，与巴比伦人并龙们在一起；而这些人不断燃烧着迷惑人的欲望，还被允许通过虚幻不实的技艺为自己仿造天堂，以此迷惑人；为防止这一切，主便说了这些事，好叫他们清楚知道那些天堂及其领地必要灭亡，主会创造一个新天和一个新地，那时，那些不让自己被迷惑的人就会得救。不过，要知道，这话是对那些生活在自主的时代起直到1757年施行最后审判期间的人说的，因为这些人有可能被迷惑；但此后，这种事就不可能再发生了，因为巴比伦人和龙们被分离并驱逐出去了。
现解释本节经文。“坐宝座的”是指主（808节末尾）。此处主之所以坐在宝座上说话，是因为祂说“看哪！我将一切都更新了”，以此表示祂即将执行最后的审判，然后创造一个新天和一个新地，以及一个新教会，及其中的一切人和事物；“宝座”是指代表在形式上的审判（参看229, 845, 865节）；先前的天和先前的教会在最后审判之日灭亡（865, 877节）。“又对我说，你要写上，因这些话是真实可信的”表示他们会清楚知道这一切，并铭记在心，因为主自己已经见证并说了这一切；主第二次用“说”这个词，表示他们会清楚知道这一切；“写”表示铭记在心，或叫他们记住（639节）；“因这些话是真实可信的”表示他们应当相信，因为主自己见证并说了这一切。
887.启21:6.“祂又对我说，都成了”表这是神性真理。“祂对我说”之所以表示这是神性的真理，是因为主第三次说“对我说”；还因为祂用现在时说“成了”；主第三次所说的，就是应当相信的，因为这是神性真理，如祂以现在时所说的也是如此；“三”表示直到终结的完整之物（505节）；同样，当即将做一件事时，祂就会说“成了”。
888.“我是阿拉法和俄梅戛；是初和终”表叫他们知道，主是天地之神，天上和地上的一切事物都是祂所造的，由祂的圣治掌管并照圣治成就。主是“阿拉法是阿拉法和俄梅戛；是初和终”，由此意味着一切事物都是祂所造的，并由祂掌管并成就，详情可参看前文（13,29-31,38,57,92节）。主是天地之神，这一点从祂在约翰福音中的话明显看出来：
赐给祂权柄管理凡有血气的。（约翰福音17:2）
马太福音：
天上地上所有的权柄都赐给我了。（马太福音28:18）
凡被造的，都是藉着祂造的。（约翰福音1:3,14）
显而易见，由祂所造或创造的一切事物都由祂的圣治来掌管。
889.“我要将生命水的泉源白白赐给那口渴的人喝”表给那些出于属灵的功用而渴慕真理的人，即主将从祂自己通过圣言把有助于这种功用的一切事物都赐给他们。稍后会看到，“口渴的人”表示出于属灵的功用而渴慕真理的；“生命水的泉源”表示主和圣言（384节）；“白白赐给”表示出于主，而不是出于人自己的聪明。“口渴”之所以表示为了某种属灵的功用而渴慕，是因为对来自圣言的真理知识的渴慕或渴求，会出于属世的功用，属灵的功用而赐下；出于属世的功用而赐给那些为了自己的目的而学习，以此获得名声、荣誉和利益，因而是为了自我和世界；出于属灵的功用而赐给那些目的是出于对邻之爱而服务于邻，关注他们，以及自己的灵魂，因而是为了主、邻人和救赎的人；只要有助于这个功用，真理就从“生命水的泉源”，即从主那里被赐给这些人；而其余的人不会由此被赐予真理；他们虽阅读圣言，但其中的一切教义真理，他们要么不看，要么即便看了，也会将其转为虚假，倒不是在从圣言说出它的时候会这么做，而是在关于它的思想观念上会这么做。“饥饿”表示渴慕良善，“饥渴”表示渴慕真理（323，381节）。
890.启21:7.“得胜的，必承受这些为业。我要作他的神，他要作我的儿子”表那些战胜自己里面的邪恶，也就是魔鬼，并且当受到巴比伦人和龙们的试探时没有屈服的人将进入天堂，在那里住在主里面，主也住在他们里面。“得胜的”在此表示战胜自己里面的邪恶，也就是魔鬼，并且当受到巴比伦人和龙们的试探时不会屈服。之所以说战胜自己里面的邪恶，也就是战胜魔鬼，是因为“魔鬼”表示一切邪恶。“承受这些为业”表示进入天堂，并拥有那里来自主的良善，从而进入来自主并属于主的良善，如儿子和继续者那样，天堂因此被称为“产业”（马太福音19:29;25:34）。“我要作他的神，他要作我的儿子”表示在天上，他们将在主里面，主也在他们里面，如前所述（882, 883节），那里有同样的话，只是那里说“他们要作祂的子民；祂要亲自与他们同在，作他们的神”。那些直接靠近主的人之所以成为祂的儿子，是因为他们从主新生，也就是重生，主因此称祂的门徒为“儿子”（约翰福音12:36;13:33;21:5）。
891.启21:8.“惟有胆怯的、不忠的、可憎的”表那些没有处于信，也没有处于仁，因而陷入各种邪恶的人。稍后会看到，“胆怯的”表示那些没有处于信的人；“不忠的”表示那些没有处于对邻之仁的人，因为他们不诚实，又欺诈，因而是不忠的；“可憎的”表示那些陷入各种邪恶的人，因为在圣言中，“可憎的”表示总体上十诫中后六诫所列举的邪恶，这一点可见于耶利米书：
你们不要倚靠虚谎的话，说：这些是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿。你们偷盗、杀害、奸淫、起假誓，且来到这殿站在我面前，为了要行那些可憎的事吗？（耶利米书7:2-4, 9-11）
在其它所有地方也是如此。“胆怯的”表示那些没有处于信的人，这一点从以下经文明显看出来：
耶稣对门徒说，你们这小信的人哪，为什么胆怯呢？（马太福音8:26 ; 马可福音4:39,40;路加福音8:25）
耶稣对管会堂的说，不要怕；只要信，你的女儿就必得救。（路加福音 8:49, 50 ; 马可福音5:36）
你们这小群羊哪，不要惧怕；因为你们的父乐意把国赐给你们。（路加福音12:32）
“不要害怕”所表相同（马太福音17:6,7;28:3-5,10;路加福音1:12-13, 30; 2:9-10; 5:8-10等）。由此明显可知，“惟有胆怯的、不忠的、可憎的”表示那些没有处于信，也没有处于仁，因而陷入各种邪恶的人。
892.“杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的和一切说谎话的”表所有无视十诫，没有避开其中所提到如罪的任何邪恶，因而活在它们当中的人。至于十诫中“不可杀人”、“不可奸淫”、“不可偷盗”和“不可作假见证”这四诫的三重含义，即属世、属灵和属天意义，可参看《新耶路撒冷教义之生活篇》（62-91节）；故没有必要在此解释它们；不过，此处提到“行邪术的和拜偶像的”，以代替第七诫，即“不可偷盗”；“行邪术的”表示那些探求真理，却歪曲它们以确认虚假和邪恶的人，如那些接受“没有人能凭自己行善”这一真理，却利用它来确认唯信之人所做的那样；事实上，这是一种属灵的偷窃。至于“邪术”进一步表示什么，可参看前文（462节）。“拜偶像的”表示那些不是出于圣言，因而不是出于主，而是出于自己的聪明设立敬拜，或处于敬拜的人（459节）；那些仅凭错解的保罗的一句话，而不是凭主的任何话，就编造了教会的普遍教义之人也是如此，这同样是一种属灵的偷窃；“说谎话的”表示那些陷入源于邪恶的虚假之人(924节)。
893.“他们的分就在烧着硫磺的火湖里”表他们的分在地狱，就是对虚假的爱和对邪恶的欲望所在之地。这一点从前面的解释（835, 872节）明显可知，那里有同样的话。
894. “这是第二次的死”表罚入地狱。这一点同样从前面的解释（853, 873节）明显可知。
895.启21:9.“拿着七个金香瓶、盛满末后七灾的七位天使中，有一位来同我说话，说，你来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指示你”表来自主出于天堂至内层的流注和显明，是关于新教会的，新教会将通过圣言与主结合。“拿着七个金香瓶、盛满末后七灾的七位天使中，有一位来同我说话”表示主从天堂至内层流入，并通过至内层天堂说话，在此表示显明接下来的事；这位天堂是指主，这一点从15章的解释明显可知，在那里，经上写着：
这些事以后，我观看，见在天上那存法版帐幕的殿开了，那掌管七灾的七位天使，从殿中出来。（《启示录》15:5,6）
以此表示天堂的至内层显现，在那里，主在祂的神圣和十诫的律法中（669, 670节）；这一点也可从17章的解释明显可知，在那里，经上说：
拿着七香瓶的七位天使中，有一位来跟我讲话，对我说，来；我大淫妇所要受的审判指示你。（《启示录》17:1）
这些话表示来自主出于天堂至内层的流注和启示，是关于天主教的（718,719节）；由此明显可知，“拿着七个金香瓶、盛满末后七灾的七位天使中，有一位来同我说话，说”表示主从天堂的至内层流入，“你来，我要指示你”表示显明，“新妇，就是羔羊的妻”表示新教会，新教会将通过圣言与主结合（881节）。当新教会正在被建立时，它被称为“新妇”；当建立起来时，它就被称为“妻子”；在此之所以被称为“新妇，羔羊的妻”，是因为新教会必定要建立。
896.启21:10.“我在灵里被那天使带到一座又大又高的山上，他将那大城，就是由神那里从天而降的圣耶路撒冷指示我”表约翰被提到第三层天堂，他的视觉被打开了，主的新教会教义以城的形式显现在他面前。“我在灵里被带到一座又大又高的山上”表示约翰被提到第三层天堂，那些处于对主之爱和来自祂的纯正真理教义的人所在之地；“大”也论及爱之良善，“高”论及真理。被带到“一座山上”之所以表示被提到第三层天堂，是因为经上说“在灵里”，就心智及其视觉而已，凡在灵里的，都在灵界；在那里，第三层天堂的天使就住在大山上，第二层天堂的天使住在小山上，最低层天堂的天使则住在小山和大山之间的山谷中。所以，当有人在灵里被带到大山上时，就表示他被提到第三层天堂；这种提升是瞬间实现的，因为它是通过心智状态的改变而完成的；他“指示我”表示当时他所打开的视觉，以及显明。“那大城，就是由神那里从天而降的圣耶路撒冷”表示主的新教会，如前所述（879, 880节）；那里还解释了它为何被称为“圣”，为何经上说它“由神那里从天而降”；它以城的形式显现，是因为“城”表示教义（194,712节），教会之所以为教会是凭着教义和照之的生活。它看上去也的确就像一座城，以便可以描述它的一切性质，并且它的性质就是以城墙、城门、根基和各种尺寸来描述的。在以西结书，经上以同样的方式描述了新教会，在那里，经上也说，先知：
在神的异象中，被带到至高的山上，看到南边有一座城，有天使量了城墙城门，及其宽高。（以西结书40:2等）
撒迦利亚书中的这段经文所表相同：
我对天使说，你往哪里去？他说，要去量耶路撒冷，看有多宽多长。（撒迦利亚书2:2）
897.启21:11.“城中有神的荣耀，城的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉石，明如水晶”表在新教会，圣言将被理解，因为它将凭其灵义而变得透明。稍后会看到，“神的荣耀”表示在其神性之光中的圣言；“城的光辉”表示其中的神性真理，因为在圣言中，光就表示神性真理（796, 799节）；“如同极贵的宝石，好像碧玉石，明如水晶”表示圣言凭其灵义而发光、透明，如下文所述。这些话描述了那些处于新耶路撒冷教义和照之的生活之人对圣言的理解。对他们来说，当阅读圣言时，它仿佛在发光；通过主藉着灵义而发光，因为主是圣言，灵义就在显为太阳的主所发出的天堂之光，显为太阳的主所发出的这光本质上就是其神性智慧的神性真理。圣言的每一个细节里面都有一个灵义，天使就在灵义中，并且他们的智慧就来源于灵义；对那些处于来自主的纯正真理之人而言，圣言凭灵义之光而透明；这一切在《新耶路撒冷教义之圣经篇》一书有所说明。
“神的荣耀（或荣光）”表示在其神性之光中的圣言，这一点从以下经文明显看出来：
道（即圣言）成了肉身，我们见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。（约翰福音1:14）
显然，“荣光”表示圣言或道的荣耀，或表示主里面的神性真理，因为经上说“道（即圣言）成了肉身”；下文中的“荣耀”所表相同，那里说：
神的荣耀光照它，又有羔羊为城的灯。（《启示录》21:23）
当人子驾着天上的云降临时，他们所看见祂所具有的“荣耀”（马太福音24:30;马可福音13:26）所表相同（参看22, 642, 820节）。人子降临施行最后审判时所坐“荣耀”的宝座（马太福音25:31）并非表示别的，因为祂将照着圣言的真理审判各人；所以，经上来说“祂将在祂荣耀里降临”。主变像时，经上也说：
摩西和以利亚在荣光（glory）中显现。（路加福音9:30,31）
此处“摩西和以利亚”表示圣言；那时，主也让自己作为在其荣耀中的圣言显现给门徒看。“荣耀”表示神性真理，这一点从前面所引用的大量经文（629节）明显看出来。
圣言之所以被比作“极贵的宝石，好像碧玉石，明如水晶”，是因为“宝石”表示圣言的神性真理（231, 540, 726, 823节），“碧玉石”表示字义中的圣言神性真理，凭灵义中的神性真理而透明；这就是“碧玉石”的含义（出埃及记28:20;以西结书28:13），后来在本章，经上说圣耶路撒冷的“墙的构造是碧玉的”（21:18）；由于字义中的圣言凭其灵义而透明，所以经上说碧玉“明如水晶”；那些处于来自主的神性真理之人所拥有的一切启示皆由此而来。