253a.启3:21. “得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐”表示坚定不移，持续到生命结束的人将与主所在的天堂结合。这从“得胜”和“在我宝座上与我同坐”的含义清楚可知：“得胜”是指在对真理的属灵情感上坚定不移，甚至直到生命结束(参看AE128节)，但在此是指在源于仁之信的状态上坚定不移，因为此处论述的主题是仁；“得胜”之所以具有这种含义，是因为只要人活在世上，他就与属于他的邪恶和由此而来的虚假争战；凡如此争战，并在仁之信上如此坚定不移，甚至直到生命结束的人都会得胜；在世上得胜的人就永远得胜，因为人死后仍是他的生命在世上的样子。“在我宝座上与我同坐”是指与主所在的天堂结合，因为“宝座”表示天堂，“与我同坐”表示与主在一起，因而与祂结合。
圣言多次提到“宝座”这个词，当论到主时，它一般表示天堂，尤表属灵天堂，抽象地表示从主发出的神性真理，因为这神性真理构成天堂。因此，“宝座”也论及审判，因为一切审判都通过真理实现。这就是圣言中“宝座”的含义，这一点从以下经文可以看出来。以赛亚书：
耶和华说，天是我的宝座。(以赛亚书66:1)
诗篇：
耶和华在天上立定宝座。(诗篇103:19)
马太福音：
人指着天起誓，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。(马太福音23:22)
显然，在这些经文中，“宝座”表示天堂；因为经上说“天是祂的宝座”，“祂在天上立定宝座”，“人指着天起誓，就是指着神的宝座起誓”。倒不是说耶和华或主在那里坐在一个宝座上，而是说祂在天上的神性被称为“宝座”，有时也向那些被恩准望向天堂的人显为一个宝座。主就是这样被看见的，这一点明显可见于以赛亚书：
我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。(以赛亚书6:1)
“耶和华的衣襟遮满殿”表示从祂发出的神性真理充满天堂和教会的终端，因为“主的衣襟”一般表示发出的神性真理，或发出的神性，尤表在天堂和教会终端的神性真理(参看AE220a节)。
以西结书：
在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子，在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。(以西结书1:26；10:1)
“宝座”有一个仿佛蓝宝石的形像，是因为“蓝宝石”表示从主的神性良善发出的神性真理，因此属灵真理因属天良善而透明(参看《属天的奥秘》，9407，9873节)。因此，“宝座”在此表示整个天堂，因为天堂凭神性真理而为天堂。至于“基路伯”表示什么，可参看《属天的奥秘》(9277e，9509，9673节)。
启示录：
见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。又有虹围着宝座，好像绿宝石。有闪电，雷轰，响声，从宝座中发出。宝座周围有四个活物，前后都满了眼睛。(启示录4:2–6，9，10)
此处描述了神性真理方面的天堂，这一点可见于下一章对这些话的解释。在以下经文中含义相同：
一道纯净的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)
“一道纯净的河，明亮如水晶”，看上去从“从宝座流出来”，是因为“河”，以及“水晶”都表示神性真理。
在圣言中，“神的宝座”所表相同，因为在圣言的预言部分，“大卫”不是指大卫，而是指王权，也就是作为第二层天堂的属灵天堂中的神性真理方面的主。因此，在路加福音：
天使对马利亚说，祂要为大，称为至高者的儿子，主神要把祂祖大卫的宝座给祂。(路加福音1:32)
以赛亚书：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君！祂的政权与平安必加增无穷；祂必在大卫的宝座上治理祂的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。(以赛亚书9:6，7)
显然，此处不是指大卫，也不是指主将坐在其上的他的宝座；因为主的国不在地上，而是在天堂；因此，“大卫的宝座”表示神性真理方面的天堂(参看AE205节)。在大卫诗篇的含义也一样，主在那里论到祂的宝座和祂的国；如在整个诗篇89，其中也有这些话：
我向我的仆人大卫起了誓。我要建立你的种，直到永远，要建立你的宝座，直到代代。公义和公平，是你宝座的根基；我也要使他的宝座如诸天的日子。(诗篇89:3，4，14，29)
此处“大卫”表示主(参看AE205节)。在论到主的地方，“荣耀的宝座”所表相同，因为“荣耀”表示神性真理；如马太福音：
当人子在祂荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31)
“荣耀”表示天上的神性真理(参看《属天的奥秘》，4809，5922，8267，8427，9429节；以及AE33节)。这清楚表明在耶利米书，“荣耀的宝座”表示什么：
不辱没你荣耀的宝座。(耶利米书14:21；17:12)
这表示神性真理不可被辱没。被称为耶和华宝座的耶路撒冷所表相同，因为“耶路撒冷”表示教义方面的教会，而教义是神性真理。由此清楚可知，要如何理解耶利米书中的这些话：
那时，人必称耶路撒冷为耶和华的宝座，所有民族都必聚集到耶路撒冷。(耶利米书3:17)
诗篇：
耶路撒冷被建造；众支派都上那里去；在那里设立审判的宝座，就是大卫家的宝座。(诗篇122:3–5)
以西结书：
耶和华的荣耀从面朝东的门照入家中。祂对我说，人子啊，看哪，我宝座之地，我脚掌所踏之地，我要在这里住在以色列人中间，直到永远。(以西结书43:4，7)
“耶路撒冷”表示教义，因而天上和地上的神性真理方面的教会，因为这神性真理构成教会(参看《属天的奥秘》，3654，9166节；AE223a.，c节)。由于一切审判都通过真理实现，天上的审判则通过神性真理实现，所以在论述审判方面的主的地方，经上也提到“宝座”，如前面(马太福音25:31；诗篇122:3–5)；此外，在诗篇：
耶和华啊，你已经为我伸冤；你坐在宝座上，按公义审判；你曾斥责列族，灭绝恶人；耶和华必坐着，直到永远；祂要为审判预备祂的宝座。(诗篇9:4，5，7)
253b.在圣言中，许多地方也说，不仅主将坐在宝座上，而且其他人也将坐在宝座上，但这些“宝座”不是指宝座，而是指神性真理。因此，在撒母耳记上：
祂从灰尘里抬举贫寒人，从粪堆中提拔穷乏人，使他们与首领同坐，承继荣耀的宝座。(撒母耳记上2:8)
启示录：
在神宝座前坐在宝座上的二十四位长老。(启示录11:16)
又：
我看见几个宝座，他们坐在上面，并有审判权赐给他们。(启示录20:4)
马太福音：
你们这跟从我的人，到重生的时候，就是人子坐在祂荣耀的宝座上的时候，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28；路加福音22:30)
此处“宝座”表示神性真理，所有人都要从神性真理并照着神性真理受审判。“十二”和“二十四”表示所有事物，并论及真理；“长老”和“门徒”，以及“支派”都表示神性真理。当知道了这些事时，就可以看出在上述经文中，“宝座”表示什么；以及在现在所论述的这些话，即“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐”中，“宝座”又表示什么。“宝座”表示所有或全部，并论及真理(参看《属天的奥秘》，577，2089，2129，2130，3272，3858，3913节)；“二十四”所表相同，因为这个数字是十二的倍数，由十二相乘而得出(5921，5335，5708，7973节)。“以色列的长老”表示教会中所有处于源于良善的真理之人(6524，6525，6890，7912，8578，8585，9376，9404节)；“主的十二门徒”所表相同(2129，3354，3488，3858，6397节)；“十二支派”也所表相同(3858，3926，4060，6335，7836，7891节)。
由此可见，所罗门制造的宝座代表什么，列王纪上如此描述它：
所罗门制造了一个大象牙宝座，用纯金包裹。宝座有六层台阶；座的头部是圆的，后面两旁靠近座位的地方有扶手，两个狮子在扶手旁边站立；六层台阶上有十二个狮子站立，这边一个，那边一个；在任何国家中都没有这样作的。(列王纪上10:18-20)
此处“象牙”表示终端的神性真理；“头是圆的”表示相对应的良善；包裹它的“金子”表示神性真理所来自的神性良善。“六层台阶”表示从初至末的一切事物；“两个扶手”表示一切能力；“狮子”表示在其能力中的教会的真理；“十二”表示所有事物。“宝座”当论及主时，因表示一切神性真理方面的天堂，故在反面意义上表示一切虚假方面的地狱。前面(即启示录2:13；以赛亚书14:9，13；47:1；哈该书2:22；但以理书7:9；路加福音1:52；以及别处)就在这反面意义上提到“宝座”。
254.“就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般”表示比较像在天上，神性良善与神性真理合一。这从“得胜”的含义清楚可知，“得胜”当论及主自己时，是指将神性良善与神性真理合一。由于这个过程通过试探和胜利实现，所以经上说“就如我得了胜”。主通过允许进入祂人身的试探，然后通过不断的胜利而将神性良善与神性真理合一(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，201，293，302节)。“在我父的宝座上与祂同坐”表示在天上，神性良善与神性真理合一，因为“父”当由主来说时，表示自成孕时就在祂里面的神性良善，“子”表示神性真理，两者都在天上；“宝座”表示天堂，如前所述。主在众天堂的这神性被称为神性真理，但它是与神性真理合一的神性良善。情况就是这样，这一点可见于《天堂与地狱》(13，133，139，140节)。
当主说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般”时，之所以在教会成员与主自己之间作一个对比，是因为主在世上的生活就是一个榜样，教会成员要照着这个榜样生活，如主自己在约翰福音所教导的：
我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。你们既知道这些事，若是去行就有福了。(约翰福音13:16，17)
这就是为何在其它地方，主将自己与其他人作对比，如在约翰福音：
耶稣说，我爱你们，正如父爱我一样；你们要住在我的爱里，正如我遵守了我父的诫命，住在祂的爱里。(约翰福音15:9，10)
又：
他们不属世界，正如我不属世界一样。你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。(约翰福音17:16，18)
又：
父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。(约翰福音20:21)
又：
你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一；我在他们里面，你在我里面。父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在哪里，叫他们看见你所赐给我的荣耀。我已让他们认识你的名，还要让他们认识，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。(约翰福音17:22–24，26)
主论到祂与人的结合，就如同论到祂与父的结合，也就是说，如同论到祂的人身与祂里面的神性的结合，因为主不与人自己的东西，或说人的自我结合，只与同人在一起的祂自己的东西结合。主移除人自己的东西，或说人的自我，赋予祂自己的东西，并住在里面。情况就是这样，这在教会是众所周知的，如从念给那些靠近圣餐之人的祷文和劝诫所清楚看到的，其中有这些话：我们若怀着一颗真正忏悔的心和活的信仰领受圣餐(因为这时，我们属灵地吃基督的肉，喝基督的血)，就住在基督里面，基督也住在我们里面；我们与基督，并基督与我们就为一(也可参看约翰福音6:56)。不过，这些事从《天堂与地狱》(11，12节)的说明可以得到更好的理解。由此可知，由于天使和世人所接受的主的神性构成他们里面的天堂和教会，所以他们与主为一，正如主与父为一。
为了更清楚地知道当如何理解主所说的这句话，即“祂在祂父的宝座上与父同坐”，必须知道，“神的宝座”是天堂，如前所示，天堂凭从主发出的神性而为天堂，这神性被称为神性真理，但却是与神性真理合一的神性良善，如前所述。主自己不在天堂中，而是在众天堂之上，向那些在天堂里的人显为一轮太阳。祂显为一轮太阳，是因为祂是神性之爱，神性之爱向天使显为太阳的火；这就是为何在圣言中，“圣火”表示神性之爱。光和热从显为太阳的主发出；发出的光因是属灵之光，故是神性真理；热因是属灵之热，故是神性良善。后者，即神性良善由“天上的父”来表示。主是天堂的太阳，由此发出的光和热是与神性良善合一的神性真理(可参看《天堂与地狱》，116–125，126–140节)；天堂凭从主发出的神性而为天堂(HH7–12节)。由此明显可知，在圣言中，“天上的父”和“天父”表示什么，如在马太福音：
要善待你们的仇敌，这样你们才可以作你们在天上的父的儿子。(马太福音5:44，45)
又：
你们要完全，像你们天上的父完全一样。(马太福音5:48)
又：
你们虽然邪恶，尚且知道拿好礼物给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求祂的人吗？(马太福音7:11)
又：
惟独遵行天上的父的旨意的人，才能进天国。(马太福音7:21)
又：
一切植物，若不是天父栽种的，必要连根拔除。(马太福音15:13)
以及在其它地方(如在马太福音5:16；6:1，6，8；12:50；16:17；18:14，19，35；马可福音11:25，26；路加福音11:13)。
“父”表示神性良善，这一点也可从马太福音中的这段经文明显看出来：
不可轻看这小子里的一个；因为他们的天使常见我在天上的父的面。(马太福音18:10)
“他们见在天上的父的面”表示他们从主那里接受神性良善；他们看不到祂的面，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：
从来没有人见过父。(约翰福音1:18；5:37；6:46)
这一点也可从马太福音中的这段经文看出来：
不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。(马太福音23:9)
显然，没有人被禁止称呼他在地上的父亲为“父”，主在此也没有禁止；经上这样说，是因为“父”表示神性良善，并且除了那一位神以外，没有一个良善的(马太福音19:17)。主这样说话，是因为在新旧约圣言中，“父”在灵义上表示神性良善(可参看《属天的奥秘》，3703，5902，6050，7833，7834节)；也表示良善方面的天堂和教会(2691，2717，3703，5581，8897节)；“父”当由主来说时，表示祂的神性之爱的神性良善(2803，3704，7499，8328，8897节)。
255.启3:22. “灵向众教会所说的话，凡有耳的，就让他听”表示能理解的人都应听从从主发出的神性真理对那些属祂教会的人所教导和所说的话。这从前面(AE108节)的阐述和说明清楚可知。
256.前面说过，此处写信给的“七个教会”不是指七个教会，而是指所有属于教会的人，在抽象意义上表示教会的一切事物。情况就是这样，这一点可从以下考虑看出来：“七”表示所有人和所有事物，名字表示事物。写给这七个教会的内容表示所有属于教会的人，或教会的一切事物，这一点从对写给他们的一切内容的解释可以看出来。因为教会的一切都与这四个共性，即教义，符合教义的生活，符合生活的信仰有关。写给六个教会的信论述了这三个共性：写给以弗所和士每拿教会的信论述了教义；写给推雅推喇和撒狄教会的信论述了符合教义的生活；写给非拉铁非和老底嘉教会的信论述了符合生活的信仰。由于教义无法植入人的生活，变成信的事，除非人与他经遗传所拥有的邪恶和虚假争战，所以写给别迦摩教会的信也论述了这争战；事实上，那里论述的主题是试探；试探就是与邪恶和虚假的争战。写给别迦摩教会的信论述了试探(参看AE130节)；写给以弗所和士每拿教会的信论述了教义(参看AE93，95，112节)；写给推雅推喇和撒狄教会的信论述了符合教义的生活(AE150，182节)；写给非拉铁非和老底嘉教会的信论述了符合生活的信仰(AE903，227节)。由于写给这最后一个教会，即老底嘉教会的信论述了那些处于唯信教义的人，信的末尾还论述了源于仁之信的性质，所以对于前面所述，此处要补充的是，爱构成天堂；爱因构成天堂，故也构成教会；因为天堂所有的社群是无数的，都照着爱之情感来排列，每个社群里的所有人也是如此；因此，在众天堂，一切事物都是照着情感或爱来排列的，没有一个人照着唯信而拥有一席之地。属灵情感，或爱是仁；所以显而易见，没有人能进入天堂，除非他处于仁爱。
257.由于这本预言书经常提到数字，没有人能知道这些数字所包含的事物的灵义，除非他知道这些具体数字都表示什么，事实上，圣言中的所有数字和所有名字一样，都表示属灵事物，还由于除了其它数字外，数字“七”也经常提到，所以我想在此说明，“七”表示所有人和所有事物，也表示完全和完整；表示所有人和所有事物的，也表示完全和完整，因为完全和完整论及一个事物的量级，而所有人和所有事物论及量级。数字“七”就具有这种含义，这一点可从以下经文看出来。以西结书：
住以色列城邑的人必点火烧军械，就是大盾小牌、弓箭、梃杖、枪矛，用它们来烧火，直烧七年。他们必埋葬歌革，洁净那地七个月。(以西结书39:9，11，12)
此处论述的主题是教会中一切事物的荒凉；“住以色列城邑的人”表示一切真理之良善；“点火”表示通过邪恶吞噬。“军械，就是大盾小牌、弓箭、梃杖、枪矛”是指属于教义的一切；“用它们来烧火，直烧七年”表示通过邪恶把它们全部完全吞噬。“歌革”表示那些处于外在敬拜，未处于内在敬拜的人；“烧它们，洁净那地”表示把他们全部摧毁，彻底洁净他们的教会。
耶利米书：
他们的寡妇要比海沙还增多，我要给他们招来午间的荒废者，攻击少年人的母亲。生过七个的要衰弱无力，呼出自己的灵魂。(耶利米书15:8，9)
要增多的“寡妇”表示那些处于良善，并渴望真理的人，在反面意义上，如此处，表示那些处于邪恶，并渴望虚假的人；“少年人的母亲”表示教会；“午间的荒废者”表示该教会的荒废，无论他们可能多么处于来自圣言的真理；“生过七个的要衰弱无力，呼出自己的灵魂”表示因被赋予圣言而被赋予一切真理的教会将要灭亡；因为“生过七个的”表示那些被赋予一切真理的人。这话尤其是针对犹太人说的。
同样，在撒母耳记上：
饥饿的，不再饥饿；不生育的，生了七个；多有儿女的，反倒衰微。(撒母耳记上2:5)
不再饥饿的“饥饿的”是指那些渴望教会的真理和良善的人；“不生育的，生了七个”表示那些在教会之外，不知道真理的人，因为他们没有圣言，因而表示外邦人，一切事物都要赐给他们；“多有儿女的，反倒衰微”表示那些拥有真理的人，这些真理将从他们那里被夺走。诗篇：
加七倍归还到我们邻舍的怀里。(诗篇79:12)
摩西五经：
犹太人要因他们的罪而受七倍惩罚。(利未记26:18，21，24，28)
“七倍”在此表示完全。
路加福音：
倘若你的弟兄一天七次得罪你，又一天七次转向你，说，我悔改了，你都要饶恕他。(路加福音17:4)
此处，倘若他七次回转，要饶恕七次表示每当他回转，都要饶恕，因而始终或任何时候都饶恕。但为免得彼得把这些话理解为七次，主向他解释了自己的意思，如马太福音所记载的：
彼得说，主啊，我弟兄若得罪我，我当饶恕他多少次呢？到七次可以吗？耶稣对他说，我不是对你说到七次，而是到七十个七次。(马太福音18:21，22)
“七十个七次”表示始终，不用数算。诗篇：
我因公义的典章，一天七次赞美你。(诗篇119:164)
“一天七次”表示始终，或任何时候。
又：
耶和华的言语是纯净的言语，是在土炉中精练、炼净七次的银子。(诗篇12:6)
此处“银子”表示源于神性的真理；“炼净七次”表示彻底、完全洁净。
以赛亚书：
月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。(以赛亚书30:26)
“日光”表示源于神性良善的神性真理；“日光必加七倍，像七日的光一样”表示天上的神性真理必没有任何虚假，因而彻底、完全洁净。
马太福音：
污灵必另带七个比自己更恶的灵来，住在那里。(马太福音12:45；路加福音11:26)
此处论述的是亵渎，要与这个污灵一起回来的“七个污灵”表示一切邪恶之虚假，因而对良善和真理的完全毁灭。
在但以理书，要经过巴比伦王的“七期”具有同样的含义：
他的心要改变，不再是人的；要给他一个兽心，七期要经过他。(但以理书4:16，25，32)
“巴比伦王”表示那些亵渎圣言的良善和真理的人；“他的心要改变，不再是人的；要给他一个兽心”表示属灵事物，也就是真正人性的东西将在他身上荡然无存，取而代之的是一切恶魔般的东西；要经过他的“七期”表示亵渎，也就是对真理和良善的彻底毁灭。
由于“七”和“七次或七期”表示一切事物，也表示完全，所以以色列人被给予以下吩咐，出埃及记：
亚伦和他儿子的手要被充满七天。(出埃及记29:35)
又：
坛七天要分别成圣。(出埃及记29:37)
又：
亚伦供职的时候，要穿七天圣衣。(出埃及记29:30)
利未记：
亚伦和他儿子供祭司职分时，七天不可出会幕(利未记8:33，34)
又：
要在坛角上行七次赎罪之礼。(利未记16:18，19)
又：
要用油使坛七次成圣。(利未记8:11)
又：
要对着幔子弹血七次。(利未记4:16，17)
又：
当亚伦进到施恩座前时，要用手指朝东弹血七次。(利未记16:12–15)
民数记：
要向会幕弹七次分离水。(民数记19:4)
利未记：
要在那大麻疯求洁净的人身上洒七次血。(利未记14:7，8，27，38，51)
出埃及记：
灯台要有七盏灯。(出埃及记25:32，37；37:18–25)
又：
要守节七天。(出埃及记34:18，利未记23:4–9，39–44；申命记16:3，4，8)
以西结书：
这节的七日，每日要用公牛七只，公绵羊七只为燔祭。(以西结书45:23)
民数记：
巴兰筑了七座坛，献上七只公牛，七只公羊。(民数记23:1–7，15–18，29，30)
利未记：
你要计算七个安息年，就是七次七年，然后七月使禧年的号角发声。(利未记25:8，9)
从数字“七”的含义可以看出下面这些表示什么：
创造的七日。(创世记1章)
四千人因七个饼而得饱足，剩下的零碎装满了七个筐子。(马太福音15:34–38；马可福音8:5–9)
由此清楚可知，以下这些表示什么，启示录：
七个教会。(启示录1:4，11)
人子在中间的七个金灯台。(启示录1:13)
祂右手中的七星。(启示录1:16，20)
神的七灵。(启示录3:1)
宝座前的七盏火灯。(启示录4:5)
用七印封着的书卷。(启示录5:1)
被赐给七枝号的七位天使。(启示录8:2)
发出声音的七雷。(启示录10:3，4)
掌管最后七灾的七位天使。(启示录16:1，6)
盛满最后七灾的七碗。(启示录16:1；21:9)
以及在圣言中，提到“七”的别处。