史威登堡研究中心 史公神学著作 《真实的基督教》(上)第四章 圣经或主的圣言(189-213节)

《真实的基督教》(上)第四章 圣经或主的圣言(189-213节)

第四章 圣经或主的圣言

第1节 圣经或圣言是神性真理本身

189.每个人嘴里都说,圣言来自神,是神启的,因而是神圣的。然而,迄今为止,没有人知道神性在圣言中居于何处。从字面上看,圣言就像普通的著作,写作风格奇特,缺乏现代著作所具有的崇高和光辉或清晰。因此,如果一个人拜自然,而不是拜神,或拜自然胜过拜神,因此思维来自他自己或他的自我,而不是从主那里来自天堂,那么他就很容易陷入对圣言的错误看法,甚至陷入对它的蔑视;当阅读圣言时,他心里可能会说:“这个那个是什么意思?这是神性吗?拥有无限智慧的神能这样说话吗?它的神圣性在哪里?神圣性除了来自某种宗教信仰和随之而来的说服外,还能从哪里来?”

190.如此思考的人没有考虑到,主耶和华,即天地之神,通过摩西和众先知说圣言;因此,圣言只能是神性真理,因为主耶和华自己所说的话必是神性真理。他也没有考虑到,主救主与耶和华是一样的,祂在福音书中说圣言;其中大部分出自祂自己的口,其余的则通过祂的十二个门徒或使徒,出自祂口中的气息,即圣灵。这就是为何主说,祂的话里面有灵和生命,祂是那进行光照的光,祂就是真理,这从以下经文明显看出来;约翰福音:

耶稣说,我对你们所说的话,就是灵,就是生命。(约翰福音6:63)

又:

耶稣对雅各井旁的妇人说,你若知道神的恩赐,和对你说请给我水喝的是谁,你早就会求祂,祂也早就会给了你活水。人若喝我所赐他的水,就永远不渴;我所赐他的水,要在他里头成为水泉,直涌到永生。(约翰福音4:6,10,11,14)

“雅各井”表示圣言(如申命记33:28)。因此,主坐在那里与那妇人交谈,因为祂就是圣言。“活水”表示圣言的真理。约翰福音:

耶稣说,人若渴了,就让他到我这里来喝。凡信我的人,就如经上所说,从他腹中要流出活水的江河来。(约翰福音7:37,38)

又:

彼得对耶稣说,你有永生的话。(约翰福音6:68)

马可福音:

耶稣说,天地要过去,我的话却不会过去。(马可福音13:31)

主的话是真理和生命,因为祂就是真理和生命,如祂在约翰福音中所教导的:

我就是道路、真理、生命。(约翰福音14:6)

同一福音书:

起初有圣言,圣言与神同在,神就是圣言。生命在祂里头,这生命就是人的光。(约翰福音1:1,4)

“圣言”是指神性真理方面的主,唯独主里面有生命和光。因此,来自主并且就是主的圣言被称为活水的泉源(耶利米书2:13; 17:13; 31:9)、救恩的泉源(以赛亚书12:3)、泉源(撒迦利亚书13:1),以及生命水的河(启示录22:1)。经上说:

宝座中间的羔羊必牧养他们,领他们到生命的水泉。(启示录7:17)

在其它经文中,圣言还被称为“圣所”和“帐幕”,主在那里与人同住(以西结书37:26-28; 启示录21:3)。

191.然而,这一切经文不会让属世人确信,圣言是神性真理本身,其中既有神性智慧,也有神性生命;因为他从圣言的风格来看待圣言,在其中看不到这些事物。然而,圣言的风格是神性风格本身,其它任何风格都无法与之相比,无论它看起来多么崇高和卓越。圣言的风格是这样:在每一句话,每一个词,甚至有些地方在每一个字母里面都有一种神圣性;因此,圣言将人与主相结合,并打开天堂。有两样事物从主发出,即神性之爱和神性智慧,或也可说,神性良善和神性真理。圣言本质上就是这两者;由于如刚才所说的,圣言将人与主相结合,并打开天堂,所以它用爱之良善和智慧之真理充满人:用爱之良善充满他的意愿,用智慧之真理充满他的理解力;人就这样通过圣言获得生命。但必须清楚理解的是,只有那些为了从圣言中,如同从其源头中汲取神性真理,同时为了将从中汲取的真理应用于生活而阅读圣言的人才能从圣言获得生命;而对那些仅仅为了获得世俗的荣誉和财富而阅读圣言的人来说,情况正好相反(参看马太福音16:26; 马可福音8:36; 路加福音9:25)。

192.凡不知道圣言里面有灵义,就像身体里面有灵魂的人,都必定只根据字义来判断圣言。然而,字义就像包含宝物,即灵义的箱子。因此,当我们不知道这内义时,我们就无法评估圣言的神性神圣性,就像我们无法根据包裹宝石的矿石来评估宝石一样,因为这些矿石有时看起来很普通;或者就像我们无法根据一个由碧玉、青金石、云母或玛瑙制成的箱子来评估它里面整齐排列的钻石、红宝石、红玛瑙、东方黄玉等等一样。只要我们不知道里面的东西,那么我们只根据制作箱子的看得见的材料价值来评估这个箱子就不足为奇了。圣言在字义上也是如此。因此,为了防止人们继续怀疑圣言是不是神性,是不是最神圣的,主向我揭示了它的内在意义或内义,这内在意义或内义本质上是属灵的,就在属世的外在意义里面,就像灵魂在身体里面一样。内义就是将生命赋予文字的灵;因此,内义能为圣言的神性和神圣性作见证,甚至也能使属世人信服,只要属世人愿意。

第2节 圣言里面有至今未知的灵义或属灵意义

193.有谁会不承认并同意这个说法:圣言因是神性,所以在其核心上是属灵的,或说有一个属灵的核心?然而,直到现在,有谁知道这属灵的核心是什么,它在圣言中隐藏在哪里?我将在本章末尾(TCR 280节)的一个记事中说明,属灵的核心是什么;现在我将解释它在圣言中隐藏在哪里。圣言在其核心上是属灵的,或说有一个属灵的核心,因为它从主耶和华那里降下来,并穿过了天使天堂;在它下降的过程中,本身无法形容和不可感知的神性本身变得适合天使们的感知,最后适合人类的感知。因此,圣言拥有属灵意义或灵义,这层意义存在于属世意义里面,就像灵魂存在于人里面,理解力的思维存在于话语里面,意愿的情感存在于行为里面一样。如果可以把它与自然界中出现在眼前的事物进行对比,那么属灵意义包含在属世意义里面,就像整个大脑包含在它的脑膜或膜里面,或树枝包含在内外树皮里面,或小鸡发育所需的一切包含在蛋壳里面等等一样。但直到现在还没有人猜测到,圣言的属世意义里面有这样的属灵意义,或说圣言的属灵意义与属世意义之间存在这种关系。因此,理解力有必要清楚知道这个奥秘,因为这个奥秘本身比我迄今为止所揭示的一切奥秘都要卓越,或说具有根本的优先地位;当按以下顺序来解释这个奥秘时,它就会变得很清楚:

(1)什么是属灵意义或灵义。

(2)这层意义就在整部圣言和它的每个部分中。

(3)正是由于这层意义,圣言才是神启的,在每一个字上都是神圣的。

(4)迄今为止,这层意义一直是未知的。

(5)从今以后,它只赐给那些处于来自主的真正真理的人。

(6)由圣言的灵义产生的关于圣言的奇妙事物或效果。

现逐一解释这些要点。

194.(1)什么是属灵意义或灵义。灵义并不是当有人查考并解释圣言,以证实教会的某个信条时,从它的字义中闪耀出来的那层意义。这层意义可以被称为圣言的字面和教会意义。灵义在字义上并不明显;它从内层在字义里面,就像灵魂在身体里面,理解力的思维在眼睛里面,或爱之情感在脸上一样。主要是这层意义使得圣言不仅对人类来说,而且对天使来说都是属灵的;因此,圣言通过灵义与天堂相通。由于圣言内在是属灵的,所以它是由纯粹的对应关系写成的;凡以对应关系写成的东西都有最外在的意义,这最外在的意义是以像先知书、福音书和启示录那样的风格写成的。这种风格虽然表面看起来很普通,但里面却储存了神性智慧和一切天使智慧。至于什么是对应关系,可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》一书,那里论述了天堂里面的一切和人里面的一切的对应关系(HH 87-102节);天堂的一切和地上的一切的对应关系(HH 102-115节);我将通过下面从圣言中所引用的例子来进一步解释对应关系(TCR 196-199节)。

195.属天神性、属灵神性和属世神性,一个接一个从主发出。凡从主的神性之爱发出之物,都被称为属天神性,属天神性的一切都是良善。凡从主的神性智慧发出之物,都被称为属灵神性,属灵神性的一切都是真理;属世神性来自这两者,构成最终形式上的这两者,或说是在最外层或最低层中的它们的整体或综合体。构成第三层或最高层天堂的属天国度的天使处于从主发出、被称为属天的神性,因为他们处于来自主的爱之良善。构成第二层或中间天堂的主的属灵国度的天使处于从主发出、被称为属灵的神性,因为他们处于来自主的神性智慧。构成第一层或最低层天堂的主的属世国度的天使处于从主发出、被称为属世的神性,他们处于来自主的仁之信。地上的教会之人照着他们的爱、智慧和信仰而在这三个国度的某一个国度中;他们在哪一个国度中,死后就进入哪一个国度。主的圣言在性质上与天堂相似,或说天堂如何,主的圣言也如何;圣言在其最外在的意义上是属世的,在其内在意义上是属灵的,在其至内在意义上是属天的;它在这三层意义的每层意义上都是神性。因此,它适合三层天堂的天使,也适合人类。

196. (2)灵义就在整部圣言和它的每个部分中。看到这一点的最好方式就是通过下面的例子。在启示录,约翰说:

我看见天开了,见有一匹白马;骑在马上的称为忠信真实,祂审判、争战都按着公义。祂的眼睛如火焰,祂头上戴着许多冠冕,又有写着的名字,除了祂自己没有人知道。祂穿着浸满血的衣服,祂名称为神的圣言。在天上的众军骑着白马,穿着细麻衣,又白又洁,跟随祂。在祂衣服和大腿上有名写着,万王之王,万主之主。我又看见一位天使站在日头中,大声呼喊说,你们来,聚集来赴大筵席;可以吃君王的肉,千夫长的肉,壮士的肉,马和骑马者的肉,并自由的,为奴的,小的大的,众人的肉。(启示录19:11-18)

除非从圣言的灵义来看,否则没有人能明白这些话的意思。除非知道对应关系,否则没有人能看到灵义,因为所有这些话都是对应,没有一句话是没有意义的。对应学教导了“白马”、“骑在马上的”、“如火焰的眼睛”、“头上的冠冕”、“浸满血的衣服”、天上众军所穿的“白细麻衣”、“站在日头中的天使”、天上的飞鸟来并聚集来赴的“大筵席”,以及它们要吃的“君王和千夫长的肉”,以及其他许多人的肉表示什么。

至于每一个细节在灵义上都表示什么,可参看《揭秘启示录》(820-838节)和《白马》这本小著中的解释;因此,没有必要在此详细解释它们。这些书已经说明,在刚才所引用的这段经文中,经上描述了在圣言方面的主。“如火焰的眼睛”是指祂的神性之爱的神性智慧;“头上的冠冕”和“除了祂自己没有人知道的名字”是指来自祂的圣言的神性真理,除了主和祂所揭示给的人外,没有人知道圣言在灵义上的性质。“浸满血的衣服”是指圣言的属世意义,即字义,它已经被施暴。很明显,经上如此描述的,正是圣言,因为经上说:“祂名称为神的圣言。”同样清楚的是,所指的是主,因为经上说:“骑在白马上的那一位的名字是万王之王、万主之主。”这里的“万王之王、万主之主”与启示录17:14中的是一样的,在那里,经上说:“羔羊必胜过他们,因为祂是万主之主、万王之王。”

圣言的灵义将在教会结束时被揭开,这一点不仅由论到“白马”和“骑在马上的那一位”的话来表示,而且还由站在日头中的天使邀请所有人来赴的大筵席来表示,他们可以吃君王和千夫长等等的肉;吃这些东西表示将来自主的一切良善都变成人自己的,或说都融入自己。所有这些表述都将没有意义,都是空话,没有生命和灵,除非它们里面有灵义,就像灵魂在身体里面一样。

197.在启示录,经上如此描述新耶路撒冷:

城内有光,如同一颗最宝贵的石头,好像碧玉石,明如水晶。她有墙既大又高,有十二个门,门上有十二位天使,又有以色列人十二个支派的名字写在上头。按着人的尺寸,就是天使的尺寸,城墙共有一百四十四肘。墙的建筑是碧玉造的,城墙的根基是用各样宝石修饰的,碧玉、蓝宝石、绿玛瑙、绿宝石、红玛瑙、红宝石、橄榄石、水苍玉、黄玉、绿玉髓、风信子石、紫晶。十二个门是十二颗珍珠。城本身是纯金的,好像透明的玻璃,并且是四方的,长宽高一样,共有一万二千斯他丢;等等。(启示录21:11,12,16-21)

这一切细节都需要属灵地来理解,这一点可从以下事实看出来:“新耶路撒冷”是指主即将建立的新教会,如《揭秘启示录》(880节)所说明的。既然“耶路撒冷”在此表示教会,那么可推知,论及作为城的耶路撒冷的一切,如城门、城墙、城墙的根基,以及它们的尺寸,都包含灵义,因为凡与教会有关的东西都是属灵的。在《揭秘启示录》(896-925节),我已经说明这些事物表示什么;因此,进一步解释是多余的。从那里知道前面描述的每个细节里面都有一个灵义,就像灵魂在身体里面一样就足够了;没有灵义,我们无法在那里所写的细节中看到与教会有关的任何东西;如城是纯金的,城门是珍珠的,城墙是碧玉的,城墙的根基是宝石的;按着人的尺寸,就是天使的尺寸,城墙有一百四十四肘;城的长、宽、高都是一万二千斯他丢;等等。然而,凡从对应的知识中了解灵义的人都理解这一切;例如,城墙及其根基表示新教会取自圣言字义的教义;数字12、144、12000表示教会的一切,即总体上教会的真理和良善,或教会的真理和良善的总和。

198.在马太福音,主向门徒谈论了时代的完结,即教会的末期;在祂对教会状态的连续变化的预言结束时,祂说:

那些日子的灾难一过去,日头就变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坠落,天势都要震动。那时,人子的兆头要显在天上;那时,地上的众支派都要哀哭。他们要看见人子,有能力、有大荣耀,驾着天上的云降临。祂要差遣天使,用号筒的大声,将祂的选民从四风,从天这边到天那边,都招聚了来。(马太福音24:29-31)

这些话在灵义上的意思不是说,太阳和月亮要变黑暗,众星从天上坠落,主的兆头要显在天上,他们要看见祂出现在云中,还看见拿着号筒的天使;此处的每个细节都是指属于教会的某种属灵事物,此处论述的是教会在结束时的状态,或教会的最后状态。在灵义上,要变黑的“日头”是指对主的爱;不放光的“月亮”是指对主的信仰;要从天上坠落的“众星”是指真理和良善的知识;“人子在天上的兆头”是指在来自祂的圣言中的神性真理的显现;“地上的众支派都要哀哭”是指一切信之真理和一切爱之良善的丧失;“人子有能力、有荣耀,驾着天上的云降临”是指主在圣言中的同在和启示;“天上的云”表示圣言的字义,“荣耀”表示圣言的灵义;“用号筒大声的天使”是指天堂,神性真理来自天堂;“将祂的选民从四风,从天这边到天那边,都招聚了来”是指由那些拥有对主的信仰并照祂的诫命生活的人形成的一个新天堂和一个新教会。这段经文的意思不是说日月昏暗,众星坠落于地,这一点从当主即将降世时,先知书中关于教会状态的类似说法很清楚地看出来;如以赛亚书:

看哪,耶和华的日子来到,必有残忍、怒气发热。天上的众星群宿都不发光,日头一出,就变黑暗,月亮也不放光;我必在世界上察罚邪恶。(以赛亚书13:9-11; 24:21,23)

约珥书:

耶和华的日子来到,一个黑暗、幽冥的日子;日月昏暗,星辰收回其光辉。(约珥书2:1,2,10; 3:15)

以西结书:

我要把天遮蔽,使众星昏暗,以密云遮住太阳,月亮也不放光。我必使天上的发光体都变为昏暗,使地上黑暗。(以西结书32:7,8)

“耶和华的日子”是指主的降临,当教会不再有任何爱之良善或信之真理,或关于主的任何知识留下时,主就会降临;因此,那日被称为“一个黑暗、幽冥的日子”。

199.主在世时通过对应关系说话,也就是说,当主属世地说话时,祂也属灵地说话,这一点可从祂的比喻看出来,其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说:

天国好比十个童女,拿着灯,出去迎接新郎。其中有五个是聪明的,五个是愚拙的。愚拙的拿着灯,却没有随身带油。聪明的拿着灯,又带着油在器皿里。新郞迟延的时候,她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫,看哪,新郎来了,你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说,请分点油给我们,因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说,恐怕不够你我用的;不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候,新郎到了,那预备好了的,同他进去赴婚筵,门就关了。其余的童女随后也来了,说,主啊,主啊,给我们开门。他却回答说,我实在告诉你们,我不认识你们。(马太福音25:1-12)

除了那些知道圣言有灵义,并知道灵义的性质,或灵义是什么的人外,没有人能看出,所有这些细节里面都有灵义,因而有一种神性神圣性。在灵义上,“天国”是指天堂和教会;“新郎”是指主;“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻;“童女”是指那些构成教会的人;“十”是指所有或全部;“五”是指某一部分;“灯”是指属于信仰的事物;“油”是指属于爱之良善的事物;“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活;“买”是指为自己获取;“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善;由于那时,爱之良善再也无法获取,所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口,但新郎还是对她们说:“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后,仍是他活在世上的样子。由此清楚可知,主只通过纯粹的对应说话,这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人,所以在预言圣言中,经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善,所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说,祂的话就是灵,就是生命(约翰福音6:63)。

200.(3)正是由于圣言的灵义,圣言才是神启的,在每一个字上都是神圣的。在教会,人们说,圣言是神圣的,因为它是主耶和华说的。但由于圣言的神圣性在纯粹的字义上并不明显,所以凡因此开始怀疑圣言神圣性的人,都会因他后来在圣言中所读到的许多话而确认自己的怀疑,因为他对自己说:“这能是神圣的吗?这能是神性吗?”因此,为了避免这样的想法进入许多人的头脑,然后变得越来越强烈,最终占了上风,因此圣言被当成一本毫无价值的书而遭到弃绝,通过这种方式,主与人的结合被毁灭或切断,主乐意在这个时候揭示圣言的灵义,好叫人们可以知道,在圣言中,神性神圣性隐藏在哪里。可以举一些例子来说明这一点。圣言有时提到埃及、亚述、以东、摩押、亚扪人、非利士人、推罗、西顿、歌革。凡不知道这些名字表示属于天堂和教会的事物之人,都可能会错误地以为,圣言大量论述了各人民和民族,很少论述天堂和教会,因而大量论述了世上的事物,很少论述天上的事物。然而,当他知道这些民族及其名字表示什么时,他可能会从错误中被带回到真理。

同样,当人们看到圣言经常提到园子、小树林、森林,以及它们的树木,如橄榄树、葡萄树、香柏树、杨树、橡树,还经常提到羔羊、绵羊、山羊、牛犊和公牛;以及大山、小山、山谷;泉源、河、水和其它许多类似的东西时,那些对圣言的灵义一无所知的人不能不以为,所指的,只是这些实际物体;因为他们不知道,“园子”、“小树林”和“森林”是指智慧、聪明和知识;“橄榄树”、“葡萄树”、“香柏树”、“杨树”和“橡树”是指教会的良善和真理,包括属天的、属灵的、理性的、属世的和感官的;“羔羊”、“绵羊”、“山羊”、“牛犊”和“公牛”是指纯真、仁爱和属世情感;“大山”、“小山”、“山谷”是指教会的较高事物、较低事物和最低事物。

他们也不知道,“埃及”表示科学或事实知识,“亚述”表示理性层,“以东”表示属世层,“摩押”表示对良善的玷污,“亚扪人”表示对真理的玷污,“非利士人”表示与仁分离之信,“推罗和西顿”表示良善和真理的知识,“歌革”表示没有内在的外在敬拜。一般来说,在圣言中,“雅各”是指属世教会,“以色列”是指属灵教会,“犹大”是指属天教会。当人知道这一切时,他就能意识到,圣言只论述天上的事物,世上的这些事物只是包含天上事物的主体。

让我们从圣言中另举一例说明这个真理。在以赛亚书,我们读到:

在那日,必有从埃及通往亚述的大道。亚述要进入埃及,埃及也要进入亚述;埃及人要与亚述人一同服侍。在那日,以色列将与埃及和亚述并列第三,成为地中间的祝福;万军之耶和华必赐福给他们,说,埃及我的百姓,亚述我手的工作,以色列我的产业,都有福了。(以赛亚书19:23–25)

这些话在灵义上的意思是,在主降临的时代,科学或事实知识、理性层和属灵层要构成一体;那时,科学或事实知识要服侍理性层,这两者都要服侍属灵层;因为如前所述,“埃及”表示科学或事实知识,“亚述”表示理性层,“以色列”表示属灵层。两次提到的“那日”是指主的第一次和第二次降临。

201.(4)迄今为止,圣言的灵义一直是未知的。在《天堂与地狱》(87-105节)一书,我已经说明,自然界中的一切事物,无论总体还是细节,都对应于属灵事物,人体内的一切事物也都对应于属灵事物。但迄今为止,没有人知道对应是什么;然而,在上古时代,这是众所周知的,因为对生活在那个时代的人来说,对应学是科学中的科学,或说对应的知识是知识中的知识,而且如此普遍,以至于他们所有的手稿和书籍都是用对应写成的。《约伯记》是古教会的一本书,就充满了对应。埃及的象形文字和古代的神话都只是对应。所有古代教会都是代表属灵事物的教会;他们的敬拜是照着仪式和律例来建立的,这些仪式和律例是由纯粹的对应构成的。建立在以色列人中间的教会的一切事物都具有类似性质。他们的燔祭、祭牲、素祭、奠祭,及其一切细节,都是对应;会幕和其中的一切事物同样是对应;还有他们的节日,如无酵节、住棚节和初熟节,以及亚伦和利未人的祭司职分,并他们的圣衣都是对应。在出版于伦敦的《属天的奥秘》一书,我已经说明这一切事物所对应的属灵事物是什么。此外,与他们的敬拜和生活有关的一切律例和典章也都是对应。由于神性事物以对应呈现在世界上,所以圣言是由纯粹的对应写成的;主因从神性说话,故通过对应说话,因为凡从神性发出之物,都以诸如对应于神性之物的那类事物而呈现在自然界中,然后这些事物将被称为属天和属灵的神性事物储存在它们里面。

202.我被教导,存在于大洪水之前的上古教会之人具有如此属天的性质,以至于他们与天堂天使交谈,并能通过对应与他们交谈。因此,他们的智慧状态是这样:凡他们在地上所看到的东西,他们不仅属世地思想它,同时还属灵地思想,从而与天堂天使联合思想它。我进一步被教导,创世记(5:21-24)提到的以诺和他的伙伴从这些人的口中收集对应,并把这种知识传给后代。因此,在亚洲或中东的许多国家,尤其在迦南地、埃及、亚述、迦勒底、亚兰或叙利亚、阿拉伯、推罗、西顿、尼尼微,对应的知识不仅存在,为人所知,还得到了发展;它从那里传到希腊,但在希腊却变成了神话故事,这一点可从古希腊著作看出来。

203.为了说明对应的知识曾长期被保存在亚洲或中东的外邦民族中,尽管是在那些被称为占卜者和智者,以及被一些人称为博士的人当中,我将从撒母耳记上第5章和第6章中举一个例子。那里提到,装有两块上面刻着十诫的石版的柜子被非利士人掳去,放在亚实突的大衮庙中,那大衮在约柜前仆倒在地,后来他的头和手掌从身体上折断,躺在庙的门槛上;亚实突人和以革伦人因约柜的缘故,有成千上万人生了痔疮,他们的田地被老鼠荒废;因此,非利士人把祭司和占卜的召集起来;为了推迟这种毁灭,或即将到来的死亡,他们决定制造五个金痔疮和五个金老鼠,并一辆新车,把约柜放在车上,把金痔疮和金老鼠放在柜旁;两头母牛拉着车一路上哞哞叫着,把它送回到以色列人那里,以色列人将母牛和车都献了祭;这样,以色列的神被安抚了。非利士人的占卜者所想出的这一切都是对应,这一点从它们的含义明显看出来,含义如下:“非利士人”自己表示那些处于与仁分离之信的人;“大衮”代表这种宗教形式;他们所生的“痔疮”表示属世之爱,当与属灵之爱分离时,属世之爱是不洁的;“老鼠”表示对真理的歪曲对教会的毁坏;“新车”表示教会的属世教义,因为在圣言中,“车”表示源于属灵真理的教义;“母牛”表示良善的属世情感;“金痔疮”表示被洁净并变得良善的属世之爱;“金老鼠”表示通过良善被移除的教会的荒废,因为在圣言中,“金”表示良善;“母牛在路上哞哞叫”表示属世人的邪恶欲望转化为良善情感的艰难;“将母牛和车一起献为燔祭”表示通过这种方式,以色列的神被安抚了。非利士人根据占卜者的建议所做的这一切都是对应。由此清楚可知,对应的知识曾长期被保存在外邦民族或教会之外的人中。

204.由于随着时间推移,教会的代表性仪式,即对应,开始变成偶像崇拜,也变成了巫术,所以按照主的圣治,对应的知识逐渐失传,在以色列和犹太民族当中则被完全抹去了。事实上,这个民族的敬拜纯由对应构成,因而代表了天上的事物;但他们连一个事物的含义或代表都不知道,因为他们完全是属世人,因而既不愿意,也没有能力知道任何属灵和属天事物,因而不知道对应;这些对应是属灵和属天事物在属世事物中的代表。

205.古代外邦民族的偶像崇拜起源于对应的知识,因为地上可见的一切事物都有对应关系,如树木、各种鸟兽、鱼类和其它所有事物。拥有对应知识的古人为自己制作了对应于天上事物的形像,并以它们为快乐,因为它们表示诸如属于天堂和教会的那类事物。因此,他们把这些形像不仅摆在他们的圣殿中,还摆在自己家里,不是为了敬拜,而是为了想起它们所表示的天上事物。因此,埃及和其它地方都有牛犊、公牛和蛇的形像,以及孩子、老人和童女的形像;因为牛犊和公牛表示属世人的情感和能力,蛇表示感官人的谨慎和狡猾,孩子表示纯真和仁爱,老人表示智慧,童女表示对真理的情感,等等。然而,当对应的知识失传时,他们的后代因这些形像被古人摆在圣殿之内和周围,就开始拜它们为神圣,最终拜为神明。出于同样的原因,古人在园子和小树林里照着其中不同种类的树木进行敬拜,也在大山和小山上敬拜;因为园子和小树林表示智慧和聪明,每种树都表示与这些有关的某种事物;因此,橄榄树表示爱之良善,葡萄树表示来自这良善的真理,香柏树表示理性良善和真理;大山表示最高层天堂,小山表示它下面的天堂。对应的知识保留在许多东方民族中,甚至直到主的降临,这一点可从东方的智者来拜刚出生的主看出来:

因此,一颗星在他们前头行,他们带来了礼物,就是黄金、乳香和没药。(马太福音2:1,2,9-11)

因为在他们前头行的那颗“星”表示来自天堂的知识;“黄金”表示属天良善,“乳香”表示属灵良善;“没药”表示属世良善;一切敬拜都是从这三种良善中发出的。然而,以色列和犹太民族当中没有任何对应的知识,尽管他们敬拜的一切细节、摩西给他们的一切律例和典章,以及包含在圣言中的一切,都是纯粹的对应。原因在于,犹太人内心是偶像崇拜者,因此具有这种性质:他们甚至不愿意知道在他们的敬拜中,有什么东西表示某种属天和属灵事物,或说他们敬拜的任何部分具有属天或属灵的意义,因为他们相信他们敬拜的一切事物本身都是神圣的;因此,如果属天和属灵事物被揭示给他们,他们不仅会弃绝它们,还会亵渎之。正因如此,天堂向他们如此关闭,以至于他们几乎不知道永生的存在。情况就是这样,这一点从以下事实明显看出来:他们不承认主,尽管整部圣经都预言了主,并预言了祂的降临。他们弃绝祂的唯一原因是,祂教导他们天国,而不是地上的国;因为他们想要一个把他们高举在全世界所有民族之上的弥赛亚,而不是一个关注他们永恒救恩的弥赛亚。

206.在接下来的历史时期,传达或产生圣言灵义的对应知识没有被揭示,因为初期教会的基督徒是极其简单的人,以至于无法向他们透明;即便透露给他们,对他们来说,它也没有什么用处,他们也不会明白。在他们的时代之后,黑暗笼罩着整个基督教界,先是因为许多异端的传播,后是因为尼西亚议会关于来自永恒的三个神性位格,以及基督的位格是马利亚的儿子,而不是耶和华神的儿子的决议和法令。由此产生了当今称义的信仰,这种信仰教导说,要按顺序靠近三个神。当今教会的每一个细节都依赖于这种信仰,就像身体的各个部位都依赖于头部一样。由于圣言的一切都被用来证实这种错误的信仰,所以灵义无法被揭示;如果它被揭示了,他们会把它用于同样的目的,由此亵渎圣言的真正神圣性,从而向自己完全关闭天堂,将主从教会中移除或逐出。

207.如今,传达或产生圣言灵义的对应知识已经被揭示出来了,因为现在教会的神性真理正在走向光明,这些真理就是构成圣言灵义的真理。当这些真理在人里面时,圣言的字义就无法被歪曲。因为圣言的字义可以转向任意方向:如果它转向虚假,那么它的内在神圣性就会灭亡,它的外在神圣性也随之灭亡;但如果它转向真理,那么它的神圣性仍然存在。下文会详述这个主题(TCR 260,508节)。约翰看见天开了,然后看见一匹白马,以及他看见和听见一位天使站在日头中,召集所有人来赴大筵席(对此,可参看启示录19:11-18),就是指灵义将在这个时候被打开。兽和地上的君王即将与骑在白马上的那一位争战(启示录19:19),以及龙追赶那生了男孩子的妇人,甚至追到旷野,在那里从口中吐出水来,像洪水一样,要淹没她(启示录12:13-17),是指然而,这灵义在很长一段时间内不会被承认。

208.(5)从今以后,圣言的灵义只赐给那些处于来自主的真正真理的人。原因在于,没有人能看到灵义,除非唯独在主的帮助下,并且人处于来自主的神性真理。圣言的灵义只论述主及其国度;祂的天堂天使处于灵义,因为灵义就是祂在天堂里的神性真理。当人拥有对应的知识,并试图出于自己的聪明利用对应知识去探究圣言的灵义时,他就能向这神性真理施暴,或侵犯它;因为他能利用他所知道的少数对应关系扭曲灵义,甚至强迫它证实虚假;通过这种方式,他会对神性真理施暴,因而对神性真理所住的天堂施暴。因此,如果有人试图靠自己,而不是靠主打开灵义,那么天堂就会关闭,当天堂关闭时,人要么看不到任何真理,要么属灵地变得疯狂。另一个原因是,主通过圣言教导每个人,并且利用他已经拥有的知识来教导,而不是直接灌输新知识。因此,如果一个人没有处于神性真理,或者只处于少数真理,同时处于虚假,那么他可能会通过这些虚假歪曲真理,如每个异端在圣言字义上所做的那样。因此,为了避免有人进入灵义,扭曲属于灵义的真正真理,主设立了守卫,圣言中的“基路伯”就是指这些守卫。

209.(6)由圣言的灵义产生的关于圣言的奇妙事物或效果。在自然界,奇妙的事物或效果不是由圣言产生的,因为灵义在那里并不明显;人也没有从内在去接受它本来的样子。但在灵界,奇妙的事物或效果会从圣言中出现,因为那里的所有人都是属灵的,属灵事物影响属灵人,就像属世事物影响属世人一样。在灵界,由圣言产生的奇妙事物或效果有很多;我在此只提其中几个。在灵界圣殿的圣所中,圣言本身在天使眼前像一颗大星一样闪闪发光,有时像太阳一样闪闪发光;极其美丽的彩虹从它周围的明亮光芒中出现。一旦圣所打开,这种情况就会发生。

圣言的每个真理和一切真理都闪闪发光;我已经通过以下事实清楚看到这一点,即:当有人将圣言中的一节经文写在一张纸上,并把它抛到空中时,这张纸本身就会以它被裁剪的形式发光。因此,灵人能通过圣言产生各种发光的形式,包括鸟和鱼的形式。但更奇妙的是,当有人用打开的圣言擦脸、手或穿的衣服,以至于它们触摸到字迹时,脸本身、手和衣服都会闪闪发光,仿佛他正站在一颗被自己的光包围的星星上。我经常看到这一幕,对此感到大为惊奇。我由此明白了为什么当摩西带着约版从西乃山上下来时,他的脸会发光。

除此之外,还有其它许多奇妙的事物或效果是由圣言产生的。例如,如果处于虚假的人仰望如位于圣所那样的圣言,那么黑暗就会在他眼前升起,因此圣言在他看来是黑色的,有时仿佛蒙上了烟灰;而如果他触摸到圣言,那么巨大的爆炸声就会随之响起,他被扔到房间的一个角落里,在那里躺上一会儿,就像死了一样。再者,如果一个处于虚假的人将来自圣言的一段经文写在一张纸上,并把它扔向天堂,那么一种类似的爆炸随之出现在他的眼睛和天堂之间的空中,这张纸被撕成碎片,然后消失不见。如果这张纸被扔向站在附近的天使,同样的事会发生,如我经常所看到的。

通过这种方式,我清楚地看到,那些处于教义虚假的人没有通过圣言与天堂建立联系;相反,他们对圣言的阅读在路上就消散了,并像包在纸里的火药被点燃并扔到空中时一样消失了。对那些通过圣言处于来自主的教义真理的人来说,情况正好相反;他们对圣言的阅读甚至穿透到天堂,并与那里的天使产生结合。而天使们自己在从天堂降下来履行下面的某种职责时,似乎被小星星围绕,尤其头部周围;这是一种迹象,表明来自圣言的神性真理在他们里面。

此外,灵界有类似地上的事物;但灵界的一切事物,无论总体还是细节,都来自一个属灵的源头,或说有一个属灵的源头。因此,那里有金银和各种宝石,它们的属灵源头是圣言的字义。这就是为何在启示录,新耶路撒冷城墙的根基被描述为十二样宝石,因为其城墙的根基表示新教会的教义,这些教义源于圣言的字义。出于同样的原因,在亚伦的以弗得中有十二块宝石,被称为乌陵和土明,通过这些宝石从天上得到答复。除此之外,还有更多奇妙的事物或效果是由圣言产生的,这些事物或效果与圣言里面真理的力量有关。这力量如此之大,以至于对它的描述会超出一切想象;因为在灵界,圣言的力量足以倾覆大山小山,把它们移到远处,抛入大海;等等。简言之,从圣言发出的主的力量是无限的。

第3节 圣言的字义是它的属灵和属天意义的基础、容器和支撑

210.在一切神性事物里面都有一个最初,一个中间和一个最后;最初穿越中间到达最后,从而存在和持续存在;因此,最后是基础。再者,最初在中间中,并通过中间而在最后中;因此,最后是容器。最后因是容器和基础,所以也是支撑。用学者的话说,这三者可以被称为目的、原因和结果,也可以被称为存在、形成和成形;目的是存在,原因是形成,结果是成形。因此,在每一个完整的事物里面都有一个三位一体,这三位一体被称为最初,中间和最后,也被称为目的,原因和结果。当一个人理解了这一点时,他也就能明白,一切神性作为在其最后中都是完整和完美的;而且整体在最后中,因为在先的事物同时或一起在它里面。

211.这就是为何在圣言中,“三”在灵义上是指完整和完美之物,也是指一起的整体,或包罗万象的全部;由于这就是数字三的含义,所以在圣言中,每当这样的事物或品质被指定时,经上就用数字“三”,如以下例子:以赛亚露身赤脚行走三年(以赛亚书20:3)。耶和华三次呼唤撒母耳,撒母耳三次跑向以利,第三次以利才明白过来(撒母耳记上3:1-8)。约拿单让大卫藏在田野三天,后来约拿单向磐石的一边射了三箭,于是大卫在约拿单面前拜了三拜(撒母耳记上20:5,12-42)。以利亚三次伏在寡妇的儿子身上(列王纪上17:21)。以利亚吩咐他们在燔祭上倒了三次水(列王纪上18:34)。耶稣说,天国好像面酵,有妇人拿来,藏在三斗面里,直等全团都发起来(马太福音13:33)。耶稣告诉彼得,他会三次否认祂(马太福音26:34)。耶稣三次对彼得说,你爱我吗(约翰福音21:15-17)?约拿在鲸鱼腹中三天三夜(约拿书1:17)。耶稣说,祂会拆毁殿,三日内又建造起来(马太福音26:61)。耶稣在客西马尼园祷告了三次(马太福音26:39-44)。耶稣在第三天复活(马太福音28:1)。除此之外还有其它许多经文提到数字“三”;当论述的主题是一个完成和完整的作为时,经上就用三,因为这就是这个数字的含义。

212.天堂有三层,即:最高层天堂、中间天堂和最低层天堂。最高层天堂构成主的属天国度,中间天堂构成祂的属灵国度,最低层天堂构成祂的属世国度。正如天堂有三层,圣言也有三层含义,即属天意义,属灵意义或灵义和属世意义;这与前面(TCR 210节)所说的是一致的,即:最初在中间中,并通过中间而在最后中,正如目的在原因中,并通过原因而在结果中。这清楚表明圣言的性质,即:属世的圣言字义里面有属灵的内义,这内义里面又有属天的至内在意义。最外在或最低层的意义是属世的,被称为字义;因此,它是两种内在意义的容器,因而是它们的基础和支撑。

213.由此可推知,没有字义的圣言就像没有根基的宫殿,因而像在空中而不是在地上的宫殿,只是会消失的宫殿的影子。再者,没有字义的圣言就像一座圣殿,里面有许多圣物,它的中心是圣所,却没有保护的屋顶或墙壁,即它的容器。如果这些缺乏或被拿走,它的圣物就会被小偷偷走,被地上的野兽和空中的飞鸟侵犯,从而丢失或被摧毁。它还像以色列人在旷野的会幕,约柜在它的至内在部分,金灯台、金香坛和陈设饼的桌子在中间,却没有它的最外层,或外在的遮盖,即帷幔、幔子和柱子。事实上,圣言没有字义就像人体没有被称为皮肤的覆盖物,也没有被称为骨头的支撑物;而没有这两者,身体的一切内在部分都会分崩离析。圣言没有字义也像胸腔里的心和肺没有被称为胸膜的覆盖物,也没有被称为肋骨的支撑物;或者像大脑没有被称为硬脑膜和软脑膜的覆盖物,也没有被称为头骨的容器和支撑。圣言没有字义也是如此;因此,在以赛亚书,经上说:

耶和华在一切荣耀之上创造遮盖。(以赛亚书4:5)

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