诗篇:
神啊,求你向我侧耳,听我的言语!(诗篇17:6)
又:
求你侧耳听我,拯救我!(诗篇71:2)
又:
凭你的信实侧耳听我的恳求,凭你的公义回答我。(诗篇143:1)
耶利米哀歌:
耶和华啊,你曾听见我的声音;你不要掩耳不听我的哀祷、我的呼求。(耶利米哀歌3:55-56)
诗篇:
耶和华啊,我在急难的日子,不要向我掩面;求你向我侧耳;我呼求的日子,求你快快回答我。(诗篇102:1-2)
众所周知,耶和华像人那样有耳和眼,而是具有“耳”和“眼”所表示的论及神性的某种属性,即无限的意愿和无限的理解力。无限的意愿就是眷顾,无限的理解力就是预见;这些就是当“耳”和“眼”被归于耶和华时,它们在至高意义上所表示的。综上所述,明显可知,西缅以之为名的“耶和华听见”在每层意义上表示什么。
3870.“我被恨”表若意愿不与它对应的信之状态。这从“被恨”的含义清楚可知,“被恨”是指不被爱,因为这就是若意愿不与它对应的信之状态。就内在意义而言,所论述的主题是人的重生从外在到内在,也就是从信之真理到仁之良善的发展。信之真理是外在的,仁之良善是内在的。为了信之真理可以存活,它必须被引入意愿,以便它能在那里接受生命。因为从知道所发出的真理不是活的,只有从意愿发出的真理才是活的。生命通过主在人里面所造的新意愿而从主流入。首先到来的生命表现为顺从,这是意愿的最初层级。其次到来的是生命表现为对践行真理的情感,这是意愿的发展层级,当在践行真理的过程中感觉到快乐和幸福时,意愿的发展层级就到来了。除非信以这种方式发展,否则,真理不会成为真理,而是成了脱离生活的事,有时变成对虚假的确证,有时变成说服式的信仰,因而成为肮脏的事。因为它与人的邪恶情感或欲望,也就是人自己的意愿和仁爱的反面苟合。这就是当今许多人以之为正信的信仰,他们以为这信凭自身而无需仁爱的行为就能拯救人。
不过,这信,也就是脱离仁爱,因而违背仁爱的信,在下文由与其父亲的妾辟拉同寝的流便来代表(创世记35:22)。对此,雅各,那时名叫以色列,以下面这些话表达自己的憎恶。
流便哪,我的长子,你是我的力量,是我能力的开始。但你滚沸如水,必不能居首位,因为你上了你父亲的床,污秽了它;他上了我的榻。(创世记49:3-4)
这信,也就是脱离仁之信所具有的意愿和情感因是仁爱的反面,故在这一章还以下面这些话通过西缅和利未来描述:
西缅和利未是弟兄,他们的刀剑是残忍的凶器;我的灵魂啊,不要进入他们的隐密处;我的荣耀哪,不要进入他们的集会联络;因为他们趁怒杀人,任意砍断牛筋。他们的忿怒可咒诅,因为非常暴烈;他们的忿恨可咒诅,因为十分残忍; 我要把他们分散在雅各中, 使他们散居在以色列。(创世记49:5-7)
蒙主的神圣怜悯,此处以“西缅和利未”来描述的脱离仁之信将在下文予以说明。
3871.“所以又赐给我这个儿子”表接下来发生的事,即顺从或意愿中的信,如前所述,这种信在记忆知识或理解力中的信之后出现。这就是“又赐给我这个儿子”的意思。
3872.“于是给他起名叫西缅”表它的根本性质。这从“名”和“起名”的含义清楚可知,“名”和“起名”是指根本性质(参看144, 145, 1754, 1896, 2009, 2724, 3006, 3421节)。这种性质就包含在利亚所说这句话的内义中,即“耶和华因为听见我被恨,所以又赐给我这个儿子”。这种性质也是“西缅”,以及以他命名的支派所表示的。这是教会的第二种普遍属性,或正在重生并变成教会之人所具有的第二种属性。也就是说,这种属性是顺从,或对践行信之真理的意愿;接下来出现并由“利未”所表示的仁爱就被植入在这种顺从和意愿里面。
3873.创世记29:34.她又怀孕生子,说,这次我男人必与我联合,因为我给他生了三个儿子;于是给他起名叫利未。
“她又怀孕生子”和前面一样,表从外在之物到还要内在之物的属灵孕育和生产。“说,这次我男人必与我联合”在至高意义上表爱和仁慈,在内在意义上表仁爱,在外在意义上表结合,在此表属灵之爱。“因为我给他生了三个儿子”表接下来发生的事。“于是给他起名叫利未”表它的根本性质。
3874.“她又怀孕生子”表示从外在之物到还要内在之物的属灵孕育和生产。这从前面所述(3860, 3868节)清楚可知,那里有相同的话。
3875.“说,这次我男人必与我联合”在至高意义上表爱和仁慈,在内在意义上表仁爱,在外在意义上表结合,在此表属灵之爱。这从“联合”的含义清楚可知。就外在意义或最接近字义的内义而言,“联合”是指结合,这是显而易见的,无需解释。就内在意义而言,“联合”是指仁爱,这一点从以下事实明显看出来:仁爱,或也可说,相爱,就是属灵的结合。因为相爱是属意愿的情感的结合和随之属理解力的思维的一致,因而是心智这两个部分的结合。由此明显可知,就至高意义而言,“联合”是指爱和仁慈,因为论及仁爱或属灵之爱的“无限和永恒”这样的描述是指仁慈,仁慈是对陷入如此巨大痛苦的人类的神性之爱。因为人凭自己无非恶,并且他里面的东西只要是源于他自己的,完全来自地狱。然而,主出于神性之爱看待他,把他从他凭自己所在的地狱提升上来并将其解救出来就是所谓的仁慈。由于仁慈是神性之爱的属性,故“联合”在至高意义上表示爱和仁慈。
“联合”在内在意义上表示属灵之爱,或也可说,表示对邻舍的仁爱。这一点也可从圣言中的其它经文看出来,如以赛亚书:
与耶和华联合的外邦人不要发言说,耶和华必定将我从祂民中分别出来。与耶和华联合,事奉祂,爱耶和华名的外邦人,要作祂的仆人。(以赛亚书56:3,6)
“与耶和华联合”表遵守诫命,这就是属灵之爱的行为,因为除了处于对邻之仁的良善之人外,没有人发自内心遵守神的诫命。耶利米书:
当那些日子,以色列人必来,他们和犹大人同来,随走随哭,寻求耶和华他们的神。他们必寻找往锡安去的路,又面向这里,来吧!我们要以那永不可忘记的约与耶和华联合。(耶利米书50:4-5)
“与耶和华联合”同样表示发自内心,即出于仁之善遵守诫命。
撒迦利亚书:
那日必有许多民族与耶和华联合,作我的子民。(撒迦利亚书2:11)
此处的意思也一样。以赛亚书:
耶和华要怜恤雅各,必再拣选以色列,将他们安置在本地,寄居的必与他们联合,加入雅各家。(以赛亚书14:1)
“寄居的必与他们联合”表同样忠于律法。“加入雅各家”表处于仁之善,“雅各家”所表示的人就在仁之善中。马太福音:
一个人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个,就是与这个联合,轻视那个。(马太福音6:24)
此“爱”表爱的属天形式,“联合”表爱的属灵形式。这二者都被提及,是因为它们截然不同,否则只提一个就足够了。
处于属灵之爱的人因此被称为“利未人”,如玛拉基书:
祂来的日子,谁受得了呢?祂显现的时候,谁能立得住呢?他必坐下如熬炼和洁净银子的,必洁净利未人,熬炼他们像金银一样。(玛拉基书3:2-3)
在至高意义上,“利未”凭祂对那些处于属灵之爱之人的神性之爱和仁慈而表示主。这一点可见于同一先知书:
你们就知道我传这诫命给你们,使我的约可以与利未同在,这是万军之耶和华说的;我与他所立的是生命和平安的约。你们却偏离正道,使许多人在律法上跌倒;你们破坏利未的约。所以我使你们被藐视。(玛拉基书2:4-5, 8-9)
由于“利未”在至高意义上表示主的神性之爱或仁慈,在内在意义上表示属灵之爱,故利未支派被立为祭司;因为就圣言的内在意义而言,“祭司”无非是指爱的神圣,“王权”表示信的神圣(参看1728, 2015, 3670节)。
由于利未以之得名的“联合”这个词表示属灵之爱,而属灵之爱等同于相爱,所以在原文,这个词用来表示相互给予和接受。在犹太教会,相互给予和接受代表相爱。蒙主的神圣怜悯,这个代表将在别处予以论述。相爱在这方面不同于友谊:相爱关注人里面的良善,并因指向良善而指向处于良善的这个人。然而,友谊关注这个人,当出于良善或为了良善的缘故关注这个人时,也是相爱。不过,当不出于良善或为了良善的缘故,而是出于它视之为良善的自我看待他时,那么友谊就不是相爱,而是接近自我之爱的某种东西。它越接近这爱,就越反对相爱。相爱本身无非是对邻之仁,“邻舍”在内在意义上无非表示良善,在至高意义上表示主,因为一切良善皆源于主,主是良善本身(2425, 3419节)。这种相爱或对邻之仁就是属灵之爱的意愿,也是“利未”所表示的。
而且,在圣言中,属天之爱和婚姻之爱在字义上用“联合”来表述;不过,这个词源自另一个词,在原文,这另一个词与利未以之得名的这个词是不同的。这另一个词表示更紧密的结合,如以下经文,摩西五经:
你要敬畏耶和华你的神,事奉祂,与祂联合。(申命记10:20)
你们要跟随耶和华你们的神,敬畏祂,谨守他的诫命,听从祂的声音,事奉祂,与祂联合。(Deut.13:4)
爱耶和华你们的神,行祂的一切道路,与祂联合。(申命记11:22)
爱耶和华你的神,顺从祂的声音,与祂联合,因为祂是你的生命。(申命记30:20)
约书亚记:
只要切切地谨慎遵行耶和华仆人摩西所吩咐你们的诫命律法,爱耶和华你们的神,行他一切的道路,守祂的诫命,与祂联合,尽心尽性事奉祂。(约书亚记22:5)
列王纪:
希西家王信靠耶和华以色列的神。他与耶和华联合,紧随不离祂,谨守耶和华所吩咐摩西的诫命。(列王纪下18:5-6)
耶利米书:
腰带怎样与人腰联合,照样,我也使以色列全家和犹大全家与我联合,好叫他们属我为子民,使我得名声,得颂赞,得荣耀。他们却不肯听从。(耶利米书13:11)
婚姻之爱也以“联合”来表述,这一点从以下经文明显看出来:
因此,人要离开父母与妻子联合,他们成为一个肉体。(创世记2:24)
摩西因为你们的心硬,所以才写了这条诫命;但从起初创造的时候,神造人是造男造女;因此,人要离开父母与妻子联合,他们二人成为一个肉体;所以神结合的,人不可分开。(马可福音10:5-9;马太福音19:5)
示剑的灵魂雅各的女儿底拿联合;他喜爱这少女,和这少女谈心。(创世记34:3)
所罗门王宠爱许多外邦女子;所罗门却为了爱,与这些女子联合。(列王纪上11:1, 2)
上述经文清楚表明,“联合”是一个爱的术语,为古代教会所采用,在这些教会中,有意义的符号是十分突出的,在内在意义上无非表示属灵的结合,也就是仁和爱。
3876.“因为我给他生了三个儿子”表接下来发生的事。这从前面所述(3871节)清楚可知。“三个儿子”在此所表示的接下来所发生的事就是仁爱的到来。因为当人正在重生,即正变成教会时,首先他必须认识并理解何为信之真理,其次是意愿并行出它,再次是对它拥有一种情感。当人对真理拥有一种情感,也就是在照真理而行的过程中体验到快乐和幸福时,仁爱或相爱就到了他里面。这接下来的阶段就是此处“我给他生了三个儿子”所表示的。
3877.“于是给他起名叫利未”表它的根本性质。这从“名”和“起名”的含义清楚可知,“名”和“起名”是指根本性质,如前所述(3872节)。这种性质就包含在这些话中:“这次我男人必与我联合,因为我给他生了三个儿子”,如刚才所述(3875, 3876节)。这种性质就是“利未”和以他命名的支派所表示的,这是教会的第三个普遍属性,或人正在重生或变成教会时的第三个发展阶段,也就是仁爱。至于仁爱,情况是这样:它包含对真理的意愿在里面,并通过对真理的意愿而包含对真理的理解在里面。因为凡处于仁爱的,都拥有这些意愿并理解真理的能力。人在到达仁爱之前,必须经历一个外在阶段,也就是说,先理解真理,然后真理,直到最后他拥有对真理的情感,也就是仁爱。当仁爱存在于人里面时,他注目于主,主在至高意义上由雅各的第四个儿子“犹大”来表示。
3878.创世记29:35.她又怀孕生子,说,这次我要告明耶和华。因此给他起名叫犹大。她才停了生育。
“她又怀孕生子”和前面一样,表从外在之物到还要更内在之物的属灵孕育和生产。“说,这次我要告明耶和华”在至高意义上表主,在内在意义上表圣言,在外在意义上表取自圣言的教义,在此表爱的神性和主的属天国度。“因此给他起名叫犹大”表它的根本性质。“她才停了生育”表搭着从地甚至直到耶和华或主的梯子上升。
3879.“她又怀孕生子”表从外在之物到还要更内在之物的属灵孕育和生产。这从前面所述(3860, 3868节)清楚可知,那里有相同的话。
3880.“说,这次我要告明耶和华”在至高意义上表主,在内在意义上表圣言,在外在意义上表取自圣言的教义,在此表爱的神性和主的属天国度。这从“告明”(confessing)的含义清楚可知。就外在意义,或最接近于字义的内义而言,“告明”表示取自圣言的教义,这是显而易见的。因为甚至在日常用语中,告白(confession)无非是指人在主面前表白他的信仰,因此它包含这个人所相信并由此对他来说构成教义的事物在里面。“告明”在内在意义上表示圣言,这一点由此可推知,因为一切信与仁的教义必取自圣言。人凭自己对属天和属灵事物一无所知,所以他只能通过神性启示,也就是圣言来认识它们。就至高意义而言,“告明”表示主,这是因为主就是圣言,因而是取自圣言的教义,内在意义上的圣言唯独关注主,并论述祂的国度(参看1871, 2859, 2894, 3245, 3305, 3393, 3432, 3439, 3454节)。这就是为何“告明耶和华”表示爱的神性和祂的属天国度,因为主就是神性之爱本身,这爱的流注构成祂的国度,这一切是藉着来自祂的圣言实现的。以“告明耶和华”为名的“犹大”表示爱的神性和主的属天国度,这在前面已经说明(3654节);这解释了为何我们在此说“告明”具有这种含义。
“告明”(confess)和“告白”(confession)的含义从以下出现这些词的圣言经文可以看出来,如以赛亚书:
到那日,你必说,耶和华啊,我要向你告白!因为你虽然向我发怒,你的怒气却已转消,你又安慰了我。在那日,你们要说,当向耶和华告白,呼求祂的名,将祂所行的传扬在万民中,提说祂的名已被尊崇。(以赛亚书 12:1, 4)
诗篇:
神啊,我们向你告白,我们要告明,你的名临近,人都述说你奇妙的作为。(诗篇75:1)
又:
告白诗:全地阿,当向耶和华欢呼!是祂造了我们,不是我们自己,祂的民和祂草场的羊。当以告白进入祂的门,以赞美进入祂的院;当告明祂,祝颂祂的名。因为耶和华本为善,祂的慈爱存到永远,祂的真理直到代代!(诗篇100:1-5)
此处“告明”和“告白”的含义是显而易见的,即表示承认耶和华或主和祂的事物。显然,这种承认就是教义和圣言。
以赛亚书:
耶和华必安慰锡安,祂必安慰她所有的荒场。在其中必有欢喜、快乐、告白和歌唱的声音。(以赛亚书51:3)