史威登堡研究中心 史公神学著作 《属天的奥秘(第4卷)》第24章 创世记24章内义(8)

《属天的奥秘(第4卷)》第24章 创世记24章内义(8)

3196、“以撒出来在田间默想”表示处于良善状态的理性心智。这从“以撒”的代表和“在田间默想”的含义清楚可知:“以撒”是指神性理性,如前面频繁所述;“在田间默想”是指处于良善状态的理性心智。因为“默想”是指当理性心智集中注意力时,它的状态;而“田”是指教义和教义事物(368节),因而是指良善方面的教会事物(2971节)。这就是为何古人用“田间默想”这个习语来表示沉浸于良善的思维,就是未婚男子思想妻子时的那种思维。

3197、“向晚时分”表示相对于在它之下的事物。这从“晚(即傍晚或晚上)”的含义清楚可知,“晚(即傍晚或晚上)”是指模糊(参看3056节)。由于在人里面,凡在下面的事物,即属于其属世心智的事物,相对于凡在上面的事物,即属于其理性心智的事物,都是模糊的,所以“晚(即傍晚或晚上)表示相对模糊的事物,这从内义上的整个思路可以看出来。此处在内义上论述的主题是来自属世人的真理,这真理要与理性心智中的良善结合。由于此处的主题是两者的这种结合,以及这种结合所带给属世人的光照,所以“向晚时分在田间默想”表示相对于在它之下的事物,处于良善状态的理性心智,或说沉浸于良善的理性心智的状态。沉浸于良善的状态被描述为“住在南地”,也就是住在神性之光中。与此相比,以前,也就是真理和良善结合在一起,属世层也变成神性之前,理性心智之下的事物处于一种傍晚或晚上。

3198、“举目一看”表示注意。这从“举目”的含义清楚可知,“举目”是指思考(参看2789, 2829节),在此是指注意,因为经上说他“举目一看”,这论及来自属世层的真理尚未与之结合的理性良善。

3199、“看哪,有些骆驼正到来”表示指向属世人中的总体记忆知识或事实。这从“骆驼”的含义清楚可知,“骆驼”是指属世人中的总体记忆知识或事实(参看3048, 3071节)。之所以把注意力指向这些记忆知识或事实,是因为所期盼的真理来自它们,这从本章前面频繁的阐述和说明清楚看出来。

3200、这两节经文描述了当理性良善期盼如同新娘与丈夫那样与其结合的真理时,该良善的状态。接下来两节经文则描述了当真理接近并感知到要与它结合的良善时,该真理的状态。然而,要知道,这些状态不止出现一次,而是在主在世上的整个一生,直到祂得了荣耀期间不断出现。那些正在重生的人也是如此,因为他们不是立刻或在某个时间段内重生的,而是在整个一生期间,甚至在来世不断在重生。事实上,人永远不可能变得完美。

3201、创世记24:64, 65.利百加举目看见以撒,就从骆驼上下来。她对那仆人说,这田间走来迎接我们的人是谁?仆人说,是我的主人。利百加就拿面纱盖住自己。

“利百加举目看见以撒”表示对真理的情感的相互注意;“就从骆驼上下来”表示当理性良善被感知到时,该情感就与属世人中的总体记忆知识或事实分离了;“她对那仆人说”表示来自神性属世层或属世层的神性的调查;“这田间走来迎接我们的人是谁”表示关于只沉浸于良善的理性心智;“仆人说,是我的主人”表示承认;“利百加就拿面纱盖住自己”表示真理的表象。

3202、“利百加举目看见以撒”表示对真理的情感的相互注意。这从“举目看见”的含义和“利百加”的代表清楚可知:“举目看见”是指注意(参看3198节),在此是指相互注意,因为前面论到以撒说,他“举目一看”,而此处论到利百加说,她“举目看见以撒”;利百加是指对真理的情感,如前面频繁所述。

3203、“就从骆驼上下来”表示当理性良善被感知到时,该情感就与属世人中的总体记忆知识或事实分离了。这从“下来”和“骆驼”的含义清楚可知:“下来”是指分离;“骆驼”是指属世人中的记忆知识或事实(参看3048, 3071节)。当以撒所代表的理性良善被感知到时,分离就发生了,这是显而易见的。

前面已经阐述并说明了何谓与属世人的分离(3161, 3175, 3182, 3188, 3190节),即:当真理不再是记忆知识的事,而是变成生活的事时,对真理的情感就与属世人分离了。因为当真理变成生活的事时,这个人就会通过习惯充满它,如同他天生的性情或本性。当他这样充满它时,可以说它自动流入行为,无需他出于任何记忆知识或事实思想它。事实上,当它变成生活的事时,这真理就能掌控这些记忆知识或事实,并从中提取出无数确认或支持它自己的事物。一切真理都是这种情况;在最初阶段,它是记忆知识的事;但随着这个人年龄增长,它变成生活的事。这种情况就像小孩子学习走路、说话、思考,以及运用自己的聪明才智并作出明智的判断,或得出明智的结论。一旦这些活动通过习惯变成自愿,因而变成自发的,它们就会从记忆知识或事实知识库中消失,因为它们现在会自动流出来,或是本能的。

当人们正在被主重生,或再生时,就构成他们关于属灵良善和真理的知识或认知的事物而言,情况也是如此。一开始,他们就像小孩子;那时,属灵真理对他们来说纯粹是记忆知识或事实,因为当他们正在学习教义事物,并将它们植入记忆时,这些事物无非是记忆知识或事实。但逐渐地,主把这些记忆知识或事实从记忆中一个接一个地召唤出来,并将它们移植到这个人的生命,也就是良善中,因为良善就是他的生命。一旦这种情况发生,可以说一场转变就发生了;也就是说,这个人开始出于良善,即出于生命行事,而不再像以前那样出于记忆知识行事。因此,凡正在新生的人在这方面都像小孩子;但他所吸收的事物都与属灵生命有关,好叫他不再出于教义或真理行事,而是出于仁爱或良善行事。当这种情况发生时,他才第一次处于一种蒙福的状态,并处于智慧。

这一切表明什么叫与属世人中的记忆知识或事实分离(由利百加从骆驼上下来来表示);利百加在知道这是以撒之前就从骆驼上下来了。谁都能看出,这些细节包含奥秘在里面。

3204、“她对那仆人说”表示来自神性属世层或属世层的神性的调查。这从“说”和“仆人”的含义清楚可知:“说”在此是指调查,因为她问“这田间走来迎接我们的人是谁”;“仆人”是指神性属世层,或属世层的神性(参看3191, 3192节)。

3205、“这田间走来迎接我们的人是谁”表示关于只沉浸于良善的理性心智,也就是说,关于它的调查。这从前面关于以撒的阐述清楚可知,即:他“出来在田间默想”,以此表示处于良善状态的理性心智,或说沉浸于良善的理性心智的状态(参看3196节)。此处“这人”表示理性,或理性心智;在田间“走”(也就是默想)表示它沉浸于良善。“迎接我们”表示以便结合。

3206、“仆人说,是我的主人”表示承认,也就是说,由此处“仆人”所表示的神性属世层,或属世层的神性作出的承认。这是显而易见的,无需解释。因为引入是通过神性属世层,或属世层的神性实现的(参看3192节);而且良善承认自己的真理,真理承认自己的良善(3179节)。

3207、“利百加就拿面纱盖住自己”表示真理的表象。这从“面纱”的含义清楚可知:新娘第一次见新郎时,会用面纱遮面,“面纱”(veil,或译为幔子)是指真理的表象。因为在古人当中,新娘代表对真理的情感,而新郎代表对良善的情感;或也可说,新娘代表教会,教会凭对真理的情感而被称为“新娘”;而从主所获得的对良善的情感是“新郎”,所以主自己在圣言的各个地方都被称为“新郎”。新娘在初次接近新郎时以面纱遮面,是为了她们可以代表真理的表象。真理的表象不是真理本身,只是看似真理;对此,可参看下文。对真理的情感若不通过真理的表象,就无法接近对良善的情感;它也无法摆脱这些表象,直到两者结合。一旦两者结合,它就变成良善之真理,即与良善结合的真理,并纯正到良善纯正的程度。

良善本身是神圣的,因为它是从主发出的神性,经由人里面的高层途径或门口流入。而真理就其起源而言,并不神圣,因为它经由低层途径或门口流入,一开始属于属世人。但当真理从属世人中被提升到理性人时,它逐渐被洁净,并且第一眼看见对良善的情感,就与记忆知识或事实分离,披上真理的表象,以这种样貌接近良善。后者是一个标志,表明它有这种起源,或它的起源是何性质,并且它无法承受对神性良善的第一次看见,直到它进入新郎的卧室,也就是良善的圣所,两者结合在一起。因为这时,真理不再从表象,或通过表象看见良善,而是脱离任何表象被良善看见。

然而,要知道,在人里面,甚至在天使里面,真理从来就不纯粹,换句话说,从来不曾摆脱表象。所有真理,无论总体还是细节,都是真理的表象;但只要良善在这些表象里面,主仍将它们作为真理来接受。纯粹的真理唯独属于主,因为它们是神性;正如主是良善本身,祂也是真理本身。请参看关于真理及其表象的讨论,即:会幕的遮盖物和幔子表示真理的表象(2576节);与人同在的真理是沉浸于谬误或幻觉的表象(2053节);人的理性概念或思维是真理的表象(2516节);真理被包裹在表象里面(2196, 2203, 2209, 2242节);神性良善流入表象,甚至流入谬误或幻觉(2554节);真理的表象被主调整,仿佛它们是真理(1832节);圣言是照着表象来写的(1838节)。

至于什么是表象,这可从圣言的许多经文很清楚地看出来,在那里,经上照着表象说话。然而,真理的表象分为不同层级。属世的真理表象绝大部分是谬误或幻觉;但对那些处于良善的人来说,它们不应该被称为谬误或幻觉,而应该被称为表象,甚至在某些方面被称为真理,因为包含神性的良善在它们里面,并改变它们的本质,或说使它们在本质上变得不同。但理性的真理表象越来越内层;这些表象出现在天堂,确切地说,这是天堂里的天使所看见的表象(参看2576节)。

为了对何为真理的表象形成某种概念,以下面的例子来说明:

⑴人以为他通过信之真理被改造和重生,但这是一个表象。其实他通过信之良善,也就是通过对邻之仁和对主之爱被改造和重生。

⑵人以为真理能使他感知到什么是良善,因为真理教导人,但这是一个表象。其实能使真理去感知的,是良善,因为良善是真理的灵魂或生命。

⑶人以为当他照着他所学到的真理生活时,真理就通向良善。其实是良善流入真理,并将真理引向它自己。

⑷在人看来,似乎是真理完善良善;而事实上,是良善完善真理。

⑸在人看来,生活的良善似乎是信之果实;但其实它们是仁之果实。

从这几个例子可在某种程度上知道何为真理的表象。像这样的表象不计其数。

3208、创世记24:66, 67.仆人就将所办的一切事都告诉以撒。以撒便领她进了他母亲撒拉的帐棚,娶了利百加,她就作了以撒的女人,以撒爱她;以撒自从他母亲去世后,这才得了安慰。

“仆人就将所办的一切事都告诉以撒”表示从神性属世层或属世神性所获得的对情况如何的感知;“以撒便领她进了他母亲撒拉的帐棚”表示真理在神性人身或人性里面的圣所;“娶了利百加,她就作了以撒的女人,以撒爱她”表示结合;“以撒自从他母亲去世后,这才得了安慰”表示一个新状态。

3209、“仆人就将所办的一切事都告诉以撒”表示从神性属世层或属世神性所获得的对情况如何的感知。这从“告诉”、“仆人”和“事”的含义清楚可知:“告诉”是指感知,因为感知是一种内在告诉,这就是为何在圣言的历史描述中,感知由“告诉”和“说”来表达(1791, 1815, 1819, 1822, 1898, 1919, 2080, 2619, 2862节);“仆人”在此是指神性属世层,或属世层的神性,如下文所述;“事或话”是指真实事物(参看1785节)。由此明显可知,“仆人就将所办的一切事都告诉以撒”表示理性层的神性良善从神性属世层,或属世神性那里感知到真实情况如何。

此处情况是这样:理性处于属世层之上的一个层级,主里面的理性良善是神性。然而,要从属世层中被提升上来的真理在与理性的神性良善结合之前,不是神性。因此,为使理性良善可以流入属世层,必须有一个媒介。该媒介只能是拥有一个神性方面的某种事物,由“亚伯拉罕的老仆人,那管理他所有一切的”来代表(3019, 3020节),因为这仆人表示神性属世层或属世神性(3191, 3192, 3204, 3206节)。

3210、“以撒便领她进了他母亲撒拉的帐棚”表示真理在神性人身或人性里面的圣所。这从“帐棚”和“母亲撒拉”的含义清楚可知:“帐棚”是指神圣之物(参看414, 1102, 2145, 2152, 2576节),因而是指圣所;“母亲撒拉”是指神性真理(参看1468, 1901, 2063, 2065, 2904节),神性人身或人性从神性真理而生,其理性由“儿子以撒”来代表。由此明显可知,“以撒便领她进了他母亲撒拉的帐棚”表示理性良善把利百加所代表的真理带入真理的圣所。

至于真理的圣所是什么,这可从前面关于主的神性人身或人性的阐述(3194节)清楚看出来,即:良善和真理本质上属于神性本身,或说神性本身拥有良善和真理;但主的神性人身或人性从神性良善发出,其神性本身则从神性真理而生。或也可说,主的本质存在是神性良善,而主的显现或实存是神性真理。这就是理性层的神性良善的源头,祂将来自人身或人性的神性真理与该良善结合起来。关于这极深的奥秘,详细说明是不可能的,只能补充以下内容:主的神性人身或人性里面的最纯正的神性良善和真理,或说神性良善和真理本身(从主的人身或人性中被召上来的真理便与之结合),就是帐幕和圣殿中的圣所或至圣所所表示的。该良善和真理的性质由圣所里面的物体来代表,如金坛,陈设饼的桌子,灯台;更里面的物体,如施恩座和约柜;以及最里面的物体法版,就是从西乃山上颁布的律法。这就是至圣所本身,或真理的圣所。

3211、“娶了利百加,她就作了以撒的女人,以撒爱她”表示结合,即良善与真理的结合。这是显而易见的,无需解释。经上之所以说利百加作了他的“女人”,而不是妻子,是因为理性层的良善与从属世层中被召唤出来并变成神性的真理之间并没有婚姻,只有一个类似婚约的约。主里面的神性婚姻本身是神性本质与人身或人性本质,并人身或人性本质与神性本质的合一(参看2803节)。这就是为何利百加被称为“女人”,而非“妻子”。

3212、“以撒自从他母亲去世后,这才得了安慰”表示一个新状态。这从“得了安慰”的含义清楚可知,“得了安慰”是指一个新状态,因为安慰的状态是一个新的状态。它继前一个状态而来,这一点由“他母亲去世后”来表示。这个新状态是理性层的荣耀状态;正如理性层在良善方面早已得了荣耀,现在理性层在真理方面也得了荣耀。当理性层在良善和真理方面都变成神性时,它就得了荣耀。

至于主在人身或人性方面变成新的,也就是得了荣耀,或也可说,变成神性;凡沉浸于世俗和肉体之爱的人都决不会明白,因而决不相信。像这样的人完全不知道属灵之物或属天之物是什么,甚至不想知道。然而,凡没有沉浸于世俗和肉体之爱的人都能感知到这一点,因为他相信主与父为一,一切神圣之物都从祂发出;因此,祂甚至在人身或人性方面也是神性。凡相信这一点的人都会以自己的方式感知到它。

从人重生的状态可在某种程度上理解主荣耀的状态,因为人的重生是主之荣耀的一个形像(3043, 3138节)。当人正在重生时,他正变得和以前完全不同,并正在变新。因此,一旦重生,他就被描述为重生和新造。那时,虽然他还是那张脸,还是那样说话,但他的心智却不同了。一旦他重生,他的心智就向天堂开放;对主之爱和对邻之仁,连同信一起住在天堂。正是心智使得他成为一个不同的新人。这种状态的改变只能在人的灵里面,不能在他的身体里面被感知到,因为身体只是他灵的覆盖物。当他脱去这覆盖物时,他的灵就会显现;事实上,如果他重生了,他的灵就以完全不同的形式显现。在这种情况下,它是具有无法描述的美丽的爱和仁的可见形式(553节);该形式取代了先前的形式,先前的形式是具有无法描述的丑陋的仇恨和残忍的形式。由此清楚可知一个重生的人,或一个再生或新造的人是什么样,即:他是一个与以前完全不同的新人。

从该形像可在某种程度上对主的荣耀形成某种概念。祂不像人那样重生,而是变成神性,并且从神性之爱本身变成神性,因为祂变成了神性之爱本身。当彼得、雅各和约翰被允许用灵眼,而不是肉眼看到祂时,祂形式的性质便向他们显明;也就是说,当时祂的脸面明亮如日头(马太福音17:2)。这就是祂的神性人身或人性,这一点从那时“有响声从云彩里出来说,这是我的爱子”(马太福音17:5)清楚看出来。“子”是神性人身或人性(参看2628节)。

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