史威登堡研究中心 史公神学著作 《启示录》第十四章解读(4)

《启示录》第十四章解读(4)

625.“他们在神的宝座面前是没有瑕疵的”表因为他们处于来自主源于良善的真理。“没有瑕疵的”表示那些未陷入邪恶,因而处于真理的人;因为“瑕疵”表示虚假,严格来说,表示源于邪恶的虚假。“神的宝座”表示主和天堂(14,233节);因为所有处于源自主的良善之人,都看似处于真理,所以“他们在神的宝座前是没有瑕疵的”表示他们处于来自主源于良善的真理。事实上,所有正在被主引领之人都被保守在来自祂的良善中,除了真理之外,没有任何东西从这良善发出;即便有虚假发出,那也是表面的虚假,主将其视同真理,只是经过天堂之光的改进,披上了另一种色彩而已;因为从内居于它里面的良善使其具有这种资格。事实上,虚假既有源于邪恶的,也有源于良善的,就外在形式而言,它们看上去十分相似,然而它们截然不同,因为在内之物构成本质,并产生它们的性质。由于“瑕疵”表示虚假,故:

亚伦的种中身体有残疾者禁止接近祭坛,或进到幔子里面。(利未记21:17-23)

以此表示他们不当有瑕疵。还禁止:

将有残疾的公牛,牛犊,绵羊,山羊或羊羔献上。(利未记22:19-25)

那里还列举了各种残疾。

626.启14:6.“我又看见另有一位天使飞在空中,有永远的福音要传给住在地上的人”表对主的降临,和那即将由祂那里从天而降的新教会的宣告。“天使”在至高意义上表示主,因而也表示天堂(5,344,465节)。“另一位天使”表示来自主的某种新事物;“飞在天空中”表示俯视、观察并预备(415节),在此表示教会中由主那里从天而来的某种新事物。“永远的福音”表示对主及其国度到来的宣告(478,553节)。“住在地上的人”表示教会之人,宣告就是向他们作出的。这句话之所以也表示宣告新教会即将由主那里从天而降,是因为主的到来涉及两件事:最后的审判,和最后审判之后的新教会。19和20章论述了最后的审判,21和22章论述了新教会,也就是新耶路撒冷。“福音”和“传(福音)”表示主及其国度到来的宣告,这一点从前面(478节)所引用的经文明显可知;在那里可以看出来。

627.“就是各民族、各支派、各方言、各人民”表向所有出于宗教信仰处于良善并出于教义处于真理之人。“民族”表示那些处于良善的人,抽象来说,表示良善(483节);“支派”表示教会的宗教信仰(349节);“方言”(或舌头)表示教义(282节);“人民”表示那些处于真理的人,抽象来说,表示真理(483节)。因此,“传给各民族、各支派、各方言、各人民”表示把它传给所有出于宗教信仰处于良善并出于教义处于真理之人;因为接受这福音的,是这些人,而非其他人。这就是这些话在灵义上的含义。

628.启14:7.“他大声说,应当敬畏神”表告诫不要作恶,因为这违背主。“大声”表示告诫;“敬畏神”表示不要作恶,因为这违背主。“敬畏神”是指通过害怕作恶而爱神,因为这违背祂,一切爱都含有这种敬畏在里面(527节)。如今这些话说给那些将属于地上新教会的人,是因为改造的第一步就是照十诫生活,十诫所数算出的那些恶都不可作。凡行这些恶的人,都不畏惧神;而凡因它们违背神而避开它们、不去行这些恶的人,既敬畏主,也爱主,如主自己在约翰福音(14:20-24)所教导的。

629.“将荣耀归给祂。因祂审判的时候到了”表对使得教会成为教会的一切圣言真理都来自主,各人将照此而受审判的承认和告白。“将荣耀归给祂”表示承认和告白一切真理皆来自主(249节)。由于使得教会成为教会的一切真理皆取自圣言,故所表示的是圣言真理。“因祂审判的时候到了”表示因为各人将照圣言真理受审判。之所以表示这一点,是因为“将荣耀归给祂”表示承认并告白一切圣言真理皆来自主,现在又说“因审判的时候到了”,“因”涉及如此承认并告白的缘由。圣言的真理将审判各人(233,273节);教会出自圣言,其性质取决于它对圣言的理解,这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(76-79节)。由此明显可知,这就是这句话的灵义。这句话之所以具有这样的灵义,是因为天上的天使只会将“荣耀”理解为神性真理,而非别的,还因为一切神性真理皆来自主,故他们把“将荣耀归给祂”理解为承认并告白一切真理皆来自祂。事实上,天上的一切荣耀并非来自其它源头,天上的社群越是处于神性真理,那里的一切事物就越辉煌,众天使也越处于荣光当中。

“荣耀”(或荣光)表示神性真理,这一点从以下经文明显看出来:

有人声在旷野喊着说,当预备耶和华的路;耶和华的荣耀必然显现,凡有血气的必看见。(以赛亚书40:3,5)

发光;因为你的光已经来到,耶和华的荣耀已升起照耀你,祂的荣耀要现在你身上。(以赛亚书60:1-2)

我使你作众民的约,作外邦人的光,我必不将我的荣耀归给另一个。((以赛亚书42:6,8)

为了我自己的缘故,甚至为了我自己的缘故,我必行这事,我必不将我的荣耀归给另一个。(以赛亚书48:11)

他们从日出之地必敬畏祂的荣耀,必有一位救赎主来到锡安。(以赛亚书59:19,20)

你的光就必突然发出如破晓,耶和华的荣耀必作你的后盾。(以赛亚书58:8)

我必将万民万舌聚来,叫他们得见我的荣耀。(以赛亚书66:18)

耶和华说,只要我活着,遍地要被耶和华的荣耀充满。(民数记14:21)

祂的荣光充满全地。(以赛亚书6:3)

太初有道,道就是神。生命在祂里头,这生命就是人的光;那光是真光;道成了肉身,我们也见过祂的荣光,正是父独生子的荣光。(约翰福音1:1,4,9,14)

以赛亚因为看见祂的荣耀,就说了这话。(约翰福音12:41)

他们要看见人子,有大荣耀,驾着天上的云降临。(马太福音24:3,30)

诸天述说神的荣耀。(诗篇19:1)

列族要敬畏耶和华的名,世上诸王都敬畏你的荣耀。因为祂建造了锡安,在祂荣耀里显现。(诗篇102:15,16)

神的荣耀光照圣耶路撒冷,又有羔羊为城的灯,得救的列族要在城的光里行走。(《启示录》21:23-25)

人子要在祂荣耀里降临。祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31;马可福音8:38)

耶和华的荣耀或荣光充满并遮盖会幕。(出埃及记40:34,35;利未记9:23,24;民数记14:10-12;16:19,42)

它还充满耶和华的殿。(列王纪上8:10,11)

此外还有其它地方(如以赛亚书24:23;以西结书1:28;8:4;9:3;10:4,18-19;11:22-23;路加福音2:32;9:26;约翰福音2:11;7:18;17:24)。

630.“应当敬拜那创造天地海和众水泉源的”表唯独主要受到敬拜,因为唯独祂是创造者,救主,救世主,并且天使天堂和教会,以及它们的一切皆来自祂。“敬拜”表示承认为神圣(参看579,580,588,603节);“敬拜”论及主时,就表示承认祂为天地之神并敬拜。“创造天地海和众水泉源的”在属世之义上表示创造它们,在属灵之义上表示造就天使天堂和教会,以及它们的一切。“天堂”在属灵之义上表示天使天堂;“地海”在属灵之义上表示教会的内在和外在(403,404,420,470节),“众水泉源”表示服务于教会的教义与生活的一切圣言真理(409节)。

创造者耶和华是永恒之主,主救主和救世主是生在时间中的主,因而是指主的神性人,这一点《新耶路撒冷教义之主篇》从头至尾明显看出来。谁不能理解有一位神是宇宙的创造者,并没有三位创造者?谁不能理解,创世的目的是一个来自人类的天堂与教会?关于这个主题,可参看《圣治》(27-45节)一书。正因如此,“创造天地”在属灵之义上表示造就天使天堂和教会。经上说这些话的原因如前所述(613节),那里解释了“有父的名,写在额上”表示什么;因为经上曾说过这话,所以此处经上说“应当敬拜那创造天地海和众水泉源的”。

631.启14:8.“又有一位天使接着说,巴比伦大城倾倒了,倾倒了”表天主教的信条和教义如今被驱散。“又有一位天使”表示如今来自主的一个新事物,如前所述(626节)。“巴比伦大城”表天主教的信条和教义。“倾倒”表示被驱散,因为“倾倒了”是指着城说的,而“被驱散”是指着“巴比伦城”所表示的宗教及其教义说的。“城”表示教义(参看194节)。现在这些话之所以论到“巴比伦”,是因为主创造新基督天堂后,同时又有一个新天堂在那些属天主教的人当中建立。原因在于,由改革宗信徒聚集而成的基督天堂构成核心,天主教徒则在它的四围;因此,当核心新造时,某种新事物同时在周围产生。因为神性之光,也就是神性真理,从中间,如同从一个核心向周边扩散,并使那里的事物也归入秩序。由于这个原因,此处才对巴比伦有所提及,不过,17和18章对巴比伦的论述更加详细。改革宗基督徒构成核心,天主教徒则在它周围形成一个很大的周边区域;属灵之光,也就是从主发出的神性真理,从它的核心向四围扩散,直到末端;详情可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(104-113节)一书和《最后的审判》(48节)这本小册子。从这些事可以看出,经上在论述了新的基督天堂和福音传播之后,按次序又提到“巴比伦”;这也是此处“接着说”所表示的。

632.“因她叫列族喝她邪淫烈怒的酒”表因着对圣言的亵渎和对教会良善并真理的玷污,她已迷惑了她能辖制的所有人。“巴比伦”表示天主教,如前所述。“酒”表示源于良善的真理,在反面意义上表示源于邪恶的虚假(316节);“邪淫”表示对真理的歪曲,“邪淫愤怒”表示玷污和亵渎(134节)。“叫列族喝”表示迷惑所有受她辖制的人。“叫他们喝”表示迷惑,“列族”表示那些受她辖制的人。

633.启14:9.“又有第三位天使,接着他们,大声说”表主进一步揭露那些陷入与仁分离之信的人。“第三位天使接着他们”表示按照顺序,主接下来进一步揭露的事,因为“天使”在至高意义上表示主(626节)。原因在于,一位天使在说圣言时,如此处的情形,并不是凭自己说的,而是凭着主。“大声说”表示接下来的事,这些事涉及那些在生活和教义上确认与仁分离之信的人所受的谴责。本章1-5节论述了新基督天堂;6-7节论述了对福音,也就是主降临建立新教会的传扬;由于那些陷入与仁分离之信的人反对这一切,故接下来是对那些仍坚持唯信之人的威慑和谴责。

634.“若有人拜兽和兽像,在额上,或在手上,受了印记”表凡承认并接受唯信称义并得救的教义之人,都确认它,并照之生活。“拜兽”表示承认这教义(580节)。“拜兽像”表示承认并接受这教义(603节)。“在额上,或在手上,受了印记”表示以爱和信来接受该教义,并确认它(605,606节);由于以爱和信确认这教义者,也会照此生活,故同样表示这层意义。

这些话描述了对该教义的三种接受程度。第一种接受程度是承认该教义;第二种接受程度是在自己里面确认它;第三种接受程度是照该教义生活;承认它是在思维里面实现的;在自己里面确认它是在理解或认知里面实现的;而照之生活则是在意愿里面实现的。有些人只是处在第一种程度,尚未处于第二种和第三种;有些人则处于第一种和第二种,尚未处于第三种;但处于第三种程度,也就是照之生活的,就是接下来的几节(14:10,11)所论及的那些人。照该教义生活就不会把邪恶当回事,以为邪恶不会定罪,因为使人得救的,不是律法行为,而是唯信。也不把良善当回事,心想除了邀功的外,没有人能凭自己行善。因此,他们避开邪恶,仅仅因为文明、道德的法则,而非因神性律法;这些人行善只是为自己和这个世界,因而是出于自我之爱,而非为了主的缘故,因而不是出于对邻之爱。

接下来的事(14:10,11)之所以论及这些人,是因为只是进入思维和理解或认知的一切不会定罪;但进入意愿的一切会定罪;因为这会进入生命,并保留下来。因为除了属于爱的事物外,没有什么东西能进入意愿,而爱是人的生命。他们就是那些不省察自己,认识自己的罪,从而践行悔改的人,因此他们被定罪;因为他们心里说:“有必要省察,或认识、承认罪,并悔改吗?所有这些不都包括在唯信之内了吗?”在灵界,这样的人我见得太多了,他们避恶行善,仅仅因为文明、道德的法则,而非同时为了属灵的律法,他们都被扔进地狱。

635.启14:10,11.“他也必喝神烈怒的酒,此酒斟在神愤怒的杯中纯一不杂”表他们歪曲圣言的良善与真理,并使生命充满这类歪曲。这就是这些话的含义,因为“神烈怒的酒,纯一不杂的酒”表示被歪曲的圣言真理。“神愤怒的杯”表示良善藉以存在的真理同样被歪曲。“喝”表示将它们归为己有,或使生命充满它们。“酒”表示圣言的真理(参看316节);“神烈怒的酒”表示被玷污和歪曲的圣言真理(632节);显然,“纯一不杂的酒”表示它被歪曲;“杯”与“酒”所表相同,因为杯子是盛酒的。“喝”之所以表示使生命充满它们,是因为这话是对那些照唯信称义的教义生活之人说的(参看634节)。“掺杂的酒”(或起沫的酒,mixingwine)和“掺杂物”(或搀杂的料mixture)表示对真理的歪曲,如诗篇:

耶和华手里有杯,那酒起沫,满了搀杂的料,祂倒出来,地上所有的恶人必都喝。(诗篇75:8)

在圣言的许多经文中,“烈怒”和“愤怒”一起被提及,在这种情况下,“烈怒”论及邪恶,“愤怒”论及虚假,因为那些陷入邪恶的人会“烈怒”,而那些陷入虚假的人则会“愤怒”;在圣言中,二者都被归给耶和华,也就是主,其实这是指人对主发烈怒和愤怒(参看525节)。在圣言中,“烈怒”和“愤怒”一起被提及;这一点从以下经文明显看出来:

耶和华在愤怒和烈怒中临到;在祂烈怒的愤怒日子里,地必离其本位。(以赛亚书13:5,9,13)

亚述是我烈怒的棍,我要吩咐他攻击我所愤怒的百姓,(以赛亚书10:5-6)

我要在烈怒和愤怒中攻击你们。(耶利米书21:5)

我在烈怒和愤怒中将他们招聚出来。(耶利米书32:37)

耶和华向万族发烈怒,向他们的全军发愤怒。(以赛亚书34:2)

耶和华向以愤怒和烈怒施行报应。(以赛亚书66:15)

我要发烈怒,踹下众民,发愤怒,使他们沉醉。(以赛亚书63:6)

我的烈怒和愤怒必倾在这地方。(耶利米书7:20)

此外还有其它经文中的(如耶利米书33:5;以西结书5:13;申命记29:28);有些经文提到“烈怒的愤怒”(如以赛亚书13:13;诗篇78:49,50;申命记6:14,15)。以赛亚书:

公义和力量惟独在乎耶和华,凡向祂发怒的必至蒙羞。(以赛亚书45:24)

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