以赛亚书：
耶和华从耶路撒冷除掉整个粮杖和整个水杖。(以赛亚书3:1; 以西结书4:16; 5:16; 14:13; 诗篇105:16; 利未记26:26)
“粮杖和水杖”表示良善和真理的能力，“耶路撒冷”表示教会。民数记：
利未的杖上有亚伦的名字，在会幕里开了花，结了熟杏。(民数记17:2-10)
“利未的杖”在灵义上只表示真理和良善的能力，因为“利未”和“亚伦”表示教会的真理和良善。
“杖”表示能力，这一点从摩西的杖的能力明显看出来：
因杖伸出，水就变成血。(出埃及记7:20)
青蛙因它上到埃及地。(出埃及记8:1等)
因它就有了虱子。(出埃及记8:16等)
因它就有了雷轰和冰雹。(出埃及记9:23等)
蝗虫因它就出来了。(出埃及记10:12等)
红海因它分开，又回转。(出埃及记14:16, 21, 26)
水因它从何烈的磐石中流出。(出埃及记17:5等; 民数记20:7-13)
约书亚和摩西因它战胜了亚玛力人。(出埃及记17:9-12)
因天使的杖就有火从磐石中出来。(士师记6:21)
从这些经文明显看出，“杖”表示能力或权柄；在别的地方也是如此(如以赛亚书10:5, 24, 26; 11:4; 14:5; 30:31-32; 以西结书19:10-14; 耶利米哀歌3:1; 弥迦书7:14; 撒迦利亚书10:11; 民数记21:18)。
486.“天使站在旁边说，起来，将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量”表示主的同在和吩咐，他要看到并得知新天堂里的教会状态。“天使”是指主(在此处如在AR 5, 415节，以及其它地方一样)，因为天使从不凭自己做什么，只凭主做事；因此，他说“我要赐给我那两个见证人”(启11:3)，这些人是主的见证人。“站在旁边”表示主的同在；“说”表示祂的吩咐；“起来量一量”表示看到并得知；下面我们会看到，“量”表示知道并细查某个状态的品质。“殿和祭坛，并在殿中礼拜的人”表示新天堂里的教会状态；“殿”表示在教义真理方面的教会(AR 191节)；“祭坛”表示在爱之良善方面的教会(AR 392节)；“礼拜的人”表示在源于这两者的敬拜方面的教会。“礼拜的人”在此表示崇拜，也就是敬拜，因为灵义是从这些人中抽象出来的(AR 78, 79, 96节)；这就是现在这段经文的情况，这一点从以下事实明显看出来：约翰被告知去“量一量”礼拜的人；因为这三样事物构成教会，即：教义的真理、爱之良善和源于它们的敬拜。
所指的，正是新天堂里的教会，这一点从本章最后一节经文明显看出来，在那里(启11:19)，经上说：“神的殿在天上开了，在祂殿中现出约柜。”本章开头提及“量殿”，是为了可以看到并知道，在天上的教会与世上的教会结合之前，天上的教会状态。“不用量的殿外的院子”表示世上的教会，因为“它已经给了外邦人”(启11:2)；然后，这个教会被描述为“叫所多玛和埃及的大城”(启11:7, 8)；但后来“那大城倒塌了”(启11:13)；由此可知，这个教会“成了主的”(启11:15和随后几节经文)。要知道，在天堂里和地上都有一个教会；它们就像人的内在和外在一样构成一体；因此，主首先在天堂里提供教会，再从它那里或通过它提供地上的教会；这就是为何经上说：
新耶路撒冷由神那里从新天降下。(启示录21:1, 2)
“新天”是指由基督徒形成的新天堂，如接下来的章节所经常描述的。
“量”表示知道并细查品质；因为“尺寸”(a measure)表示一个事物或状态的品质；这品质由新耶路撒冷的一切尺寸(启示录21章)，和出现在那里的这些话来表示：
天使拿着一根金芦苇量那城和城门；又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。(启示录21:15, 17)。
由于“新耶路撒冷”表示新教会，所以很明显，“量”它和属于它的事物表示知道品质。在以西结书，“量”所表相同，在那里，经上说：
天使量了神的房屋、殿、祭坛、院子和内室。(以西结书40:3-17; 41:1-5, 13-14, 22; 42-43)
他又量众水(以西结书47:3-5)。故经上说：
将形状指示以色列家，使他们因自己的罪孽惭愧；他们要量形状、出入之处和一切形状，使他们遵守一切形状。(以西结书43:10, 11)
在以下经文中，“量”所表相同；撒迦利亚书：
我举目观看，看哪，有一人手拿量绳；我说，你往哪里去？他说，要去量耶路撒冷。(撒迦利亚书2:1, 2)
哈巴谷书：
他站立，量了大地。(哈巴谷书3:6)
以赛亚书：
主耶和华曾用手心量诸水，用手虎口测诸天，用秤称大山，用天平称小山。(以赛亚书40:12)
约伯记：
我立大地根基的时候，你在哪里呢？是谁定地的尺度？是谁把准绳拉在其上？(约伯记38:4, 5)
487.启11:2.“只是殿外被抛弃的院子不用量”表示诸如目前这样的地上的教会状态必须被除去，不为人所知。“殿外的院子”表示地上的教会，这个教会在天堂之外，也就是在“殿”外(AR 486节)。“抛弃(它)”表示除去它，在此表示从天堂那里除去它，因为这就是它的状态；“不用量”表示不用细查并知道它的品质(AR 486节)。原因如下：“它已经给了外邦人，他们将践踏圣城四十二个月。”“殿外的院子”在此表示诸如直到现在仍是那样的地上教会，这一点从本章接下来的经文明显看出来，在那里，它被描述为“大城”，这大城“按着灵意叫所多玛和埃及”，主的两个见证人就死在这城里，后来它在大地震中倒塌了，在地震中被杀的人名有七千；此外还有其它许多细节。
在圣言的其它地方，“院子”表示教会的外在；因为若要进入耶路撒冷的圣殿本身，必须经过两个院子；由于“殿”表示其内在方面的教会，所以“院子”表示其外在方面的教会；因此，来自外邦人的外人或陌生人被允许进入院子，但不允许进入圣殿本身。“院子”因表示教会的外在，故也表示地上的教会，以及终端中的天堂，因为地上的教会是天堂的入口，同样是终端中的天堂。
这就是以下经文中的“院子”所表示的；诗篇：
你所拣选、住在你院中的，这人有福了；我们必因你家的美善、你圣殿的神圣而满足。(诗篇65:4)
又：
你们要赞美耶和华的名，站在耶和华的房屋中，在我们神家的院中。(诗篇135:1, 2)
又：
耶和华啊，你的居所何等可爱；我的灵魂渴慕耶和华的院子。(诗篇84:1, 2)
又：
当以称谢进入祂的门，以赞美进入祂的院。(诗篇100:4)
又：
义人要发旺如棕树；他们栽于耶和华的家中，发旺在我们神的院里。(诗篇92:12, 13)
又：
在你的院子一日，胜似千日；我宁可在我神家的门口。(诗篇84:10)
除此之外还有其它地方(如诗篇96:8; 116:19; 以赛亚书1:12; 62:9; 撒迦利亚书3:7; 以西结书10:3-5)。关于耶路撒冷圣殿的院子(列王纪上6:36; 7:12)；关于新殿的院子(以西结书40:17-44; 42:1-14, 43:4-7)；关于会幕外的院子(出埃及记27:9-18)。
488.“因为它已经给了外邦人”表示因为这教会的状态因生活的邪恶而被摧毁和荒凉了，这从“外邦人”的含义明显可知看出来，“外邦人”是指那些处于生活邪恶的人，抽象地说，是指生活的邪恶(AR 147, 483节)。
489. “他们将践踏圣城四十二个月”表示它将驱散圣言的一切真理，直至荡然无存。“圣城”是指圣耶路撒冷；“圣耶路撒冷”是指处于教义真理的新教会，因为“圣”论及神性真理(AR 173节)；“城”表示教义(AR 194节)；因此，“践踏”这大都市或这城表示驱散其教义的真理；“四十二个月”表示直到结束，就是荡然无存的时候；教义的真理是指来自圣言的真理，因为教会的教义，以及与它有关的一切皆源于此，或说这就是教会的教义及其一切细节的源头。如今那些处于教会内在的人就是如此驱散圣言的真理，和来自圣言的教会教义及其一切的，这一点由本章“从深渊里上来的兽”来描述，因为他“杀了两个见证人”(启11:7)，这一点也可从附在每一章后面来自灵界的难忘的事看出来。
“四十二个月”表示甚至直到结束，直到教会的真理和良善荡然无存，因为“四十二”与“六周”所表相同，六乘以七就是四十二，而“六周”表示完整，甚至到结束之物；因为“六”就具有这种含义，“一周”表示状态，“第七周”表示一个神圣状态，也就是当主开始掌权时，教会的一个新状态。在以下经文中，“四十二”这个数字具有相同的含义；启示录：
又赐给从海里上来的兽说夸大亵渎话的口，又有权柄赐给他，可以继续四十二个月。(启示录13:5；参看AR 583节)
“六”之所以表示完整，直到结束之物，是因为“三”就具有这种含义(AR 505)，“六”是“三”的两倍，一个数字翻倍后仍具有和这个简单数字一样的含义；此外，“四十二”这个数字与“三个半”所表相同，因为“四十二个月”就是三年半。经上之所以提到“月”，是因为“一个月”表示一个完全的状态(如以赛亚书66:23; 启示录22:1, 2; 创世记29:14; 民数记11:18-20; 申命记21:11, 13)。
490.启11:3.“我要赐给我那两个见证人”表示那些从心里认罪并承认主是天地之神，祂的人身是神性，并通过遵行十诫的生活与祂结合的人。“两个见证人”在此之所以是指这些人，是因为这两点是新教会的两个基本要素。第一个基本要素，即主是天地之神，祂的人身是神性，是一个“见证”，因此，那些从心里认罪并承认它的人是“见证人”，这一点可参看相关章节(AR 6, 846节)，同样从以下经文可以看出来；启示录：
我和你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的；因为对耶稣的见证是预言的灵。(启示录19:10)
又：
米迦勒的使者胜过龙，是因羔羊的血，和自己所见证的话；龙去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:11, 17)
又：
那些因为给耶稣作见证，并为神的圣言被斧头所杀之人的灵魂。(启示录20:4)
他们就是那些承认主的人。这被称为“为耶稣作见证”，因为主出于祂的圣言，因而出于祂自己见证它；祂因此被称为“忠信真实的见证人”(启示录1:5; 3:14)。祂说：
我为自己作见证，我的见证是真的；因为我知道我从哪里来，往哪里去。(约翰福音8:14)
又：
当保惠师，就是真理的灵来到时，祂要为我作见证。(约翰福音15:26)
保惠师或真理的灵，也就是圣灵，是发出的神性，这就是主自己，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(46-54节)。由于主自己是见证人，所以“见证人”也是指那些像约翰一样出于主作出同样见证的人：
耶稣说，你们曾差人到约翰那里，他为真理作过见证；但我所受的见证不是从人来的。(约翰福音5:33, 34)