史威登堡研究中心 史公神学著作 《启示录》第十一章解读(2)

《启示录》第十一章解读(2)

耶和华从耶路撒冷除掉整个粮杖和整个水杖。(以赛亚书3:1;以西结书4:16; 5:16; 14:13;诗篇105:16;利未记26:26)

“粮与水的杖”表示良善与真理的能力,“耶路撒冷”表示教会。

利未的杖上有亚伦的名字,在会幕里开了花,结了熟杏。(民数记17:2-10)

“利未的杖”在属灵意义上无非表示真理与良善的能力,因为“利未”和“亚伦”表示教会的真理与良善。

“杖”表示能力,这一点从摩西之杖的能力明显看出来:

将杖伸出,水变成血。(出埃及记7:20)

青蛙因它上到埃及地。(出埃及记8:1等)

尘土因它变作虱子。(出埃及记8:16等)

因它打雷、下雹。(出埃及记9:23等)

蝗虫因它上来。(出埃及记10:12等)

红海因它分开,又回转。(出埃及记14:16,21,26)

水因它从何烈的磐石中流出。(出埃及记17:5等;民数记20:7-13)

约书亚和摩西因它战胜亚玛力人。(出埃及记17:9-12)

因使者的杖就有火从磐石中出来。(士师记6:21)

从这些经文明显可知,“杖”表示能力;在别处也是(如以赛亚书10:5,24,26;11:4;14:5;30:31-32;以西结书19:10-14;哀歌3:1;弥迦书7:14;撒迦利亚书10:11;民数记21:18)。

486.“天使站在旁边,说,起来,将神的殿和祭坛,并在殿中礼拜的人都量一量”表主的临在和命令,他要看到并知道新天堂中教会的状态。“天使”表示主(在此如在5,415和其它地方那样),因为天使从不凭自己做什么,只通过主行事;因此这天使说“我要使我那两个见证人”(第3节),这些人是主的见证人。“站在一旁”表示主的临在;“说”表示祂的命令;“起来量一量”表示看到并知道;下面将看到,“量”表示知道并审查某个状态的性质。“殿和祭坛,并在殿中礼拜的人”表示新天堂中教会的状态;“殿”表示该教会的教义真理(191节);“祭坛”表示该教会的爱之良善(392节);“礼拜的人”表示该教会出于这二者的敬拜。“礼拜的人”在此之所以表示崇拜,也就是敬拜,是因为属灵意义就是从这些人抽象出来的(78,79,96节);这就是现在这段经文的情况,这一点从以下事实明显可知:约翰被吩咐去“量一量”礼拜的人;事实上,这三者构成教会,即教义的真理、爱之良善和出于这二者的敬拜。

此处所说的教会是新天堂中的教会,这一事实从本章最后一节经文明显看出来,在那里经上说“神天上的殿开了,在祂殿中现出祂的约柜”(19节)。

本章开头之所以提到“量殿”,是为了天上的教会在被带入与世上教会的结合之前,其状态可以被看到和知道。世上的教会以“不用量的殿外的院子”来表示,因为它已“给了外邦人”(2节);然后,这教会又以“叫所多玛,又叫埃及的大城”来描述(7,8节);不过,后来 “那大城倒塌了”(13节);由此可知,这个教会成了“主的”(15节及以后)。要知道,地上和天上都有一个教会;它们就像人的内在与外在那样合而为一;所以,主首先提供众天堂中的教会,再通过它或藉着它提供地上的教会;因此,经上说“新耶路撒冷由神那里从新天降下”(《启示录》21:1,2)。“新天”表示由基督徒构成的新天堂,这在以下章节中多有论述。

“量”(To measure)表示知道并审查性质;因为“尺寸”(a measure)表示事物的性质,或状态;这一切由新耶路撒冷的一切尺寸(21章),以及那里的这些话来表示:

天使拿着一根金芦苇量那城和城门,又量了城墙,按着人的尺寸,就是天使的尺寸,共有一百四十四肘。(《启示录》21:15, 17)。

由于“新耶路撒冷”表示新教会,故显而易见,“量”它及其所属之物就表示知道性质。在以西结书,“量”所表相同,在那里,经上说:

天使量神的家,殿,祭坛,院子和屋子。(以西结书40:3-17; 41:1-5, 13-14, 22; 42-43)

他又量众水。(以西结书47:3-5)

故经上说:

将(殿的)样式指示以色列家,使他们因自己的罪孽惭愧;他们要量殿的样式、出入之处,和一切形状,使他们遵照一切样式。(以西结书43:10,11)

在以下地方,“量”所表相同:

我又举目观看,见一人手拿准绳;我说,你往哪里去?他说,去量耶路撒冷。(撒迦利亚书2:1,2)

他站立,量了大地。(哈巴谷书3:6)

主耶和华曾用掌心量诸水,用手虎口量诸天,用秤称高山,用天平平小山。(以赛亚书40:12)

我立大地根基的时候,你在哪里呢?是谁定地的尺度?是谁把准绳拉在其上?(约伯记38:4,5)

487.启11:2.“只是殿外的院子要留下不用量”表如目前这样的地上教会状态要被除去,不为人知。“殿外的院子”表示地上的教会,因为该教会在天堂,也就是“殿”之外(486节)。“要留下”表示要除去它,在此表示从天除去它,因为它的状态到了如此地步;“不用量”表示不去审查并知道它的性质(486节)。原因如下:“这是给了外邦人的,他们要践踏圣城四十二个月”。“殿外的院子”在此表示地上的教会,它仍是那样;这一点从本章下面的经文明显看出来,在那里它被描述为“大城”,按着灵意叫所多玛,又叫埃及,主的两个见证人就死在这城中,后来它在大地震中倒塌,死在其中的人有七千名;此外还有其它细节。

在圣言其它地方,“院子”(court)表示教会的外在;因为要进入耶路撒冷的圣殿本身,必须经过两个院子;由于“殿”表示教会的内在,故“院子”表示教会的外在;所以,来自外邦列国的外人被允许进入院子,但不许进入圣殿本身。并且由于“院子”表示教会的外在,所以它也表示地上的教会,以及最末端的天堂,因为地上的教会是天堂的入口,最末端的天堂同样是天堂的入口。

这也是以下经文中的“院子”所表示的:

你所拣选、住在你院中的,这人便为有福!我们必因你居所的美善、你圣殿的圣洁知足了。(诗篇65:4)

你们要赞美耶和华的名,站在耶和华殿中,站在我们神殿的院中。(诗篇135:1,2)

耶和华啊,你的居所何等可爱;我的灵魂渴想耶和华的院宇。(诗篇84:1,2)

当以称谢进入祂的门,以赞美进入祂的院。(诗篇100:4)

义人要发旺如棕树;他们栽于耶和华的家中,发旺在我们神的院里。(诗篇92:12,13)

在你的院宇一日胜似千日;宁可在我神殿的门槛上站着。(诗篇84:10)

还有其它各处(如诗篇96:8;116:19;以赛亚书1:12;62:9;撒迦利亚书3:7;以西结书10:3-5)。关于耶路撒冷圣殿的院子(列王纪上6:36;7:12);关于新圣殿的院子(以西结书40:17-44;42:1-14,43:4-7);关于会幕外的院子(出埃及记27:9-18)。

488.“因为这是给了外邦人的”表因为这教会的状态被生活的邪恶摧毁和荒废了。这一点从“外邦人”的含义明显看出来,“外邦人”是指那些陷入生活的邪恶之人,抽象来说,是指生活的邪恶(147,483节)。

489.“他们要践踏圣城四十二个月”表它要驱散圣言的一切真理,直至荡然无存。“圣城”表示圣耶路撒冷,“圣耶路撒冷”表示处于教义真理的新教会,因为“圣”(holy)论及神性真理(173节);“城”表示教义(194节);因此,“践踏”这城或城市表示驱散其教义的真理;“四十二个月”表示直到结束,就是荡然无存之时;教义的真理是指出于圣言的真理,因为教会的教义,以及与教会相关的一切皆源于此。如今那些处于教会内在的人就是如此驱散圣言的真理,因而驱散教会的教义,以及教会的一切事物;这一点在本章以“从无底坑里上来的兽”来描述,因为他“杀了两个见证人”(7节),也可从附于每一章末尾的灵界记事看出来。

“四十二个月”表示甚至到结束,并且直到教会的真理与良善荡然无存,因为“四十二”与“六周”表示同样的事物,六乘以七就是四十二,而“六周”表示完整到结束之物;因为“六”就具有这种含义,“一周”表示状态,“第七周”表示一个神圣状态,也就是当主开始掌权时,教会的一个新状态。在以下经文中,“四十二”具有同样的含义:

又赐给从海里上来的兽说夸大亵渎话的口,又有权柄赐给他,可以继续四十二个月。(《启示录》13:5,参看583节)

“六”之所以表示完整到结束之物,是因为“三”就具有这种含义(n. 505),“六”是“三”的两倍;一个数字翻倍后仍具有和原数一样的含义;此外,“四十二”这个数字和“三个半”所表相同,因为“四十二个月”相当于三年半。经上之所以提到“月”,是因为“一个月”表示一个完全的状态(如以赛亚书66:23;《启示录》22:1,2;创世记29:14;民数记11:18-20;申命记21:11,13)。

490.启11:3.“我要使我那两个见证人”表那些发自内心坦白并承认主是天地之神,祂的人性是神性之人,他们凭遵行十诫的生活而与祂结合。“两个见证人”在此之所以表示这些人,是因为这两点是新教会的两大基本要素。第一个基本要素,即主是天地之神,并且祂的人性就是神性的,是一个“见证”,所以他们是发自内心坦白并承认它的“见证人”;这一点从相关章节(6,846节),同样从以下经文可以看出来:

我和你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的;因为预言中的灵意乃是为耶稣作见证。(《启示录》19:10)

米迦勒的使者胜过龙,是因羔羊的血和自己所见证的道;龙去与她其余的种争战,就是那守神诫命,为耶稣基督作见证的。(《启示录》 12:11, 17)

那些因为给耶稣作见证,并为神之道被斧头所斩者的灵魂。(《启示录》20:4)

他们就是那些承认主的人。这被称为“为耶稣作见证”,因为主通过祂的圣言,因而通过祂自己见证它;祂由此被称为“诚信真实见证的”(《启示录》1:5 ;3:14)。并且祂说:

我为自己作见证,我的见证是真的;因为我知道我从哪里来、往哪里去。(约翰福音8:14)

还有:

保惠师,就是真理的圣灵来的时候,祂要为我作见证。(约翰福音15:26)

保惠师或真理的圣灵,也就是圣灵,是发出的神性,这神性就是主自己;这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(46-54节)。由于主自己是见证人,所以那些如约翰那样通过主见证这一点的人也由“见证人”来表示:

耶稣说,你们曾差人到约翰那里,他为真理作过见证;但我不接受从人而来的见证。(约翰福音5:33,34)

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