423.“日头和天空，都因这坑的烟昏暗了”表真理之光由此变得幽暗。
此处“日头”和“天空”表示真理之光，因为“日头”表示爱，由此而来的“光”表示神性真理；所以，当经上说“日头昏暗”，同时“天空”也昏暗时，它表示神性真理变得幽暗；这是由于“都因这坑的烟”所表示的欲望的虚假。
424.启9:3.“有蝗虫从烟中出来，到了地上”表最末端或最表层部位中的虚假从这些欲望涌出来，就是盛行在那些已变得感官化，通过感官及其谬论来看待并判断一切事物之人当中的那类虚假。它们被称为最末端或最表层部位的虚假，占据人生命的最末端或最表层之物，被称为感官的；对此，我们稍后将予以说明。在圣言中，这些虚假由“蝗虫”来表示。不过，要知道，它们看上去并不像在田间跳跃并糟蹋草地和庄稼的蝗虫，倒是像矮人或侏儒；这也可从对它们的描述看出来，如它们头戴冠冕，脸面像男人，头发像女人，牙齿像狮子，胸甲像铁甲，有无底坑的使者作它们的王。古人也将矮人或侏儒称为“蝗虫（或译为蚱蜢、蚂蚱）”，这一点从以下经文可得知：
窥探迦南地的探子说，我们在那里看见亚衲族人，就是伟人，我们在他们眼里如蚱蜢一样。（民数记13:33）
耶和华坐在地球大圈之上，地上的居民好像蝗虫。（以赛亚书40:22）
由于在圣言中，诸如盛行在他们当中的最末端或最表层部位中的虚假由“蝗虫”来表示，所以它们被称作“蝗虫”。如那鸿书中的百姓、领袖和军长都被称为：
火必烧灭你，吞灭你如同蝻子；任你多如蝻子，任你多如蝗虫；你的首领如蝗虫；你的军长仿佛成群的蚂蚱。（那鸿书3:15-17）
正是由于最末端或最表层部位中的虚假吞灭教会的真理与良善，而它们都是人与生俱来的，所以它们由吞噬原野青草和田间菜蔬的“蝗虫”来表示。这一点从以下经文明显看出来：
你带到田间的种子虽多，蝗虫却把它吞吃了。（申命记28:38）
剪虫剩下的，蝗虫来吃，蝗虫剩下的，蝻子来吃，蝻子剩下的，蚂蚱来吃。（约珥书1:4）
蝗虫、蝻子、蚂蚱、剪虫那些年所吃的，我要补还你们。（约珥书2:25）
“埃及的蝗虫”所表相同，对此，在摩西五经中如此记着说：
摩西向埃及地伸杖，东风把把蝗虫刮了来。蝗虫上到埃及全地；以前没有这样的蝗虫，它吃田间一切的菜蔬，后来摩西伸杖，蝗虫就被吹入红海。（出埃及记10:12等）
诗篇：
把他们的土产交给蚂蚱，把他们辛苦得来的交给蝗虫。（诗篇78:46;105:34-35)
在埃及的神迹描述了教会的荒废；这个神迹则描述了由最末端或最表层部位中的虚假所造成的荒废；人生命的最表层之物在它们所依赖的内在事物被关闭时，就变成地狱的。由于这个原因，蝗虫“被吹入红海”，而“红海”表示地狱。
由于如今很少有人知道何谓感官层，以及感官人是何性质，并且“蝗虫”表示这些，故接下来从《属天的奥秘》摘录一些相关内容：感官层是人心智生命的终端或末层，附着并黏结于他的五种身体感官（5077,5767,9212,9216,9331,9730节）。凡凭身体感官判断一切，只相信亲眼看到和亲手摸到的，声称这些才是存在的，至于其余的，则一概拒绝的人，就被称为“感官人”(5094,7693节）。以天堂之光观之，其心智的内层被关闭了，以致他丝毫看不到那里属天堂和教会的任何真理（6564,6844-6845节）。这种人在最表层部位思考，而不是凭任何属灵之光进行内在思考（5089,5094,6564,7693节）。总而言之，他们处于粗糙的属世之光（6201,6310, 6545, 6844-6845,6612,6614,6622,6524节）。因此，他们内在反对属天堂和教会的事物，而外在却能声称支持它们，而且还很热情，其程度取决于他们利用这些事而行使的权柄（6201,6316,6844,6845,6948,6949节）。深入确认虚假的学识渊博者，尤其确认反对圣言真理的，比其他人更感官化（6316节）。感官人推理起来既尖锐又娴熟，因为他们的思维如此接受他们的言语，以致它几乎就在其中，仿佛就在嘴皮子上，还因为他们将一切聪明都置于唯独来自记忆的言辞中；而且，他们当中有一些人能够巧妙地确认虚假，确认之后便信以为真理（195,196,5700,10236节）。但他们的推理和确认出于感官谬论，这些谬论会迷惑和说服普通百姓（5084,6948,6949,7693节）。感官人比其他人更狡猾、更恶毒（7693,10236节）。贪婪者、奸淫者、纵乐者、骗子尤其感官化，尽管在世人眼里他们看似并非如此（6310节）。其心智内层肮脏、污秽（6201节）。他们通过这些与地狱相通（6311节）。地狱居民是感官化的，并且越感官化，所处的地狱越深（4623,6311节）。地狱灵的气场从背后与感官人联结（6312节）。那些只通过感官事物进行推理，因而反对教会纯正真理的人被古人称为“知识树的蛇”（195,196,197,6398,6399,10313节）。此外还描述了人的感官层和感官人（10236节）；以及感官事物在人身上的延伸（9731节）。感官事物当处于末位，而不是首位；对聪慧与聪明人来说，它们处于末位，服从于内层；而对不明智的人来说，它们处于首位，并进行统治；这些人适合被称作感官人（5077,5125,5128,7645节）。如果感官事物处于末位，那么通往理解力的路就通过它们被打开，真理便通过提炼的方法被萃取出来（5580节）。这些感官事物与尘世联系密切，并允许从尘世流出的事物进入，可以说，筛选它们（9726节）。人通过这些感官事物与尘世相通，通过理性事物与天堂相通（4009节）。感官事物提供诸如服务于心智内层的那类事物（5077,5081节）；有些感官事物服务于智识部分（intellectual part），有些服务于意志部分（voluntary part）（5077节）。若思维不能被提升超越感官事物，人享有的智慧极少（5089节）。智者思想感官事物（5089,5094节）。当人的思维被提升超越感官事物时，他便进入更清晰的光中，最终进入天堂之光（6183,6313,6315,9407,9730,9922节）。当古人知晓超越感官事物的这种提升和它们的抽象（6313节）。人若能从感官事物退出，并被主提升进入天堂之光，就有可能凭他的灵觉察到灵界所发生的事（4622节）。原因在于，进行思考的不是肉身，而是肉身里面的人的灵；人的灵越在肉身中思考，其思维就越模糊和黑暗；而它越不在肉身中思考，其思维就越清晰，越处于光中；不过是在属灵事物中（4622,6614,6622节）。认知或理解力的末端是感官知识，意愿的末端是感官快乐（9996节）。人与动物共享的感官事物，和不与动物共享的感官事物之间有何区别（10236节）。有些感官人并不邪恶，因为他们的内层没有如此被关闭；关于他们在来世的状态（6311节)。
425.“有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样”表说服人们相信他们的虚假是真理的能力。“蝎子”表示致命的说服力；“地上的蝎子”表示在涉及教会的事上的说服力，“地”表示教会（285节）；因为蝎子蜇了人，就是使四肢麻痹，若不及时治疗，就会导致死亡；他们的说服力对认知或理解力就能造成相对应的后果。在以下经文中，“蝎子”的含义也是如此：
你们不要因他们和他们的话就害怕，他们原是悖逆的；你又住在蝎子中间，他们面无羞耻，心里刚硬。（以西结书2:4, 6）
耶稣对祂差遣出去的七十个人说，看哪，我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力；断没有什么能害你们。（路加福音10:19）
426.启9:4.“并且吩咐它们说，不可伤害地上的草和各样青物，并一切树木，惟独要伤害额上没有神印记的人”表主的圣治或天命规定，除了诸如没有处于仁，因而没有处于信的那类人外，他们不能夺走其他任何人的任何信之真理与良善，以及对它们的任何情感和领悟。“吩咐它们说”表示主的圣治或天命，因为这话是从天上说的；“不可伤害地上的草和各样青物”表示不能夺走任何信之真理与良善；“草”表示信之真理，它是人里面首先生发之物（401节）；“青物”表示源自良善的信之活物（401节）；“不可伤害一切树木”表示不能夺走对真理和良善的情感和领悟；因为“树”表示在这些事物方面的人（400节）；“额上没有神印记的人”表示那些没有处于仁，因而处于信的人；因为“额”表示爱与仁（347节）；“有印记”表示知道他们并将其与其他人区分开（345节）。
那些确认唯信，甚至确认唯信称义与得救这个奥秘的人之所以无法从他们，以及除了那些未处于仁之信的人外，无法从其他任何人那里夺走任何信之真理与真理，也无法夺走对它们的情感和领悟，是因为除了教导和传讲它们的教会显要人物外，几乎没有人理解这些奥秘。平信徒虽然听到这些东西，但也是左耳进、右耳出。
喜欢这些奥秘的牧师本人肯定是知道的，因为他们一成年就花费一切天赋精力来吸收它们，后来又在随后一段时期内持守它们，还因为他们凭此而自认学识渊博。那么，那些简单地相信源自仁之信的平信徒在听到这些秘密后会是什么反应吗？由此可见，唯信称义是神职人员的信仰，而非平信徒的信仰，除了那些在生活上掉以轻心的人外。后者从前者的奥秘中仅得到这些信息：唯信拯救人，他们不能靠自己行善，不能成全律法，基督为他们受难，此外还有一些类似性质的信条。
427.启9:5.“有命令赐给它们，不许蝗虫杀死他们，只叫他们受痛苦五个月”表按照主的圣治，他们不能夺走那些未处于仁之信的人理解并意愿真理与良善的官能，只能短时间内造成精神麻痹。“有命令赐给它们”表示这是按照主的圣治，如前所述；“不许蝗虫杀死他们”表示不能夺走那些未处于仁之信的人理解并意愿真理与良善的官能，因为一旦夺走这种官能，人的灵性就被杀死了。“受痛苦五个月”表示短时间内造成精神麻痹；“五”表示少许，或短时间；“受痛苦”表示造成精神麻痹，因为这就是“蝎子”所表示的（425节）；“像蝎子的痛苦”，如下文所述（428节）。理解并意愿真理的官能，或理性与自由不能从人身上被夺走，这一点在《圣治》（73,74, 82-86, 92-99, 138-149,322节）一书已经充分说明。
“五个月”之所以表示少许，或短时间，是因为这就是“五”的含义；时间，无论是小时、天、周、月，还是年，并非表示时间，而是表示状态；而数字则确定这个状态的性质（4,10,348,947节）。“五”表示某种事物，以及少许，这一点可从以下经文明显看出来：
一人叱喝，必令千人逃跑。（以赛亚书30:17）
五个人要追赶一百人。（利未记26:8）
耶稣说，天国好比十个童女，其中有五个是愚拙的，五个是聪明的。（马太福音25:1-2）
“十个童女”表示教会中的所有人；“五”表示其中的一部分或一些。在以下寓言中，“十”和“五”所表相同：
交给仆人银子去做生意，一个用一锭银子赚了十锭，另一个赚了五锭。（路加福音19:13-20）
“十锭”表示大量，“五锭”表示少许。此外还有其它地方（如以赛亚书17:6; 19:18-19;马太福音14:15-21）。
428.“这痛苦就像蝎子螫人的痛苦一样”表这是由于他们的说服力。这一点从前面所述(427)可推知；因为“痛苦”表示精神麻痹，这种精神麻痹就是他们的说服力给认知或理解力所造成的，就像蝎子螫人后给身体造成的麻痹那样；“蝎子”就表示这种说服力（425节）。灵界就存在这种说服力，它能夺去对真理的理解力，造成精神麻痹，因而造成心灵的忧伤；不过，这种说服力在自然界尚不为人知。
429.启9:6.“在那些日子，人要求死，决不得死；愿意死，死却逃避他们”表那些陷入分离之信教义的人渴望在信的事务上关闭认知或理解力，封住意愿，从而使属灵的光和生命被熄灭；但主规定，认知或理解力不可关闭，意愿也不可封住，免得人里面的属灵之光和生命被灭绝。“在那些日子”表示该教会的最后状态，那时唯信的教义被普遍接纳。“人要求死”表示他们渴望认知或理解力在信的事务上被关闭；“决不得死”表主规定，这种事不会发生；“愿意死”表示他们还渴望意愿在他们里面被封住；“死却逃避他们”表示主规定，这种事也不会发生；因为这样属灵的光和生命就会被灭绝，人的灵性就会死亡。“要求”论及认知或理解力，“愿意”论及意愿；“死”论及这二者。这就是这些话的含义；要不然，“人要求死，决不得死；愿意死，死却逃避他们”会是什么意思呢？因为“死”不是指其它死亡，而是指属灵的死亡；当认知或理解力从当信的事上被除去时，就会造成属灵的死亡；因为在这种情况下，人不知道自己所想所行的是真理还是虚假，因而不知道自己是与天上的天使，还是与地狱的魔鬼一同思想和行动。
430.启9:7.“蝗虫的形状”表那些确认与仁分离之信的人的表现和形像。“形状”表示他们以代表性形像的表现；“蝗虫”表示最末端或最表层部位中的虚假（424节）；因为虚假与那些陷入虚假的人合而为一，所以他们也由“蝗虫”来表示。“蝗虫”表示那些确认唯信或其虚假的人，这一点通过以下事实向我清楚显明：陷入唯信的长老们拥抱并亲吻那些看似蝗虫的人，还盛情邀请他们到自己家里去。因为在灵界，形像，也就是天使和灵人的情感和思维的代表形式，看上去就像是活的，同样也显为各种走兽、飞鸟和鱼类。
431.“好像预备出战的马一样”表因为他们能推理，所以他们在自己看来就像是通过对来自圣言的真理的理解来作战。“马”表示对圣言的理解（298节）；“出战”表示属灵的战争，这种战争在于推理和论证（500,586节）；“好像”或“相似”表示表现，如前所述（430节）。
432.“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表他们在自己看来像是胜利者。头上戴的仿佛金子的“冠冕”表示胜利的标志，因为从前的国王在战争中都戴着金冠冕（300节）；经上说他们看上去“像马”，也就是骑在马上预备战斗（431节），接下来又说他们有“男人的脸面”；并且他们确信他们不可能被征服。
433.“脸面好像男人的脸面”表他们在自己看来像是有智慧的。在圣言中，“男人”表示智慧和聪明人（243节）；他的“脸面”表示智慧和聪明；正因如此，“脸面好像男人的脸面”表示他们在自己看来像是有智慧的。他们也被称为有智慧、学识、博学的，尽管他们就在灯中无油的愚拙童女之列（马太福音25:1-3）。“油”表示爱与仁；那些听到主的话，也就是读了圣言却不遵行的人就在“愚蠢的人”之列（马太福音7:26）。
434.启9:8.“它们有头发像女人的头发”表他们在自己看来像是处于对真理的情感。在圣言中，“男人”表示对真理的理解；“女人”表示对真理的情感，因为男人生来就是认知或理解力，女人生来就是情感（关于这个主题，可参看《婚姻之爱》）。在圣言中，“头发”表示人生命的末端，也就是感官层（参看424节）。这感官层给他们一种表象，以为自己处于对真理的情感，而事实上，他们处于对虚假的情感；因为他们视这虚假为真理。“女人”表示对真理的情感，这一点从圣言中许多经文明显看出来；正因如此，教会被称为“妻子”、“女人”、“女儿”和“童女”，并且教会之所以成为教会，靠的就是对真理的爱慕或情感；因为对真理的理解就出自这种爱慕或情感。
在以下经文中，教会被称为“女人”（或译为女子、妇人）：
有两个女子，是一母所生，她们在埃及行邪淫，阿荷拉就是撒玛利亚，阿荷利巴就是耶路撒冷。（以西结书23:2-4）
耶和华召你，如召在灵里被离弃、忧伤的妇人，就是幼年的妇人。（以赛亚书54:6-7）
耶和华在地上造了一件新事，就是女人护卫男人。（耶利米书31:21,22）
“身披日头、被龙逼迫的妇人”（《启示录》12:1, 13）表示新教会，也就是新耶路撒冷。在许多经文中，“女人”（或译为女子、妇人）表示对真理的情感，教会凭此而成为教会，如以下经文：
你们将我民中的妇人从安乐家中赶出。（弥迦书2:9）
一家一家的都必悲哀，女的独在一处。（撒迦利亚书12:11-13）
安逸的妇女啊，你们要起来，听我的言语！（以赛亚书32:9）
你们为何作这恶，使你们的男人、妇女都剪除？（耶利米书44:7）
我要打碎男人和女人。（耶利米书51:22）
在此和别处，“男人”和“女人”在属灵之义上分别表示对真理的理解和对真理的情感。
435.“牙齿像狮子的牙齿”表对他们来说，感官事物，也就是属世人生命的最末端看似有能力掌管一切事物。 “牙齿”表示属世人生命的最末端，也就是所谓的感官事物（对此，参看424节）。感官事物分为两类，一类属于意愿，另一类属于认知或理解力；意愿的感官事物由“女人的头发”来表示（434节）；认知或理解力的感官事物由“牙齿”来表示；后者，或也可说，通过确认而陷入虚假的感官人觉得自己有能力掌管一切事物，以致他们不可能被征服；因此，表示感官事物的“蝗虫的牙齿”像“狮子的牙齿”，因为“狮子”表示能力（241节）。“牙齿”表示人生命的末端，也就是所谓的感官事物，这些感官事物若脱离心智的内层，就会陷入纯粹的虚假，并向真理施暴，甚至摧毁它们。这一点从以下经文明显看出来：
我的灵魂，我躺卧在狮子中间，他们的牙齿是枪、箭。（诗篇57:4）
神啊，求你敲碎他们口中的牙，求你敲掉少壮狮子的大牙。（诗篇58:6）
有一民族上来侵犯我的地，很强盛，它的牙齿如狮子的牙齿，它有母狮的大牙。（约珥书1:6）
耶和华啊，你敲碎了不敬者的牙齿。（诗篇3:7）
兽从海中上来，甚是可怕，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎。（但以理书7:3,7）
耶和华是应当称颂的，祂没有把我们当猎物交给他们的牙齿。（诗篇124:6）
由于感官人看不见在自己光中的任何真理，对一切事都推理和争论事情是否如此；还由于地狱中的这些争论在外面听上去就像磨牙声，其本身乃是真理和虚假的冲突，故明显可知“磨牙”（马太福音8:12; 13:42, 50; 22:13; 24:51; 25:30;路加福音13:28）是什么意思；并且在某种程度上知道“咬牙切齿”（约伯记16:9;诗篇35:15-16; 37:12; 112:10;弥迦书3:5;耶利米哀歌2:16）是什么意思。
436.启9:9.“它们有胸甲，好像铁甲”表他们藉以作战并得胜的出于谬论的论据，在他们看来如此强大，以至于不可能被驳倒。“胸甲”表示防卫，因为它们护胸；在此表示对虚假的防卫，这种防卫通过出于谬论的论据来实现，虚假原则因这种防卫而得到捍卫。因为从虚假原则所流出的，无非是虚假。即使真理是先进的，它们也只是从表面或肤浅的角度、因而从感官的角度被看待，结果就被歪曲了，并且在这类人身上变成了谬论。“胸甲”之所以具有这种含义，是因为在圣言中，“战争”表示属灵的战争，因此战争武器表示与此类战争有关的各种事物；如耶利米书：
你们马兵套好马鞍，骑上马，顶盔站立，磨枪贯甲。（耶利米书46:4）
以赛亚书：
祂以公义为铠甲，以拯救为头盔。（以赛亚书59:17）
诗篇：
你要投靠在祂的翅膀底下，祂的真理必是你大小的盾牌。（诗篇91:4等；以西结书23:24; 38:4; 39:9;那鸿书2:3;诗篇5:12; 35:2-3）。
“它们的胸甲好像铁甲”表示他们的论据在他们看来如此强大，以至于不可能被驳倒；“铁”因其刚硬而表示强大。