史威登堡研究中心 史公神学著作 《启示录》第六章解读(3)

《启示录》第六章解读(3)

306.启6:4. “有权柄给了那骑马的,可以从地上夺去太平”表夺去仁爱、属灵的安全和内在的安息。“平安”表示以一个整体来自主的全部事物,因而表示天堂和教会的全部事物,以及其中的生命祝福;这些在最高或最内在的意义上都属乎平安。由此可知,“平安”就是仁爱,属灵的安全和内在的安息;因为当人在主里面时,他便与邻舍和平相处,也就是处于仁爱的状态,处在免受地狱侵扰的保护状态,也就是属灵的安全当中;当与邻舍和平相处,并处在免受地狱侵扰的保护状态当中时,他便处于远离邪恶与虚假的内在安息。因此,由于所有这一切都源于主,故“平安”(或译和平、安宁、和睦等)的含义,无论总体还是具体,明显可见于以下经文:

因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们,政权必担在祂的肩头上,祂名称为神、勇士、永恒的父、和平的君。祂的政权与平安必加增无穷。(以赛亚书9:6-7)

耶稣说,我留下平安给你们,我将我的平安给你们。(约翰福音14:27)

耶稣说,这些事我已告诉你们,为了要使你们在我里面有平安。(约翰福音16:33)

在祂的日子,义人要发旺,大有平安。(诗篇72:3,7)

那时,我要立平安的约。(以西结书34:25,27,37:25,26;玛拉基书2:4,5)

那报佳音、传平安的,对锡安说,你的王掌权了,这人的脚登山何等佳美!(以赛亚书52:7)

愿耶和华赐福给你,向你仰脸、赐你平安。(民数记6:24-26)

耶和华必赐平安的福给祂的百姓。(诗篇29:11)

耶和华救赎我,使我灵魂得享平安。(诗篇55:18)

公义的果效必是平安;公义的效验必是平静与安稳,直到永远。他们必住在平安的帷幕,安稳的帐棚,宁静的安歇之地。(以赛亚书32:17-18)

耶稣对祂差遣出去的七十人说,无论进哪一家,先要说,愿这一家平安;那里若有平安之子,你们所求的平安就必临到那家。(路加福音10:5,6;马太福音10:12-14)

谦卑人必承受地土,以丰盛的平安为乐。你观看那正直人,因为那人的结局必是和平。(诗篇37:11, 37)

撒迦利亚预言说,叫清晨从高处显现,把我们的脚引到平安的路上。(路加福音1:78-79)

要离恶行善,寻求和平,并追赶它。(诗篇34:14)

喜爱你律法的人大有平安。(诗篇119:165-166)

甚愿你素来听我的命令!你的平安就如江河。耶和华说,恶人必不得平安。(以赛亚书48:18,22)

耶和华必向祂的百姓讲说平安。公义和平安彼此相亲。(诗篇85:8, 10)

因我的罪,我的骨中也不安宁。(诗篇38:3)

他用苦楚充满我,我的灵魂远离平安;我忘记好处。(耶利米哀歌3:15,17)

此外还有许多其它经文;由此可见,“平安”表示上述事物;心里牢记属灵的平安,你就会清楚发觉,事实的确如此。类似经文还有(如以赛亚书26:12; 53:5; 54:10, 13;耶利米书33:6, 9;哈该书2:9;撒迦利亚书8:16, 19;诗篇4:6-8; 120:6, 7; 122:6-9; 128:5, 6; 147:14)。平安从至内在以祝福感染一切良善,这一点可见于《天堂与地狱》(284-290节)一书。

307.“使他们彼此相杀”表内在的憎恨、地狱的侵扰和内在的不安。当“夺去太平”表示夺去仁爱、属灵的安全、内在的安息,并且“红马”表示在良善方面完全丧失对圣言的理解时,所表示的就是这些事物;因为当良善不复存在时,这些事物就存在;当人们不知道何为良善时,良善就不复存在。当没有仁爱时,内在的憎恨便存在;同样,当没有属灵的安全时,地狱的侵扰就存在;当没有从邪恶及其欲望中止息时,内在的不安就存在;即便在世上不是这样,死后必是这种情形。“杀”具有这种含义,可从下文“剑”的含义明显看出来。

308.“又有一把大剑赐给他”表邪恶的虚假摧毁真理。“剑”、“刀”和“长剑”表示与虚假争战并摧毁它们的真理,在反面意义上表示与真理对抗并摧毁它们的虚假(参看52节);此处“大剑”表示摧毁良善之真理的邪恶之虚假。它们之所以被称为邪恶的虚假,是因为还存在并非邪恶之虚假的虚假,这后者不会摧毁真理,而前者却能。这就是“大剑”的含义,这一点从经上很快说到看见“黑马”明显看出来。“黑马”表示在真理方面丧失对圣言的理解,能摧毁真理的,只有邪恶。

309.启6:5.“揭开第三印的时候”表主审查那些即将受最后审判之人的生命状态。这句话在此和前面所表相同(295节),唯一的区别在下文予以解释。

310.“我听见第三个活物说”表照着圣言的神性真理,如前所述(296节)。

311.“你来看”表按照顺序,第三类人的表现。这从前面的解释明显可知,只是按照顺序,那里论述的是第一类人,此处论述的是第三类人。

312.“我就观看,见有一匹黑马”表在真理、因而在教义方面,这些人完全丧失了对圣言的理解。如前所述,“马”表示对圣言的理解;“黑”之所以表示非真理,因而表示虚假,是因为“黑”是“白”的对立面,而“白”论及真理(167,231,232节);白源于光,黑源于暗,因而源于光的缺失,而光是真理。但在灵界,黑有双重来源,一个源于火焰之光的缺失,主的属天国度的居民便在这光中;另一个源于亮光的缺失,主的属灵国度的居民便在这光中;后一种“黑”和“暗”(darkness)的含义相同,而前一种“黑”和“幽暗”(thick darkness)的含义相同。这两种“黑”是有区别的,一种是可憎的,另一种则不那么可憎;它们所表示的虚假也一样。显现在可憎之黑中的,被称为魔鬼。事实上,他们憎恶真理,就像角枭(horned owl)憎恶阳光。而显现在不那么可憎之黑中的,则被称为撒旦。这些人不憎恶真理,只是讨厌它;所以后者好比猫头鹰,而前者则好比角枭。在圣言中,“黑”论及虚假。这一点从以下经文明显看出来:

锡安的拿细耳人素来比雪纯净,现在他们的面貌比黑人更黑。(耶利米哀歌4:7-8)

白昼向先知变为黑暗。(弥迦书3:6)

下阴间的那日,我要使黎巴嫩向你变为黑暗。(以西结书31:15)

日头变黑像毛布。(《启示录》6:12)

日月星辰都变黑(耶利米书4:27-28;以西结书32:7;约珥书2:10; 3:15等)

“第三个活物”之所以显为“黑马”,是因为它有一张像人的脸,而人的脸表示圣言神性真理的智慧(243节),因此该活物表明,按照顺序,第三类人不再有任何智慧之真理。

313.“骑在马上的,手里拿着天平”表对良善与真理的估价,也就是这些人具有哪一种。“手里拿着天平”表示对良善与真理的估价,因为在圣言中,一切度量和重量都表示对所论述之物的估价。度量和重量表示这类事物,这一点从但以理书中的这些话明显看出来:

当巴比伦王伯沙撒用从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿饮酒时,有文字在他面前显现,是:弥尼,弥尼,提客勒,乌法珥新,就是数算,数算,称一称,分裂;讲解是这样:弥尼,就是神已经数算你的国,使它完结;提客勒,就是你被称在天平里,被发现为亏欠的;毗勒斯(与“乌法珥新”同义),就是这国分裂,归与玛代人和波斯人。(但以理书5:1-2, 25-28)

“用耶路撒冷殿中的金银器皿饮酒”,同时又敬拜其它诸神,表示对良善与真理的亵渎,这也是“巴比伦”的含义。“弥尼”或“数算”表示知道他在真理方面的性质;“提客勒”或“称一称”表示知道他在良善方面的性质。“毗勒斯”或“分裂”表示驱散。在圣言中,度量(如尺寸等)和天平(如升斗等)表示真理与良善的性质,这一点明显可见于以赛亚书:

谁曾用祂的手心量诸水,用手虎口量诸天,用升斗盛大地的尘土,用秤称诸山,用天平平冈陵。(以赛亚书40:12)

《启示录》:

天使又量了耶路撒冷的城墙,按着人的尺寸,就是天使的尺寸,共有一百四十四肘。(《启示录》21:17)

314.启6:6.“我听见在四活物中间似乎有声音说”表主对圣言的神性保护。“四个活物”或基路伯表示从初至终的圣言,以及保护,免得它的内层真理与良善遭到侵犯(参看239节);由于这些保护来自主,所以约翰所听见的声音在四个活物中间。“在四个活物中间”表示圣言的内在灵义,这灵义正是主所保护的。所表示的是保护,这一点从下面的话明显看出来:

一钱银子买一升麦子,一钱银子买三升大麦,油和酒不可糟蹋。(《启示录》6:6)

之所以用它来表示,是因为良善与真理的估价如此之小,以至于什么也不是,故必须规定内藏于圣言的神圣良善与真理不可遭到侵犯和亵渎;主以这种方式如此规定,是叫他们最终不知道任何良善,并由此不知道任何真理,只知道邪恶与虚假。事实上,只有知道良善与真理的人才能侵犯,甚至亵渎它们,而不知道的人则不能。这就是圣治保护圣言的运作,这一点可见于《圣治》(221-233,257末尾,258开头等节)。

315.“一钱银子买一升麦子,一钱银子买三升大麦”表对良善与真理的估价如此之小,以至于几乎什么也不是。之所以表示这些,是因为 “升”也就是所测量的容量和数量,表示性质,如前所述(313节);“麦子”和“大麦”表示良善与真理;“一钱”,也就是极小的硬币,表示它们极少,或没有价值。经上之所说大麦有“三升”,是因为数字“三”表示全部,并且论及真理(515节)。“麦子”和“大麦”之所以表示良善与真理,在此表示教会取自圣言的良善与真理,是因为凡属田地或葡萄园的一切事物皆表示诸如属教会的那类事物,还因为“田”表示教会的良善和由此而来的真理,而“葡萄园”表示教会的真理和由此而来的良善;因此,当圣言提及这些事物时,从属灵角度领悟一切事物的天使不会有别的理解。如约珥书:

田荒凉,地悲哀;因为五谷毁坏,新酒干竭,油也缺乏。农夫啊,你们要惭愧;修理葡萄园的啊,你们为小麦和大麦要哀号;因为田间的庄稼都灭绝了。(约珥书1:10-12)

所有这些事物都表示诸如属教会的那类事物。“麦子(或小麦)”和“大麦”表示教会的良善与真理,这一点可从以下经文可以看出来:

约翰论到耶稣说,祂要把麦子收在仓里,把糠用火烧尽了。(马太福音3:11,12)

耶稣说,容稗子和麦子一齐长,当收割的时候,我要对收割的人说,先将稗子薅出来,留着烧,惟有麦子要收在仓里。(马太福音13:24-30)

我从耶和华神那里听见;他按行列种小麦,在定处种大麦;因为他的神教导他务农相宜,并且指教他。(以赛亚书28:22,25,26)

耶和华领你进入小麦和大麦之地。(申命记8:7,8)

此处“小麦和大麦之地”是指迦南地,而迦南地表示教会。

他们要来到锡安的高处歌唱,又流归耶和华的美善,就是五谷的新酒。(耶利米书31:12)

耶和华用上好的麦子填饱你。(申命记32:13,14;诗篇81:13,16; 147:14)

耶和华对先知以西结说:

用混合粪便的大麦为自己做饼,并吃掉。(以西结书4:12,15)

对先知何西阿说:

去娶一个女人,一个淫妇;何西阿用大麦一贺梅珥半买她。(何西阿书3:1,2)

先知做这些事,是为了能代表教会中对真理的歪曲,因为“大麦”表示真理,“与粪混和的大麦”表示被歪曲和亵渎的真理;“一个女人,一个淫妇”也表示被歪曲的真理(134节)。

316.“油和酒不可糟蹋”表主规定内藏于圣言的神圣良善与真理不可遭到侵犯和亵渎。“油”表示爱之良善,“酒”表示源自这良善的神圣真理,故“油”表示神圣良善,“酒”表示神圣真理;“不可糟蹋”表示主规定,它们不可遭到侵犯和亵渎;因为这话是从“四个活物中间”、因而从主听到的(314节);主既说了这话,也会如此规定;这就是规定(参看314, 255节)。“油”表示爱之良善(参看778,779节);“酒”表示源自这良善的真理。这一点从以下经文可以看出来:

你们一切干渴的都当就近水来,没有银钱的,也可以来买了吃,不用银钱,也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)

到那日,大山要滴甜酒,小山要流奶子。(约珥书3:18;阿摩司书9:13,14)

从肥美的田(即迦密,Carmel)中夺去了欢喜快乐,在葡萄园里必无歌唱;在酒榨中不得踹出酒来,我使他们欢呼的声音止息。(以赛亚书16:10;耶利米书48:32,33)

“肥美的田或迦密”表示属灵的教会,因为那里有葡萄园。

你们所有喝酒的人,都要为甜酒哀号;因为从你们的口中断绝了;修理葡萄园的啊,你们要哀号。(约珥书1:5,10,11)

几乎相同的话还出现在其它经文中(如何西阿书9:2-3;西番雅书1:13;耶利米哀歌2:11-12;弥迦书6:15;阿摩司书5:11;以赛亚书24:6-7, 9, 11)。

他在葡萄酒中洗了衣服,在血红葡萄汁中洗了袍褂;他的眼睛必因酒红润。(创世记49:11,12)

这些话论及主;“葡萄酒”表示神性真理。这就是主设立圣餐的原因,其中“饼”表示主的神性良善,“酒”表示主的神性真理;对接受者而言,“饼”表示神圣良善,“酒”表示神圣真理,二者皆来自主;故主说:

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