另一处：
欢欣吧，天哪，众使徒、众先知，因为神已经为你们申雪而审判了。（《启示录》18:20）
显然，得赏赐的不独是先知，最后审判时欢欣的也不独是先知和使徒，而是所有接受教义真理并照之生活的人。因此，这些人才是“使徒”和“先知”所指的。
摩西五经：
耶和华对摩西说，看哪，我使你在法老面前像个神明，你的哥哥亚伦要作你的先知。（出埃及记7：1）
“神明”在此表从主所接受的神性真理，在这层意义上，天使也称为“神明”，“先知”是指教导和谈论这真理的人。正因如此，亚伦在此也被称为“先知”。别处的“先知”也是这个意思，如以下经文：
律法必不因祭司灭亡，圣言必不因先知断绝。（耶利米书18:18）
因为有不敬虔的风气，从耶路撒冷的先知中散播出来，遍及全地。（耶利米书23:15-16）
先知必成为风，道也不在他们里面。（耶利米书5:13）
祭司和先知因浓酒犯错；他们被酒吞没，在审判时跌跌撞撞。（以赛亚书28:7）
日头必向先知沉落，白昼向他们变为黑暗。（弥迦书3:6）
从先知到祭司，个个都说谎。（耶利米书8:10）
在这些经文中，“先知”和“祭司”在灵义上不是指先知和祭司，而是指整个教会；其中“先知”是指教义真理方面的教会，“祭司”是指生活良善方面的教会，这两方面都败坏了。天堂的天使就是如此理解这些事的，而世人是照字义来理解的。先知代表教义方面教会的状态，主代表圣言本身，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》（15-17节）一书。
9.“因为时候近了”表教会的状态是这样，它无法再继续与主结合。与主结合并由此实现救恩的要素有二，一为承认一位神，二为悔改的生活。然时至今日，承认三位神取代了承认一位神，仅口头忏悔自己是罪人取代了悔改的生活，通过这二者的结合不复存在。因此，除非承认并奉行这两大要素的新教会兴起，否则没有人能得救。因为有此危险，主减少了那时日，正如祂在马太福音所说的话：
因为那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，将来也必没有。若不减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的。（马太福音24:21-22）
所指的不是时间近了，这一点可参看下文（947节）。
10.“约翰写信给七个教会”表凡在基督教界和亲近教会的所有人，圣言就在基督教界，主通过圣言为人所知。“七个教会”不是七个教会，而是指所有属于基督教界的教会之人。因为在圣言中，数字都表示事物，其中“七”表示所有事物和所有人，因此也表示完全和完美之物，出现于圣言中论述神圣之物的地方，在相反的意义上，则出现于论述亵渎之物的地方。所以这个数字涉及神圣之物，在相反的意义上则涉及亵渎之物。数字之所以表示事物，就像名词的形容词，赋予事物某些品质，是因为数字本是属世的；属世的事物由数字来限定，属灵的事物由事物及其状态来限定。因此，人若不了解圣言、特别是《启示录》中数字的含义，不可能明白其中所包含的诸多奥秘。由于“七”表示所有事物和所有人，所以很明显，“七个教会”是指基督教界的所有人，圣言就在基督教界，主通过圣言为人所知。这些人若照主在圣言中的诫命生活，就会成为教会本身。
正因如此，安息日设立于第七日，第七年则称为安息年，七个七年称为禧年，以此表示教会的一切神圣之物。因同样的缘故，在但以理书和其它经卷中，“一周”（或七日）表示自始至终的一个完整时期，且论及教会。在下列经文中，数字“七”所表相同：
七个金灯台中间，有一位好像人子。（《启示录》1：13）
祂右手拿着七星。（《启示录》1：16，20）
神的七灵。（《启示录》1：4;4:5）
又有七盏火灯。（《启示录》4：5）
七位天使，有七枝号赐给他们。（《启示录》8：2）
掌管末后七灾的七位天使。（《启示录》15：5，6）
盛满末后七灾的七碗。（《启示录》16：1；21：9）
封严书卷的七印。（《启示录》5：1）
同样还有以下经文：
他们的手要承接七天。（出埃及记29：35）
它们要成圣七天。（出埃及记29：37）
每逢供职的时候，他们都要穿圣衣七天。（出埃及记29：30）
他们七天不可出会幕的门，等到他们承接圣职的日子满了。（利未记8：33，35）
要在坛角上行七次赎罪之礼。（利未记16：18，19）
坛因膏油七次而成圣。（利未记8：11）
对着幔子弹血七次。（利未记4：16，17）
向东弹七次。（利未记16：12-15）
除污秽的水向会幕弹七次。（民数记19：4）
逾越节要庆祝七天；要吃无酵饼七日。（出埃及记12：15；申命记16：4-7）
同样：
犹太人因他们的罪而受惩罚七倍。（利未记26：18,21,24,28）
所以大卫说：
归还我们的邻邦，加七倍归到他们怀里。（诗篇79：12）
“七倍”指彻彻底底地。再如这些地方：
耶和华的言语是纯净的言语。如同银子在泥炉中炼过七次。（诗篇12：6）
饥饿的，再不饥饿。不生育的，生了七个，多有儿女的，反倒衰微。（撒母耳记上2：5）
“不生育的”是指没有圣言的外邦人的教会，“多有儿女的”是指拥有圣言的犹太人的教会。再如：
生过七子的妇人力衰气绝。（耶利米书15：9）
同样：
住以色列城邑的人必点火烧军械，他们必用火烧它们，直烧七年；他们必葬埋歌革，洁净那地七个月。（以西结书39:9,11-12）
污灵另带了七个比自己更恶的灵来。（马太福音12:45）
此处描述的是亵渎。他所带回的“七个灵”表邪恶的一切虚假，因而表良善和真理的彻底灭绝。“龙的七头”和“他头上的七个冠冕”（《启示录》12：3）表对一切良善和真理的亵渎。综上所述，明显可知，“七”涉及神圣或亵渎之物，表示所有和全部。
11.“亚细亚的”表给那些处于出自圣言的真理之光的人。由于圣言中的所有人名和地名皆指天堂和教会的事物，如前所述，所以“亚细亚”和其中七个教会的名字也不例外，这一点从下文明显看出来。至于“亚细亚”是指那些处于来自圣言的真理之光的人，这是因为上古教会、之后的古教会和再后来的犹太教会，都在亚细亚；还因为它们有古圣言和后来的犹太圣言，而一切真理之光都出于圣言。亚洲世界都有古教会，它们拥有后来遗失了的古圣言，甚至我们如今所拥有的圣言。这一事实可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（101-103节）一书。正因如此，“亚细亚”在此是指所有处于来自圣言的真理之光的人。
对于犹太圣言之前传于亚细亚的这部古圣言，它的相关信息如下：它至今仍保存于居住在大鞑靼地区的人当中。我曾在灵界与来自那地的灵人和天使交谈，他们说，他们拥有一部圣言，并且自古时就拥有它，他们的神性敬拜都是照着这部圣言来执行的，它纯由对应构成。他们说，该圣言也包括约书亚记（10：12、13）和撒母耳记下（1：17、18）所提到的“雅煞珥书”（book of Jasher），与它们一同提及的还有摩西提到的“耶和华战记”和“预言集”（Propheticals）（民数记21：14，15，27-30）。我在他们面前诵读摩西曾引用的经文，他们就查找这些经文是否尚存，结果找到了。我由此看出，古圣言依然保存在他们当中。交谈中，他们自称敬拜耶和华，有的视其为不可见之神，有的视其为可见之神。此外，他们告诉我，他们不许外人进入他们当中，除了与其保持和平关系的中国人，因为中国的皇帝来自他们的国家，并说中国人口如此众多，以致他们不相信全世界还有哪个地区人口更多。这话是可信的，从中国人以前为抵御外敌侵犯而修筑的万里长城即可见一斑。到中国去寻找，或许你能在鞑靼人当中找到那部古圣言。
12.“但愿恩惠、平安归与你们”表神性问候。下文会解释当如何理解“恩惠”和“平安”的具体含义。从路加福音（24：36-37）和约翰福音（20：19-21）可以看出，“愿你们平安”是主对门徒的问候，因而是一种神性问候。照主的吩咐，这也是门徒向凡愿意接待他们的人所致的问候（马太福音10：11-15）。
13.“就是来自那昔在、今在、以后永在的”表来自主，主是永恒和无限，是耶和华。这是指主，这一点从本章接下来的经文很明显地看出来，在那里经上说约翰听到人子的声音，说：
我是阿拉法，是俄梅戛，是首先的，是末后的。(《启示录》1:11-13)
然后说：
我是首先的，是末后的。(《启示录》1:17)
还有接下来的经文（《启示录》1：8；22：12），以赛亚书：
耶和华以色列的王，以色列的救赎主，万军之耶和华如此说：我是首先的，我是末后的，除我以外再没有真神！（以赛亚书44:6；48：12）
那首先的和末后的，就是那昔在、今在、以后永在的。
“耶和华”所指相同，因为耶和华之名表今在。那今在者，或为存在本身者，就是昔在和以后永在者，因为过去、未来在祂里面皆为当下。正因如此，祂没有时间，是永恒的，没有空间，是无限的。教会因名为《亚他那修信经》的三位一体教义也承认这一点，其中有这些话：父永恒，子永恒，圣灵亦永恒；父无限，子无限，圣灵亦无限。然而，非三永恒者，乃一永恒者；非三无限者，乃一无限者。这一位就是主，这一点在《新耶路撒冷教义之主篇》一书已有论证。
14.“和祂宝座前的七灵”表来自整个天堂，主在那里处于其神性真理，其神性真理被接受。“七灵”是指所有处于神性真理的人，在抽象意义上，是指神性真理本身或真理本身。在圣言中，“七”是指所有人和所有事物，这一点可参看上文（10节）；“宝座”是指整个天堂，这一点可参看下文。故“祂宝座前”是指祂的神性真理所在之处。因为天堂之为天堂，不是因为适合天使的东西，而是因为主的神性。这一点在《圣治》和《圣爱与圣智》多有说明。以下经文表明“主的宝座”是指天堂：
耶和华说，天是我的宝座。（以赛亚书66:1）
耶和华在天上立定宝座。（诗篇103:19）
指着天起誓的，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。（马太福音23:22）
在基路伯头以上的穹苍之上仿佛有宝座的形像，好像蓝宝石的样子，在宝座上有仿佛人的形状。（以西结书1:26;10:1）
“基路伯头以上的穹苍”是指天堂。《启示录》：
得胜的，我要赐他坐在我的宝座上。（《启示录》3:21）
“在我的宝座上”是指在天堂，具体而言，就是祂的神性真理所居之处。因此，在论述审判的地方，经上说主将坐在宝座上，因为审判由真理来施行。