另一处：
天哪，圣众使徒和先知，你们都要欢喜，因为神已经伸了你们的冤。(启示录18:20)
显然，得赏赐的，不只是先知，在最后审判的时候，欢喜的，也不只是众先知和使徒，而是所有接受教义的真理，并照之生活的人。因此，“使徒”和“先知”是指这些人。
摩西五经：
耶和华对摩西说，我使你作法老的神，你的哥哥亚伦要作你的先知。(出埃及记7:1)
“神”在此是指就接受而言，来自主的神性真理；在这层意义上，天使也被称为“神”，“先知”是指一个教导和谈论它的人。正因如此，亚伦在此被称为“先知”。其它地方的“先知”所表相同，如以下经文，耶利米书：
律法必不从祭司那里灭没，话也不从先知那里灭没。(耶利米书18:18)
同一先知书：
因伪善从耶路撒冷的先知那里出来进入全地。(耶利米书23:15-16)
又：
先知必成为风，话也不在他们里面。(耶利米书5:13)
以赛亚书：
祭司和先知因烈酒而犯错，他们被酒吞没，在审判时跌倒。(以赛亚书28:7)
弥迦书：
日头必向先知沉落，白昼向他们变为黑暗。(弥迦书3:6)
耶利米书：
从先知到祭司，人人都行虚谎。(耶利米书8:10)
在这些经文中，“先知”和“祭司”在灵义上不是指先知和祭司，而是指整个教会；“先知”是指教义真理方面的教会，“祭司”是指生活良善方面的教会，这两者都被摧毁了。天上的天使就是这样来理解这些事物的，而世人是照字义来理解它们的。先知代表教义方面的教会状态，主代表圣言本身方面的教会状态，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(15-17节)。
9.“因为时候近了”表示教会的状态是这样：它无法再继续维持它与主的结合。与主的结合和由此的救赎通过两个要素实现，即：对一位神的承认和生活的悔改。然时至今日，对三神的承认取代了对一神的承认，仅口头悔改自己是罪人取代了生活的悔改；通过这两者不会有任何结合。因此，除非新教会兴起，承认这两个要素，并相应地生活，否则没有人能得救。由于这种危险，主缩短了那时日，正如祂在马太福音所说的：
因为那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，将来也不会有。若不缩短那些日子，凡有血肉的，都不会得救。(马太福音24:21-22)
下面(AR 947节)可以看到，所指的不是时间近了，或时间的接近。
10.启1:4.“约翰写信给七个教会”表示给所有在拥有圣言，通过圣言认识主的基督教界，并靠近或转向教会的人。“七个教会”不是指七个教会，而是指所有属于基督教界的教会之人；因为在圣言中，数字都表示事物，“七”表示所有事物和所有人，因而也表示完全和完美之物，出现在圣言中论述神圣之物的地方，在反面意义上则出现在论述亵渎之物的地方。因此，这个数字涉及神圣之物，在反面意义上涉及亵渎之物。数字表示事物，更确切地说，就像名词的某些形容词，赋予事物某种品质。这是因为数字本身是属世的，属世事物通过数字来衡量，属灵事物则通过事物及其状态来衡量。因此，人若不知道圣言中，尤其启示录中的数字的含义，就无法知道其中包含的诸多奥秘。既然“七”表示所有事物和所有人，那么很明显，“七个教会”是指所有在拥有圣言，通过圣言认识主的基督教界的人。这些人若照主在圣言中的诫命生活，就会形成教会本身。
正因如此，安息日设立在第七日，第七年称为安息年；第四十九年(the seven times seventh year)被称为禧年，禧年表示教会中的一切圣物。由于同样的原因，在但以理书和其它地方，“一七”表示从头到尾的一个完整时期，并论及教会。在下列经文中，“七”表示类似事物：
七个金灯台，人子在它们中间。(启示录1:13)
祂右手所拿的七星。(启示录1:16, 20)
神的七灵。(启示录1:4; 4:5)
七盏火灯。(启示录4:5)
七位天使，有七枝号赐给他们。(启示录8:2)
掌管末后七灾的七位天使。(启示录15:5-6)
盛满末后七灾的七个小瓶。(启示录16:1; 21:9)
封书卷的七印。(启示录5:1)
在以下经文中也一样：
他们的手充满七天。(出埃及记29:35)
它们分别为圣七天。(出埃及记29:37)
在供职的时候，他们要穿圣衣七天。(出埃及记29:30)
他们七天不可出会幕的门，等到他们承接圣职的日子满了。(利未记8:33, 35)
要在坛角上行七次赎罪之礼。(利未记16:18-19)
坛要用油七次而成圣。(利未记8:11)
向幔子的方向连续弹血七次。(利未记4:16-17)
向东连续弹七次。(利未记16:12-15)
向会幕的方向连续弹七次除污秽的水。(民数记19:4)
逾越节颂扬七天；吃无酵饼七天。(出埃及记12:15; 申命记16:4-7)
同样：
犹太人因他们的罪而受七倍的惩罚。(利未记26:18, 21, 24, 28)
因此，大卫说：
归还我们的邻邦，加七倍归到他们怀里。(诗篇79:12)
“七倍”是指完全。再如这些地方：
耶和华的言语是纯净的言语，是在炉中炼过七次的银子。(诗篇12:6)
饥饿的，不再饥饿；不生育的，生了七个；多有儿女的，反倒衰微。(撒母耳记上2:5)
“不生育的”是外邦人的教会，外邦人没有圣言；“多有儿女的”是犹太人的教会，犹太人拥有圣言。耶利米书：
生过七个的妇人必衰弱，呼出她的灵魂。(耶利米书15:9)
同样：
住以色列城邑的人必点火烧军械，他们必用火烧它们七年；他们必埋葬歌革，洁净那地七个月。(以西结书39:9, 11-12)
马太福音：
污灵必另带七个比自己更恶的灵来。(马太福音12:45)
此处描述的是亵渎，他回来所带的“七个灵”表示一切邪恶之虚假，因而表示良善和真理的完全灭绝。“龙的七头”和“他头上的七个冠冕”(启示录12:3)表示对一切良善和真理的亵渎。由此明显可知，“七”涉及神圣或亵渎之物，表示所有或全部和完全。
11.“亚细亚的”表示给那些处于出自圣言的真理之光的人。由于圣言中的所有人名和地名都是指天堂和教会的事物，如前所述，所以“亚细亚”和其中七个教会的名字也是指它们，这一点从接下来的话明显看出来。“亚细亚”之所以是指那些处于出自圣言的真理之光的人，是因为上古教会、它后面的古教会和再后来的以色列教会，都在亚细亚，即亚洲；还因为古圣言和后来的以色列圣言就在它们中间；而一切真理之光都来自圣言。古代的诸教会曾在亚洲世界，它们拥有后来遗失的古圣言和最后现存的圣言，这一事实可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(101-103节)。正因如此，“亚细亚”在此表示所有处于出自圣言的真理之光的人。
关于在以色列圣言之前就在亚洲的这本古圣言，这个信息值得一提：它至今仍保存于生活在大鞑靼地区的人民当中。我曾在灵界与来自那里的灵人和天使交谈，他们说，他们拥有一本圣言，并且自古以来就拥有它，他们照着这本圣言举行神性敬拜；它纯由对应构成。他们说，它也包含约书亚记(10:12-13)和撒母耳记下(1:17-18)所提到的“雅煞珥书”，摩西所提到的《耶和华战记》和《预言集(Propheticals，或神谕)》(民数记21:14-15, 27-30)也与它们在一起；当我在他们面前读摩西从中引用的话时，他们就查找，看看它们是否出现在那里，并找到了。我由此清楚看出，古圣言仍存在于他们中间。交谈中，他们说，他们敬拜耶和华，有些人把祂视为不可见的神，有些人把祂视为可见的神。后来，他们告诉我，他们不许外人进入他们中间，除了与他们建立和平关系的中国人外，因为中国的皇帝来自他们的国家。他们还告诉我，中国人口如此众多，以至于他们不相信全世界还有哪个地区的人口更多；这话的确是可信的，因为中国人很久以前就为了保护自己免受侵略而修筑了万里长城。到中国去问问，找一找，或许你能在鞑靼人当中找到那本古圣言。
12.“但愿恩惠、平安归与你们”表示神性的问候。下文会解释“恩惠”和“平安”的具体含义。“愿平安归与你们”是主对门徒的问候，因而是一种神性问候，这可见于路加福音(24:36-37)和约翰福音(20:19-21)；按照主的吩咐，这也是门徒向所有让他们进去的人所致的问候(马太福音10:11-15)。
13.“就是来自那昔在、今在、以后永在的”表示来自主，主是永恒和无限的，是耶和华。这是指主，这一点从本章接下来的经文很清楚地看出来，在那里，经上说，约翰听见来自人子的声音说：
我是阿拉法和俄梅戛，是首先的和末后的。(启示录1:11-13)
然后说：
我是首先的和末后的。(启示录1:17)
以及在接下来的经文(启示录1:8; 21:6; 22:12)中；以赛亚书：
耶和华以色列的王，以色列的救赎主，万军之耶和华如此说：我是首先的，我是末后的，除我以外再没有神！(以赛亚书44:6; 48:12)
那首先的和末后的，就是那今在、昔在、以后永在的。
这也是“耶和华”的意思，因为耶和华这个名表示今在。那今在者，或为存在本身者，也是昔在和以后永在的，因为在祂里面，过去和未来都是当下。正因如此，祂没有时间，是永恒，或说是独立于时间的永恒，没有空间，是无限，或说是独立于空间的无限。教会在被称为为《亚他那修信经》的三位一体教义中也承认了这一点，该信经中有这些话：“父永恒，子永恒，圣灵亦永恒；父无限，子无限，圣灵亦无限。然而，非三永恒者，乃一永恒者；非三无限者，乃一无限者。”这一位就是主，这一点在《新耶路撒冷教义之主篇》得到了证明。
14.“和祂宝座前的七灵”表示来自整个天堂，在那里，主处于其神性真理，并且祂的神性真理被接受。“七灵”是指所有处于神性真理的人，在抽象意义上是指神性真理本身。在圣言中，“七”是指所有人和所有事物(可参看AR 10节)；我们稍后就会看到，“宝座”是指整个天堂。因此，“祂宝座前”是指祂的神性真理所在的地方；因为天堂不是凭天使自己的品质或适合天使的任何东西，而是凭主的神性而为天堂，这一点在《圣治》和《圣爱与圣智》(全称：《关于圣治，神性之爱和智慧的天使智慧》)的许多地方已经说明。“主的宝座”表示天堂，这一点从以下经文明显看出来，以赛亚书：
耶和华说，天是我的宝座。(以赛亚书66:1)
诗篇：
耶和华在天上立定宝座。(诗篇103:19)
马太福音：
指着天起誓的，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。(马太福音23:22)
以西结书：
在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子；在宝座以上有一个人的形像。(以西结书1:26; 10:1)
“基路伯头以上的穹苍”是指天堂。启示录：
得胜的，我要赐他坐在我的宝座上。(启示录3:21)
“在我的宝座上”就是在天堂，尤其在祂的神性真理掌权作王的地方。因此，在论述审判的地方，经上也说，主将坐在宝座上，因为审判是通过真理来实现的。