启示录第二十二章
全章内容的灵义概要
继续描述那教会从主领受神性真理的聪明（1-5节）；《启示录》由主显明，并在适当时候揭示（6-10节）；主的降临，以及祂与那些信祂并照着祂诫命生活之人的结合（11-17节）；所揭示的事必须完全遵守（18-19节）；订婚（17，20-21节）。
各节经文内容的灵义概要
1. “天使又指示我在城内街道当中一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来”象征《启示录》如今按灵义被打开并解释，其中从主揭示了丰盛的神性真理，为那些将属于祂新教会（即新耶路撒冷）的人而设（932节）。
2. “在城的街道和河的中间，这边和那边，有生命树，结十二样果子”象征在新教会中，在教义真理及其生活的最深处，有主在祂的神性之爱中，一切良善（人表面看似从自己发出的行为）都从祂流出（933，934节）；“每月都结果子”象征主照着人里面真理的每一种状态产生良善（935节）；“树上的叶子乃为医治万民”象征由此而来的理性真理，那些处于邪恶并由此处于伪谬中的人通过这些真理被引导到正确思考和正当生活（936节）。
3. “以后再没有咒诅。在城里有神和羔羊的宝座，他的仆人都要事奉他”象征在新教会（即新耶路撒冷）中，没有人与主分离，因为主亲自在那里掌权；那些从主通过圣言处于真理中并遵行祂命令的人，将与主同在，因为他们与祂联合（937节）。
4. “也要见他的面。他的名字必写在他们的额上”象征他们将转向主，主也转向他们，因为他们通过爱而联合（938，939节）。
5. “不再有黑夜，他们也不用灯光、日光，因为主神要光照他们”象征在新耶路撒冷中没有信仰的伪谬；那里的人对神的认识不是出于自然之光（即出于自己的聪明）和出于骄傲而来的荣耀，而是出于从独一主通过圣言而来的属灵之光（940节）；“他们要作王，直到永永远远”象征他们将在主的国度中，与祂联合直到永远（941节）。
6. “天使又对我说：这些话是可信真实的”象征这些事当确实知道，因为主自己已证实说了这话（942节）；“主众先知的灵的神，差遣他的使者，将那必要快成的事指示他仆人”象征主（旧新两约圣言都从祂而来）通过天堂向那些从祂处于真理中的人揭示那必定要发生的事（943节）。
7. “看哪，我必快来！凡遵守这书上预言的有福了”象征主必定降临，并赐永生给那些遵守并遵行这书（如今由主打开）之教义真理或诫命的人（944节）。
8. “这些事是我约翰所听见、所看见的；我既听见、看见了，就在指示我的天使脚前俯伏要拜他”象征约翰以为那被主差来使他保持在灵性状态中的天使就是神，就是启示这些事的神，但事实并非如此；因为天使只是指示主所显明的事（945节）。
9. “他对我说：千万不可！我与你和你的弟兄众先知，并那些守这书上言语的人，同是作仆人的。你要敬拜神”象征天堂的天使不当被敬拜和祈求，因为他们没有任何神性，而是与那些处于新耶路撒冷教义并遵行其诫命的人如同弟兄与弟兄一样联合；并且唯独主在与他们的联合中当受敬拜（946节）。
10. “他又对我说：不可封了这书上的预言，因为日期近了”象征《启示录》不可封住，而应当打开；这在教会的末期是必要的，为要使一些人得救（947节）。
11. “不义的，叫他仍旧不义；污秽的，叫他仍旧污秽；为义的，叫他仍旧为义；圣洁的，叫他仍旧圣洁”象征人死后、在审判之前的具体状态，以及在最后审判之前的总体状态：那些在邪恶中的人，良善被夺去；那些在伪谬中的人，真理被夺去。反之，那些在良善中的人，邪恶被除去；那些在真理中的人，伪谬被除去（948节）。
12. “看哪，我必快来！赏罚在我，要照各人所行的报应他”象征主必定降临，祂自己就是天堂和永生之福，照着各人对祂的信和照着祂诫命的生活（949节）。
13. “我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末后的；我是初，我是终”象征因为主是天地之神，天上地上的一切都由祂创造，并藉祂的神性治理管理，且照着那治理成就（950节）。
14. “那些洗净自己衣服的有福了！可得权柄能到生命树那里，也能从门进城”象征永生赐给那些照着主诫命生活的人，为要使他们藉着爱而在主里面，主也在他们里面，并藉着对主的认识进入祂的新教会（951节）。
15. “城外有那些犬类、行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像的，并一切喜好说谎言、编造虚谎的”象征凡藐视十诫的诫命，不逃避那里所列的任何邪恶如同罪恶，因此活在其中的人，都不得被接入新耶路撒冷（952节）。
16. “我耶稣差遣我的使者为众教会将这些事向你们证明”象征主向整个基督教界证明，这书中所描述以及如今所揭示的一切，都是唯独主显明的真理（953节）；“我是大卫的根，又是他的后裔。我是明亮的晨星”象征主自己就是那降生于世、那时就是光，并要带着新光降临——这光将在祂新教会（即新耶路撒冷）面前升起（954节）。
17. “圣灵和新妇都说：来”象征天堂和教会渴望主的降临（955节）；“听见的人也该说：来！口渴的人也当来；愿意的，都可以白白取生命的水喝”象征凡知道一些关于主降临、新天新地、新教会（即主的国度）之事的人，都当祈祷祂降临；凡渴慕真理的人，都当祈祷主带着光降临；凡爱真理的人，那时将从主白白接受那些真理，不靠自己的行为（956节）。
18. “我向一切听见这书上预言的作见证，若有人在这预言上加添什么，神必将写在这书上的灾祸加在他身上”象征凡阅读并知道这书（如今由主打开）的教义真理，却仍承认主以外的另一位神、并信以外的另一种信仰，还加添一些东西以破坏这两者的人，必因伪谬和邪恶而灭亡——这些由本书所写的灾祸来象征（957节）。
19. “这书上的预言，若有人删去什么，神必从这书上所写的生命树和圣城删去他的分”象征凡阅读并知道这书（如今由主打开）的教义真理，却仍承认主以外的另一位神、并信以外的另一种信仰，还删去一些东西以破坏这两者的人，必不能从圣言领悟和获得什么，也不能被接入新耶路撒冷，更无分与那些在主国度中的人（958，959节）。
20. “证明这事的说：是了，我必快来！阿们！主耶稣啊，我愿你来！”象征主（祂启示了启示录并如今打开了它）证实这福音：祂要在祂的神性人性中（就是祂在世上所取并荣耀的）作为新郎和丈夫降临，并且教会作为新妇和妻子渴慕祂（960节）。
927# 缺失
928# 缺失
929# 缺失
930# 缺失
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932# （第一节）“天使又指示我在城内街道当中一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来”象征启示录如今按灵义被打开并解释，其中从主揭示了丰盛的神性真理，为那些将属于祂新教会（即新耶路撒冷）的人而设。
“一道生命水的河，明亮如水晶”象征圣言的神性真理在丰盛中透出光芒——这光来自其灵义（在天堂之光中）。“河”象征丰盛的神性真理（参409节），因为“水”（河流由水组成）象征真理（参50，685，719节），“生命水”象征从主通过圣言而来的真理（见下文）；“明亮如水晶”象征这些真理从灵义（在天堂之光中）透出光芒（参897节）。那河被看见“从神和羔羊的宝座流出来”，象征从主通过天堂而来。“宝座”象征主就审判、治理和天堂而言：就审判而言（参229，845，865节）；就治理而言（参694，808末尾）；就天堂而言（参14，221，222节）。此处是指从主通过天堂而来。“神和羔羊”在此如上多处所述，象征主就祂所从出的神性本身和祂的神性人性而言。
这道“生命水的河”具体所象征的是如今在启示录中从主所揭示的丰盛神性真理，这从本章内容可以看出（22:6，7，9，10，14，16-19）可以看出，那里论到这预言书，并说其中所写的应当遵守。但在灵义（书中内容借此被揭示）被显明之前，这些不能遵守，因为先前未被理解。启示录也是圣言，如同旧约中先知的话语。在启示录中，如今揭露了教会当逃避和憎恶的邪恶与伪谬，以及当实行的良善与真理，尤其是关于主和从祂而来的永生。这些事在先知书中也有教导，但不像福音书和启示录中那样明显。那些关于主的神性真理（祂是天地之神，这些真理从祂发出，并被那些将属于新耶路撒冷的人接受）正是“一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来”所具体象征的。这也可从以下经文看出：
耶稣说：信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。（约翰福音7:38）
耶稣说：人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。（约翰福音4:14）
我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。（启示录21:6；22:17）
宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源。（启示录7:17）
那日，必有活水从耶路撒冷出来。耶和华必作全地的王。那日耶和华必为独一无二的，他的名也是独一无二的。（撒迦利亚书14:8-9）
那里的“活水”或“生命水”象征从主而来的神性真理。
933# （第二节）“在城的街道和河的中间，这边和那边，有生命树，结十二样果子”象征在新教会中，在教义真理及其生活的最深处，有主在祂的神性之爱中，一切良善（人表面看似从自己发出的行为）都从祂流出。
“在中间”象征在至内在，并由此在周围的一切之中（参44，383节）；“街道”象征教会教义的真理（参501，917节）；“河”象征丰盛的神性真理（参409，932节）；“这边和那边”象征右边和左边——右边的真理是在光中的，左边的真理是在暗中的；因为天堂的南方（象征光中的真理）在右边，北方（象征暗中的真理）在左边（参901节）；“生命树”象征主就祂的神性之爱而言（参89节）；“果子”象征爱之良善和仁义之良善，称为善行（见下文）；“十二”象征一切，用于论及教会的良善与真理（参348节）。将这些合为一个意思，可知“在城的街道和河的中间，这边和那边，有生命树，结十二样果子”象征在新教会中，在教义真理及其生活的最深处，有主在祂的神性之爱中，一切良善（人表面看似从自己发出的行为）都从祂流出。
这事发生在那些直接亲近主、并逃避邪恶如同罪恶的人身上，即那些将属于主新教会（即新耶路撒冷）的人。因为凡不直接亲近主的人，不能与祂结合，从而也不能与父结合，因此不能处于那从神性而来的爱中。因为仰望产生结合——不是单纯的理智仰望，而是出于意志情感的理智仰望。而意志情感只有在人遵行祂的诫命时才存在。因此主说：“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；我要到他那里去，与他同住。”（约翰福音14:21-24）
之所以说“在新教会中，在教义真理及其生活的最深处”，是因为在属灵事物中，一切都从至内在发出，如同从中心的热和光向周围发出；又如同太阳（也在中心），其热和光遍及全宇宙。在最小的事物中如此，在最大的事物中也如此。因所象征的是每一真理的至内在，所以说“在河的街道中间”，而不是“在河的两边”（尽管后者在灵义上也被理解）。一切爱之良善和仁义之良善都从主（当祂在至内在时）发出并流出，这从主在福音书中的话可以明白：
耶稣说：枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不常在我里面，也是这样。我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。（约翰福音15:4-6）
934# “果子”象征一个人出于仁爱或仁义所做的良善行为，这无需从圣言证实，也是众所周知的，因为读者在圣言中读到“果子”时，不会理解成别的意思。“果子”之所以象征仁爱或仁义之良善，是因为人好比一棵树，也称为“树”（参89，400节）。“果子”象征仁爱或仁义之良善（通常称为善行），这可以从以下经文看出：
现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树就砍下来，丢在火里。（马太福音3:10；7:16-20）
你们或以为树好，果子也好；树坏，果子也坏；因为看果子就可以知道树。（马太福音12:33；路加福音6:43-44）
凡不结果子的枝子就剪去；凡结果子的，就修理干净，使枝子结果子更多。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。（约翰福音15:2-8）
你们要结出果子来，与悔改的心相称。（马太福音3:8）
撒在好地上的，就是人听道明白了，后来结实。（马太福音13:23）
耶稣对门徒说：是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存。（约翰福音15:16）
一个人有一棵无花果树栽在葡萄园里。他来到树前找果子，却找不着，就对管园的说：把它砍了吧，何必白占地土呢？（路加福音13:6-9）
有个家主栽了一个葡萄园，租给园户，要收果子。园户杀了差来的仆人，最后杀了他的儿子。园主将葡萄园另租给那能按时交果子的园户。神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓。（马太福音21:33-35，37-39，41，43）
此外还有许多其它地方。
935# “每月都结果子”象征主照着人里面真理的每一种状态产生良善。“月”象征人的生命在真理方面的状态（见下文）；“结果子”象征产生良善；“果子”象征仁爱与仁义之良善（参934节）。因主在人里面本质上产生这些良善（尽管人表面看似从自己发出），所以可知这话象征当主在至内在时，祂从那里产生这些良善。
当说明如何理解“主照着人里面真理的状态产生仁义的良善”。凡相信人若没有从圣言而来的真理，就能行出主所悦纳的良善（即属灵良善）的人，大大受骗。没有真理的良善不是良善，没有良善的真理在人里面也不是真理（尽管它们在本身是真理）。没有真理的良善如同没有理智的意志——这种意志不是人应有的，而是如同野兽的，或如同工匠使它运作的雕像。但有理智的意志才成为人，其程度取决于那使其存在的理智状态。因为每个人的生命状态是这样：他的意志不能凭自己做什么，除非通过理智；理智也不能思想什么，除非出于意志。良善与真理也是如此，因为良善属于意志，真理属于理智。由此可知，主在人里面产生的良善，是按着那人里面真理的状态（理智由此而来）。这就是生命树“每月都结果子”所象征的，因为“月”象征人里面真理的状态。
关于一切时间（时、日、周、月、年、世纪）都象征生命的状态，见第476，562节。“月”之所以象征生命在真理方面的状态，是因为月份是由月亮来定的，而“月亮”象征理智的真理和信仰的真理（参332，413，414，919节）。“月”在以下经文中也有类似的象征意义：
愿约瑟的地蒙耶和华赐福，得太阳所晒熟的美果，月亮所养成的宝物。（申命记33:13-14）
每逢月朔、安息日，凡有血气的必来在我面前下拜。（以赛亚书66:23）
因“月”的象征意义（由月亮而定），所以在每月初一（即新月）献祭（民数记29:6；以赛亚书1:14）；那时也吹号（民数记10:10；诗篇81:3）；以色列人也被吩咐守亚笔月，在那月守逾越节（出埃及记12:2；申命记16:1）。“月”象征人里面真理的状态，在相反意义上也象征伪谬的状态，这在《启示录》中也有提到（9:5，10，15；11:2；13:5）。《以西结书》47:12中的“月”也与本节象征相同的意思。
936# “树上的叶子乃为医治万民”象征由此而来的理性真理，那些处于邪恶并由此处于伪谬中的人通过这些真理被引导到正确思考和正当生活。“树上的叶子”象征理性真理（见下文）；“万民”在正面意义上象征那些处于良善并由此处于真理中的人，在相反意义上象征那些处于邪恶并由此处于伪谬中的人（参483节）。此处指那些处于邪恶并由此处于伪谬中的人，因为说是“医治”他们。那些处于邪恶并由此处于伪谬中的人，不能通过圣言得到医治，因为他们不读圣言；但如果他们有判断力，可以通过理性真理得到医治。
《以西结书》中以下经文也象征类似的意思：看哪，水从殿的门槛下流出，在河这边与那边的岸上有极多的树木。叶子不枯干，果子不断绝。每月必结新果子，果子可作食物，叶子可作医治（47:1，7，12）。那里也是论及新教会。
“叶子”之所以象征理性真理，是因为“树”象征人（参89，400节），因此树的一切部分都象征人里面相应的事物：枝子象征人的感官和自然层面的真理，叶子象征人的理性真理，花象征理性中初期的属灵真理，果子象征爱之良善和仁义之良善，种子象征人的最末和最初。“叶子”象征理性真理，这从灵界中可见的景象清楚显明。在那里也有结果子的树，有乐园和园囿。那些处于爱之良善并同时处于智慧真理中的人，有结果子的树，叶子繁茂美丽。那些处于某种智慧的真理、能从理性说话、却没有爱之良善的人，有叶子繁茂却不结果子的树。那些既没有良善也没有智慧真理的人，看不见树，只有冬天那样光秃秃的树。不理性的人，无非就是这样的树。
理性真理是首先接受属灵真理的。因为人的理性是属灵真理的第一容器。在人的理性中有对真理的觉察（以某种形式），这是人自己用思想看不见的，如同理性以下与外部视觉结合的低层思维中的事物。“叶子”也象征理性真理，见于《创世记》3:7；8:11；《以赛亚书》34:4；《耶利米书》8:13；17:8；《以西结书》47:12；《但以理书》4:12，14；《诗篇》1:3；《利未记》26:36；《马太福音》21:19；24:32；《马可福音》13:28等处。但象征意义因树的种类而异：橄榄树和葡萄树的叶子象征从属天和属灵之光而来的理性真理；无花果树的叶子象征从自然之光而来的理性真理；杉树、白杨树、橡树、松树的叶子象征从感官之光而来的理性真理。这些叶子在灵界中当被强风吹动时，会令人恐惧——这就是《利未记》26:36和《约伯记》13:25所象征的。其它树的叶子则不然。
937# （第三节）“以后再没有咒诅。在城里有神和羔羊的宝座，他的仆人都要事奉他”象征在新教会（即新耶路撒冷）中，没有人与主分离，因为主亲自在那里掌权；那些从主通过圣言处于真理中并遵行祂命令的人，将与主同在，因为他们与祂结合。
“以后再没有咒诅”象征在新耶路撒冷中没有任何邪恶或源于邪恶的伪谬（这些使人与主分离）。因邪恶与伪谬只存在于接受者（即人）里面，所以这话也象征在那里没有人与主分离。在圣言中，“受咒诅的”是指一切使人与主分离、使人转离主的邪恶与伪谬，因为那时人就成了魔鬼和撒但。“在城里有神和羔羊的宝座”象征主亲自在那教会中掌权，因为此处的“宝座”象征主的国度，而在唯独主受敬拜的地方，就是主的国度。“他的仆人都要事奉他”象征那些从主通过圣言处于真理中的人，将与主同在并遵行祂的命令，因为他们与祂结合。“主的仆人”象征那些从主处于真理中的人（参3，380节）；“事奉的”象征那些从主处于良善中的人（参128节）。因此，“事奉他的仆人”象征那些从主通过圣言出于良善处于真理中、并遵行祂命令的人。
今日教会不知道与主结合构成天堂，并且这结合是通过承认主为天地之神、并同时照着祂诫命的生活而达成的。因此，关于这些需要说明：
凡不知道这些事的人，可能会说：“结合是什么？承认和生活怎能产生结合？这些有何必要？难道不能单靠怜悯得救吗？除了唯信之外，还有别的得救途径吗？神不是慈悲和全能的吗？”但要知道，在灵界中，认识和承认产生一切同在，而爱的情感产生一切结合。灵界中的空间只是表象，根据心智的相似性（即情感及其思维）而定。因此，当人因名声、交往、谈话或姻亲认识另一个人，因那认识而思想他时，那人就显为同在，即使他似乎在数千里之外。若人不仅认识他，而且爱他，他们就同住一个群体；若深切相爱，就同住一屋。这是灵界中所有人的情形，其根源在于：主照着各人的信而与他同在，照着各人的爱而与他结合。信（以及由此而来的主的同在）是通过从圣言而来的真理知识（尤其是关于主自己的知识）获得的。爱（以及由此而来的与主的结合）是通过照着祂诫命的生活获得的。因为主说：“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；我也要爱他，并且要与他同住。”（约翰福音14:21-24）
这事如何发生，也当说明：主爱每一个人，愿意与他们结合。但只要人沉浸在邪恶的快乐中——如仇恨和报复的快乐、奸淫和淫乱的快乐、掠夺和偷窃的快乐、亵渎和说谎的快乐，以及自我之爱和世界之爱的欲望——祂就不能与他们结合。因为凡处于这些快乐中的人，都与地狱中的魔鬼为伍。主当然也爱他们，但不能与他们结合，除非那些邪恶的快乐被除去。这些快乐不能由主除去，除非人省察自己，知道自己的邪恶，在主面前承认并认罪，愿意离弃它们，从而悔改。人必须像凭自己一样行这些事，因为他感觉不到自己在做从主而来的事。这能力赐给人，是因为结合要成为真正的结合，必须是人与主、主与人的相互结合。因此，邪恶及其快乐被除去多少，主的爱就进入多少（如前所述，这爱是普世地向所有人的），于是人就被从地狱带出，引入天堂。这些事人必须在世上完成。因为人死后，他的灵在世时如何，就永远如何，唯一的区别是：若他生活良善，状态会变得更完美，因为他不再被物质身体包裹，而是作为灵性的人在灵性的身体中活着。
938# （第四节）“也要见他的面。他的名字必写在他们的额上”象征他们将转向主，主也转向他们，因为他们通过爱而结合。
“见神和羔羊的面”（即主的面）并非指看见祂的面容，因为无人能看见主的面（当祂在祂的神性之爱和神性智慧中时）而存活，祂是天堂并整个灵界的太阳。看见祂本来的面貌，如同进入太阳，瞬间被其火焰吞噬。但主有时在祂的太阳之外显现，让祂自己被看见；那时祂遮蔽自己，通过天使显现——正如祂在世上向亚伯拉罕、夏甲、罗得、基甸、约书亚等人显现那样。因此，那些使者既称为“使者”，也称为“耶和华”，因为耶和华从远方临在于他们之中。但此处“要见他的面”并非这样看见祂的面，而是象征看见圣言中从祂而来的真理，并通过这些真理认识并承认祂。因为圣言的神性真理构成从主这太阳发出的光，天使就在这光中；这些真理如同镜子，在其中主的形象被看见。“见主的面”象征转向祂，这将在下文说明。
“主的名写在他们的额上”象征主爱他们，并将他们转向祂。“主的名”象征主自己，因为它象征主被认识并因而受敬拜的一切性质（参81，584节）；“额”象征爱（参347，605节）；“写在额上”象征主的爱在他们里面（参729节）。由此可知这些话的具体象征意义。还象征他们将转向主，主也转向他们，是因为主注视那些通过爱与祂结合的人的额，从而将他们转向祂。因此，天堂中的天使只将脸转向作为太阳的主；令人惊奇的是，无论他们身体如何转动，脸总是朝向主。这就是日常用语中“神永远在他们眼前”的来源。这与活在世上、通过爱与主结合的人的灵也是如此。关于这种转向主的更多奇妙之事，见《圣爱与圣智》（第129-144节），以及1758年伦敦出版的《天堂与地狱》（第17，123，143-144，151，153，255，272节）。
939# “见主的面”并非指看见祂的面容，而是认识并承认祂——关于祂的众多神性属性。那些通过爱与祂结合的人认识祂，并以此方式见祂的面。这可以从以下经文看出：
你们所献的许多祭物与我何益呢？你们来朝见我（原文：来见我的面）。（以赛亚书1:11-12）
你说：你们当寻求我的面。那时我心向你说：耶和华啊，你的面我正要寻求。（诗篇27:8）
来啊，我们要向耶和华歌唱，向拯救我们的磐石欢呼！我们要来感谢他（原文：以称谢来到他面前）。（诗篇95:1-2）
我的心渴想神，就是永生神；我几时得朝见神呢（原文：见神的面）？……因他笑脸帮助我（原文：因我仍要因他脸面的救恩而称颂他）。（诗篇42:2，5）
谁也不可空手朝见我（原文：见我的面）。（出埃及记23:15）
要快去恳求耶和华的恩（原文：恳求耶和华的面）。（撒迦利亚书8:21-22）
求你使你的脸光照仆人。（诗篇31:16）
谁能指示我们什么好处？耶和华啊，求你仰起脸来，光照我们。（诗篇4:6）
耶和华啊，他们在你脸上的光里行走。（诗篇89:15）
神啊，使你的脸发光，我们便要得救。（诗篇80:3，7，19）
愿神怜悯我们，赐福与我们，用脸光照我们。（诗篇67:1）
愿耶和华赐福给你，保护你。愿耶和华使他的脸光照你，赐恩给你。愿耶和华向你仰脸，赐你平安。（民数记6:24-26）
你必把他们藏在你面前的隐密处。（诗篇31:20）
你将我们的隐恶摆在你面光之中。（诗篇90:8）
耶和华对摩西说：我必亲自（原文：脸）和你同去。摩西说：你若不亲自（原文：脸）和我同去，就不要把我们从这里领上去。（出埃及记33:14-15）
会幕中桌上的饼称为“陈设饼”（原文：面之饼）。（出埃及记25:30；民数记4:7）
此外，经上常说耶和华掩面或转脸，如以下经文：
因他们的一切恶，我就掩面不顾这城。（耶利米书33:5）
你们的罪恶使他掩面不听你们。（以赛亚书59:2）
耶和华发怒（原文：脸面），不再眷顾他们。（耶利米哀歌4:16）
耶和华必照他们所行的恶事向他们掩面。（弥迦书3:4）
你掩了面。（诗篇30:7；44:24；104:29）
我也必离弃他们，掩面不顾他们，因他们所行的一切恶，我必定掩面不顾他们。（申命记31:17-18）
此外，还有《以赛亚书》8:17；《以西结书》39:23，28-29；《诗篇》13:1；22:24；27:8-9；69:17；88:14；102:2；143:7；《申命记》32:20等处。
在相反意义上，“耶和华的面”象征发怒与厌恶，因为恶人转离主；当他转离时，在他看来好似主转离并向他发怒。这从以下经文可知：
我向这城变脸，降祸。（耶利米书21:10；44:11）
我必向那人变脸，使他作了警戒。（以西结书14:7-8）
我必向他们变脸，火要烧灭他们；我向他们变脸的时候。（以西结书15:7）
我必向那吃血的人变脸。（利未记17:10）
他们因你脸上的怒容就灭亡了。（诗篇80:16）
耶和华向行恶的人变脸。（诗篇34:16）
看哪，我差遣使者在你前面；你们要在他面前谨慎（直译：要注意他的脸），因为他必不赦免你们的过犯。（出埃及记23:20-21）
愿你的仇敌四散，愿恨你的人从你面前逃跑。（民数记10:35）
我又看见一个白色的大宝座与坐在上面的，从他面前天地都逃避。（启示录20:11）
如前所述，无人能见主本身，这从以下话可知：耶和华对摩西说：“你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。”（出埃及记33:20）然而，也有人见过主却存活，那是因为祂通过天使显现，可见于《创世记》32:30；《士师记》13:22-23等处。
940# （第五节）不再有黑夜、他们也不用灯光、日光、因为主神要光照他们、他们要作王、直到永永远远、
“不再有黑夜，他们也不用灯光、日光，因为主神要光照他们”象征在新耶路撒冷中没有信仰的伪谬；那里的人对神的认识不是出于自然之光（即出于自己的聪明）和出于骄傲而来的荣耀，而是出于从独一主通过圣言而来的灵性之光。“那里不再有黑夜”与第21章25节“城门白昼总不关闭，在那里原没有黑夜”所象征的相同，即那些从主处于爱之良善的真理中的人将不断被接入新耶路撒冷，因为那里没有信仰的伪谬（参922节）。“他们也不用灯光、日光，因为主神要光照他们”与第21章23节“那城内又不用日月光照，因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯”所象征的相同，即那教会的人将不在自我之爱和自己的聪明中，从而不在单纯的自然之光中，而是从独一主通过圣言的神性真理在灵性之光中（参919节）。区别在于：那里是“月”，此处是“灯”；那里是“日”，此处是“日光”。“灯”如同“月”，象征出于自己聪明的自然之光；“日光”象征出于骄傲而来的荣耀所产生的自然之光。
当说明什么是出于骄傲而来的荣耀所产生的自然之光。自然之光有出于骄傲而来的荣耀产生的，也有不出于骄傲而来的荣耀产生的。出于骄傲而来的荣耀所产生的光，存在于那些处于自我之爱、并因此处于各种邪恶中的人。他们若因怕名誉受损而不作恶，并且也因这些恶违反道德和公共利益而谴责它们，却仍不把这些恶当作罪恶。这些人有出于骄傲而来的荣耀所产生的自然之光。因为意志中的自我之爱在理智中成为骄傲，这骄傲出于那爱能将理智提升到天堂之光中。这能力赐给人，是为要使人成为人，并能被改造。我见过和听过许多极恶的魔鬼，他们听见或读到天使智慧的奥秘时，能像天使一样理解。但他们一回到自己的爱（以及由此而来的骄傲）中时，不仅不再明白那些奥秘，还从伪谬确认的光中看见相反的东西。
不出于骄傲而来的荣耀所产生的自然之光，存在于那些以功用之乐为乐、出于对邻舍的真爱而活的人。他们的自然之光也是理性之光，其中有从主而来的灵性之光。荣耀来自从天流入的光的光辉，天堂中一切都有光辉，因为一切功用都发光。由此产生的思维观念的愉悦被他们感受为荣耀。这通过意志及其良善进入理智及其真理，并在其中显现。
941# “他们要作王，直到永永远远”象征他们将在主的国度中，与祂结合直到永远。这从上文所解释的（参284，849，855节）可以看出，那里有类似的话。
942# （第六节）“天使又对我说：这些话是可信真实的”象征这些事当确实知道，因为主自己已证实说了这话。这从上文所解释的（参886节）也可以看出，那里有类似的话。
943# “并且，众圣先知的主神差遣了他的使者，为要将那些必要快快成就的事指示给他的众仆人”象征主（旧新两约圣言都从祂而来）通过天堂向那些从祂处于真理中的人揭示那必定要发生的事。“众圣先知的主神”象征主，旧新两约圣言都从祂而来。因为“先知”象征那些从圣言教导真理的人，在抽象意义上象征教会真理的教义（参8，173节），在广义上象征圣言本身。因圣言由“圣先知”来象征，所以“先知”也象征旧新两约圣言。“差遣了他的使者，为要将那些必要快快成就的事指示给他的众仆人”象征主向那些从祂处于真理中的人揭示那必定要发生的事。“使者”在此象征天堂（参5，65，644，647，648，910节）；“仆人”象征那些从主处于真理中的人（参3，380，937节）；“快快”象征必定（参4节）；因此“必要快快成就的事”象征那必定要发生的事。
此处“使者”之所以象征天堂，是因为主通过天堂与约翰说话，也通过天堂与先知说话，并通过天堂与每一个祂所说话的人说话。原因是：整个天使天堂如同一人，其灵魂和生命是主。因此，主所说的一切话都是通过天堂说的，如同人的灵魂和心智通过身体说话。整个天使天堂总体上如同一人，并且这从主而来，见上文第5节，以及1758年伦敦出版的《天堂与地狱》（第59-86节）、《天命》（第64-69，162-164，201-204节）、《圣爱与圣智》（第11，19，133，288节）。
当说明这奥秘：主通过天堂说话，但那里的天使并不说话，他们甚至不知道主说什么，除非他们中有一些在人旁边，主通过这些天使从天堂公开说话，如与约翰和某些先知说话。因为主的流入是通过天堂的，如同灵魂通过身体的流入。身体确实说话和行动，也从流入中感觉到一些东西，但身体并非凭自己（如同从自己）做任何事，而是被推动。这种言语（乃至主通过天堂向人的一切流入）的性质，我通过大量经历得知。天堂的天使和天堂以下的灵，对人都不知道，如同人对他们也不知道。因为灵和天使的状态是属灵的，人的状态是自然的，这两种状态唯独通过对应而联合。通过对应的联合确实使他们在情感上同在，但不在思维上。因此，一方不知道另一方的事——即人不知道与他情感同在的灵，灵也不知道人。因为不在思维中、而只在情感中的事，是不被知道的，因为它不显现或不看见。唯独主知道人的思维。
944# （第七节）“看哪，我必快来！凡遵守这书上预言的有福了”象征主必定降临，并赐永生给那些遵守并遵行这书（如今由主打开）之教义真理或诫命的人。“看哪，我必快来”象征主必定降临。“快”象征必定（参4，943节）；“来”象征祂将要降临——不是以人身，而是在圣言中，祂将向那些属于祂新教会的人显现。这就是祂“驾着天上的云降临”，见上文（第24，642，820节）。“凡遵守这书上预言的有福了”象征祂将赐永生给那些遵守并遵行这书（如今由主打开）之教义真理或诫命的人。“有福”象征那些接受永生的人（参639，852节）；“遵守”象征持守并遵行真理或诫命；“话”就是真理和诫命；“这书上的预言”象征这书（如今由主打开）的教义；“预言”就是教义（参8，133，943节）。
凡思考的人都能看出，“遵守这书上预言的话”并非字面意思，而是象征遵守（即持守并遵行）教义的真理或诫命——这些真理在如今解释的这书中已被打开。因为《启示录》未经解释时，很少有什么是能遵守的，它一直是预言性的，未被理解。例如：第6章中从书中出来的马；第7章中的十二支派；第8-9章中的七位天使吹号；第10章中约翰吃下的小书卷；第11章中被杀后又复活的两个见证人；第12章中的妇人和龙；第13-14章中的两只兽；第15-16章中掌管七灾的七位天使；第17-18章中坐在朱红色兽上的女人和巴比伦；第19章中的白马和大筵席；第20章中的最后审判；第21章中作为城的新耶路撒冷。由此可知，“遵守这些预言的话”并非字面意思——因为它们原是封闭的；而是指遵守（即持守并遵行）其中所包含、如今已被打开的教义真理或诫命。这些从主而来，见序言所述。
945# （第八节）“这些事是我约翰所听见、所看见的；我既听见、看见了，就在指示我的天使脚前俯伏要拜他”象征约翰以为那被主差来使他保持在灵性状态中的天使就是神，就是启示这些事的神，但事实并非如此；因为天使只是指示主所显明的事。
约翰以为那被差给他的天使就是神，这是显而易见的，因为他俯伏在天使脚前要拜他。但事实并非如此，这从下一节可以看出，那里天使说他是同作仆人的，又说“你要敬拜神”。那天使是由主差给约翰的，这从第16节“我耶稣差遣我的使者为众教会将这些事向你们证明”可以看出。
这背后隐藏的奥秘是：一位天使被主差到约翰那里，为要使他保持在灵性状态中，并在那状态下向他指示所看见的异象。因为约翰所看见的，不是用肉眼看见的，而是用灵眼看见的，这从经上说他“在灵里”和“在异象中”可以看出（启示录1:10；9:17；17:3；21:10），他每处说“我看见”时都是如此。除非有天使靠近并与人联合，将他们的属灵状态赋予人心智的内在，否则人不能进入那状态并保持在其中。这样，人就被提升到天堂之光中，在那光中看见天堂的事物，而不是世界的事物。
以西结、撒迦利亚、但以理和其他先知也曾处于这样的状态中。但他们说圣言时并非在此状态中；那时他们不在灵里，而是在身体里，他们从耶和华自己（即主）听见所写的话。先知的那两种状态应当正确区分。先知自己也明确区分，因为每当他们从耶和华写下圣言时，都说耶和华与他们说话、向他们说话，并常说“耶和华如此说”、“这是耶和华的话”。但当他们处于另一状态时，则说“在灵里”或“在异象中”。这从以下经文可以看出：以西结说：“灵将我举起，在神的异象中藉着神的灵将我带进迦勒底地，到被掳的人那里；我所见的异象就离我上升去了。”（11:1，24）他又说灵将他举起，他听见后面有地震的声音等（3:12，14）；又说灵将他举到天地之间，在神的异象中带他到耶路撒冷，看见可憎之事（8:3及下文）。他看见四活物（即基路伯）时，也是在神的异象或灵里（1章；10章）。他看见新殿、新地以及天使量度它们时（40-48章），说那是在神的异象中（40:2），又说灵将他举起（43:5）。
撒迦利亚也是如此，那时有天使与他同在。他看见骑马的人站在番石榴树中间（1:8及下文）；看见四角，又看见一人手拿准绳（2:1，5及下文）；看见大祭司约书亚（3:1及下文）；看见灯台和两棵橄榄树（4:1及下文）；看见飞行的书卷和量器（5:1，6）；看见四辆车从两山中间出来，并看见马（6:1及下文）。但以理也在同样的状态中：他看见四只巨兽从海中上来（7:1及下文）；看见公绵羊和公山羊的争斗（8:1及下文）；他说这些是在异象中看见的（7:1-2,7,13；8:2；10:1,7-8）；又在异象中看见天使加百列（9:21）。
约翰也是如此，他看见人子在七个金灯台中间，看见天上的会幕、殿、约柜和祭坛，看见龙和它与米迦勒的争战，看见兽和坐在朱红色兽上的女人，看见新天新地，以及圣城新耶路撒冷和它的城墙、城门、根基等。这些都是主所启示、藉天使指示的。
946# （第九节）“他对我说：千万不可！我与你和你的弟兄众先知，并那些守这书上言语的人，同是作仆人的。你要敬拜神”象征天堂的天使不当被敬拜和祈求，因为他们没有任何神性，而是与那些处于新耶路撒冷教义并遵行其诫命的人如同弟兄与弟兄一样联合；并且唯独主在与他们的联合中当受敬拜。
天使对约翰说的这些话，与上文（19:10）他对约翰说的话几乎相同，那里说：“我就俯伏在他脚前要拜他，他说：千万不可！我和你，并你那些为耶稣作见证的弟兄，同是作仆人的。你要敬拜神。”那里所象征的，见上文第818节。区别在于：此处说“我和你并你那些守这书上言语的弟兄众先知同是作仆人的”。“弟兄众先知”象征那些处于新耶路撒冷教义中的人；“守这书上言语的人”象征那些持守并遵行那教义诫命的人——这些诫命如今由主显明（参 944节）。
947# （第十节）“他又对我说：不可封了这书上的预言，因为日期近了”象征《启示录》不可封住，而应当打开；这在教会的末期是必要的，为要使一些人得救。
“不可封了这书上的预言”象征《启示录》不可封住，而应当打开（见下文）；“因为日期近了”象征这是必要的，为要使一些人得救。“日期”象征状态（参476，562节），此处指教会的状态——已经到了必要的时候；“近了”象征必要，因为“近了”并非指时间上的临近，而是指状态上的临近；状态上的临近就是必要。这并不是指时间上的临近，这是显而易见的，因为《启示录》写于第一世纪初，而此处“日期近了”（以及第6节“必要快成的事”、第7节和第20节“我必快来”）所象征的——主的降临、最后审判和新教会——如今经过十七个世纪后才显现和实现。同样的话也出现在第一章，那里说“必要快成的事”（第1节）和“日期近了”（第3节），见上文第4和第9节，那里所象征的相同。
不是指时间上的临近，而是指状态上的临近，当说明如下：圣言在纯灵义中不带有任何时间观念和空间观念，因为时间和空间在天堂中虽看似如同世上的时间和空间，但实际上并不存在。因此，天使无法用时间和空间来衡量那里的表象，只能用状态来衡量——按状态的进程和变化。由此可知，在纯灵义中，“快”和“近”并非指时间上的快和近，而是指状态上的快和近。这看似并非如此，原因在于：人的低层思维（纯属自然的）观念中总带有时间和空间的成分；但在高层思维的观念中则不然——当人从内在理性之光中思考自然、社会、道德和属灵的事物时，属灵之光（从时间和空间抽象出来）流入并光照。你若愿意，可以留意自己的思想来体验并证实这一点；那时你也将证实确有高层思维和低层思维之分，因为简单的思维不能自我审视，除非从某种更高层级的思维。人若没有高层思维和低层思维，就不是人，而是畜类。
“不可封了这书上的预言”象征《启示录》不可封住，而应当打开，是因为“封”象征封闭，因此“不可封”象征打开；“日期近了”象征这是必要的。《启示录》这书在未被解释时，就是被封住或封闭的；而“这书上的预言”所指的是这书（由主打开）中教义的真理和诫命（如上第944节所示）。这在教会的末期是必要的，为要使一些人得救，见上文第9节。由此可知，“不可封了这书上的预言，因为日期近了”象征《启示录》不可封住，而应当打开；这在教会的末期是必要的，为要使一些人得救。
948# （第十一节）“不义的，叫他仍旧不义；污秽的，叫他仍旧污秽；为义的，叫他仍旧为义；圣洁的，叫他仍旧圣洁”象征人死后、在审判之前的具体状态，以及在最后审判之前的总体状态：那些在邪恶中的人，良善被夺去；那些在伪谬中的人，真理被夺去。反之，那些在良善中的人，邪恶被除去；那些在真理中的人，伪谬被除去。
“不义的”象征那些在邪恶中的人，“为义的”象征那些在良善中的人（参668节）；“污秽的”或“不洁净的”象征那些在伪谬中的人（参702，708，924节），“圣洁的”象征那些在真理中的人（参173，586，666，852节）。因此，“不义的，叫他仍旧不义”象征那些在邪恶中的人将更加陷入邪恶；“污秽的，叫他仍旧污秽”象征那些在伪谬中的人将更加陷入伪谬。反之，“为义的，叫他仍旧为义”象征那些在良善中的人将更加进入良善；“圣洁的，叫他仍旧圣洁”象征那些在真理中的人将更加进入真理。之所以说那些在邪恶中的人，良善被夺去；那些在伪谬中的人，真理被夺去；反之，那些在良善中的人，邪恶被除去；那些在真理中的人，伪谬被除去，是因为：人处于邪恶中，良善被夺去多少，他就更加陷入邪恶多少；人处于伪谬中，真理被夺去多少，他就更加陷入伪谬多少。反之亦然：人处于良善中，邪恶被除去多少，他就更加进入良善多少；人处于真理中，伪谬被除去多少，他就更加进入真理多少。这事发生在所有人死后，因为这样恶人被预备下地狱，善人被预备上天堂。恶人不能带着良善和真理下地狱，善人也不能带着邪恶和伪谬上天堂，否则天堂和地狱都会混乱。
但必须清楚知道，这里指的是内在的恶人和内在的善人。因为内在恶人可以在外表上为善，如同伪善者那样说话行事；内在善人有时也可能在外表上为恶，行恶事、说恶言，但后来悔改，并愿意在真理上受教。这正是主所说的话：“凡有的，还要加给他，叫他有余；没有的，连他所有的也要夺过来。”（马太福音13:12；25:29；马可福音4:25；路加福音8:18；19:26）这事发生在所有人死后、审判之前；也总体上发生在那些在最后审判之日或灭亡或得救的人身上。因为在这事成就之前，最后审判不能发生，原因是：恶人只要还保留着良善和真理，就与最低层天堂的天使在外表上联合，而他们必须被分离。这就是主所预言的（马太福音13:24-30,38-40，见上文第324,329,343,346,398节的解释）。由此可知，“不义的，叫他仍旧不义；污秽的，叫他仍旧污秽；为义的，叫他仍旧为义；圣洁的，叫他仍旧圣洁”在灵义中象征什么。
《但以理书》中以下经文也象征类似的意思：
但以理啊，你只管去，因为这话已经隐藏封闭，直到末时。必有许多人使自己清净洁白，且被熬炼；但恶人仍必行恶，一切恶人都不明白，惟独智慧人能明白。（但以理书12:9-10）
949# （第十二节）“看哪，我必快来！赏赐在我，要照各人所行的报应他”象征主必定降临，祂自己就是天堂和永生之福，照着各人对祂的信仰和照着祂诫命的生活。“看哪，我必快来”象征祂必定降临，即施行审判、建立新天和新教会。“快”象征必定（参4，943，944，947节）；“赏赐在我”象征主自己就是天堂和永生之福。“赏赐”象征天堂和永生之福（参526节）；主自己就是这赏赐，将在下文说明。“要照各人所行的报应他”象征照着各人与主的结合（即借着信祂并照着祂诫命的生活）而报应。之所以这样象征，是因为善行（在内在方面）象征仁义和信仰，并同时（在外在方面）象征它们的果效。仁义和信仰从主而来，并照着与祂的结合，所以所象征的正是这些。这样，这些话也与前文连贯。善行就是内在的仁义和信仰，并同时是它们在外在的果效（参641，868，871节）。
仁义和信仰不从人而来，而从主而来，这是众所周知的。因从主而来，所以是照着与祂的结合。与祂的结合是通过信祂并照着祂诫命的生活而达成的。信祂是指信靠祂能拯救。这种信靠只存在于那些直接亲近主、并逃避邪恶如同罪恶的人身上；在别人身上则不存在。
前文说“赏赐在我”象征主自己就是天堂和永生之福。“赏赐”是内在的福乐（称为平安）和由此而来的外在喜乐。这些唯独从主而来；从主而来的，不仅从祂而来，而且就是祂自己。因为主不能从自己发出什么，除非祂自己就在其中。祂照着与各人的结合而无所不在；结合照着接受的程度；接受照着爱与智慧（或仁义与信仰）；仁义与信仰照着生活；生活照着对邪恶与伪谬的厌恶；对邪恶与伪谬的厌恶照着对何谓邪恶与伪谬的认识，并照着悔改，同时照着仰望主。
“赏赐”不仅从主而来，而且就是主自己，这从圣言中说到与主结合的人就在主里面、主也在他们里面的地方可以看出（如约翰福音14:20-24；15:4-5及下文；17:19，21-22，26等处；见上文第883节）。也说圣灵在他们里面——圣灵就是主，是祂的神性同在。祷告时求神住在他们里面、教导他们、引导他们、赐言语传道、赐身体行善等，也是如此。因为主自己就是爱本身和智慧本身。这两者不在空间中，而是存在于接受它们的地方，并照着接受的性质。这奥秘只有那些从主接受天堂之光而处于智慧中的人才能理解。为这些人，有《天命》和《圣爱与圣智》两部著作，其中证明了：主自己照着接受的程度住在人里面，没有与祂分离的神性。天使对神性无所不在的观念正是如此；我相信有些基督徒也能有同样的观念。
950# （第十三节）“我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末后的；我是初，我是终”象征因为主是天地之神，天上地上的一切都由祂创造，并藉祂的神性治理管理，且照着那治理成就。这些话所象征的，见上文第888节。
951# （第十四节）“遵行祂诫命的人有福了！为要他们的权柄在生命树上，并能从门进城”象征永生赐给那些照着主诫命生活的人，为要使他们藉着爱而在主里面，主也在他们里面，并藉着对主的认识进入祂的新教会。
“有福”象征那些有永生之福的人（参639，852，944节）；“遵行祂诫命”象征照着主的诫命生活；“为要他们的权柄在生命树上”象征他们从主（祂就是生命树）获得权柄，因为他们藉着爱而在主里面，主也在他们里面；“并能从门进城”象征为要使他们藉着对主的认识进入主的新教会。“门”象征从圣言而来的关于真理与良善的知识（参899，900，922节）；因“每门是一颗珍珠”，所以“门”主要象征对主的认识（参916节）；“城”（即耶路撒冷）象征新教会及其教义（参879，880节）。
“为要他们的权柄在生命树上”之所以象征他们从主获得权柄，是因为“生命树”象征主就祂的神性之爱而言（参89，933节）。这与“与基督一同作王”所象征的相同（参284，849节）。那些在主里面、主也在他们里面的人拥有一切权柄，甚至他们想要的都能成就，主自己在《约翰福音》中说：
常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。（约翰福音15:5，7）
同样论到权柄（马太福音7:7；马可福音11:24；路加福音11:9-10）。《马太福音》中还说：
耶稣说：你们若有信心，就是对这座山说：你挪开此地，投在海里，也必成就。你们祷告，无论求什么，只要信，就必得着。（马太福音21:21-22）
这描述了那些在主里面之人的权柄。他们不凭自己愿望什么，也不凭自己祈求什么，除非从主而来。凡他们从主所愿所求的，就必成就。因为主说：“离了我，你们就不能做什么；常在我里面，我也常在你们里面。”天堂中的天使就有这样的权柄：他们只要愿意，就能得到。但他们只愿意那有功用的事，并仿佛凭自己愿意，实则从主愿意。
952# （第十五节）“城外有那些犬类、行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像的，并一切喜好说谎言、编造虚谎的”象征凡藐视十诫的诫命，不逃避那里所列的任何邪恶如同罪恶，因此活在其中的人，都不得被接入新耶路撒冷。
这些话总体上所象征的就是这些，因为这里所指的是十诫的诫命，这可以从上面的解释（参892节）看出，那里有类似的话。区别在于，此处还提到了“犬类”，他们象征那些处于欲望中的人——这也在十诫的第九和第十诫中论及。“犬类”总体上象征那些处于各种欲望中并沉溺其中的人；具体来说，象征那些处于纯粹肉体享乐中的人，尤其是贪食的享乐，他们只以此为乐。因此，在灵界中，那些放纵口腹之欲的人显为犬类，被称为肉体的欲望。这种人因心智愚钝，藐视属于教会的事物，所以说他们“在城外”，即不被接入主的新教会。“犬类”在圣言中也有类似的象征意义，如以下经文：
他看守的人是瞎眼的，都是哑巴狗，不能叫唤，但知做梦，躺卧，贪睡。这些狗贪食，不知饱足。（以赛亚书56:10-11）
他们叫号如狗，围城绕行。他们必走来走去，寻找食物，若不得饱就终夜在外。（诗篇59:6，14-15）
“狗”还象征最卑劣之人（约伯记30:1；撒母耳记上24:14；撒母耳记下9:8；列王纪下8:13），还象征不洁净的人。所以在摩西五经中说：
娼妓所得的钱，或狗所得的价，你不可带入耶和华你神的殿还愿，因为这两样都是耶和华你神所憎恶的。（申命记23:18）
953# （第十六节）“我耶稣差遣我的使者为众教会将这些事向你们证明”象征主向整个基督教界证明，这书中所描述以及如今所揭示的一切，都是唯独主显明的真理。
主在此自称为“耶稣”，是要叫整个基督教界知道，就是那位曾在世上的主自己，显明了这书中所描述以及如今所揭示的一切。“差遣使者证明”象征主证实这是真理。天使虽作了见证，但不是凭自己，而是凭主，这从下文（第20节）“证明这事的说：是了，我必快来”可以清楚看出。之所以是证明这是真理，是因为“证明”用于论及真理，而真理是自证的，主就是真理（参6，16，490节）。“证明”不仅意味着证实主向约翰所启示的这书中所描述的是真理，也意味着如今祂已显明了其中一切细节的含义。这正是“证明”所特指的，因为经上说“为众教会将这些事向你们证明”，即约翰所见所写的内容都是真理。“证明”用于论及真理，如上所述。“为众教会将这些事向你们”象征向整个基督教界，因为教会在那里，此处所指的就是这些教会。
954# “我是大卫的根，又是他的后裔。我是明亮的晨星”象征主自己就是那降生于世、那时就是光，并要带着新光降临——这光将在祂新教会（即新耶路撒冷）面前升起。
“我是大卫的根，又是他的后裔”象征主自己就是那降生于世的主，即主在祂的神性人性中。因此，祂被称为“大卫的根和后裔”，也称为“大卫的苗裔”（耶利米书23:5；33:15）；“从耶西的本必发一条枝子，从他根生的枝子必结果实”（以赛亚书11:1-2）。“明亮的晨星”象征祂那时就是光，并要带着新光降临——这光将在祂新教会（即新耶路撒冷）面前升起。祂被称为“明亮的星”，是因祂降世时所带的光；因此祂也称为“星”和“光”。“星”在《民数记》24:17；“光”在《约翰福音》1:4-12；3:19,21；9:5；12:35-36,46；《马太福音》4:16；《路加福音》2:30-32；《以赛亚书》9:2；49:6等处。祂被称为“晨星”，是因祂在新教会（即新耶路撒冷）面前将要升起的光。“星”象征从祂而来的光，其本质是智慧和聪明；“早晨”或“晨”象征祂的降临和那时的新教会（见上文第151节）。
955# （第十七节）“灵和新妇都说：来”象征天堂和教会渴望主的降临。“灵”象征天堂，“新妇”象征教会，“说：来”象征渴望主的降临。新教会（即新耶路撒冷）由“新妇”来象征，这从第21章2节、9-10节可以看出（参881，895节）；“灵”象征天堂，是指那些构成新天堂的天使灵（14:1-7节；19:1-9；20:4-5）。此处称为“新妇”的教会，不是指那些处于信仰伪谬中的人所组成的教会，而是指那些处于信仰真理中的人所组成的教会，因为这些人渴望光，从而渴望主的降临（参954节）。
956# “听见的人也该说：来！口渴的人也当来；愿意的，都可以白白取生命的水喝”象征凡知道一些关于主降临、新天新地、新教会（即主的国度）之事的人，都当祈祷祂降临；凡渴慕真理的人，都当祈祷主带着光降临；凡爱真理的人，那时将从主白白接受那些真理，不靠自己的行为。“听见的人也该说：来”象征凡听见并因此知道一些关于主降临、新天新地、新教会（即主的国度）之事的人，都当祈祷祂降临；“口渴的人也当来”象征凡渴慕主的国度并渴慕真理的人，都当祈祷主带着光降临；“愿意的，都可以白白取生命的水喝”象征凡出于爱愿意学习真理并据为己有的人，那时将从主白白接受那些真理，不靠自己的行为。“愿意”象征爱，因为人从心里所愿意的，就是他所爱的；他所爱的，也是他从心里所愿意的。“生命的水”象征从主通过圣言而来的神性真理（参932节）；“白白”象征不靠自己的行为。这与主祷文中的祈愿“愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上”（参839节）所象征的相同。“主的国”就是与天堂合一的教会。因此此处说“听见的人也该说：来！口渴的人也当来。”
“渴”象征渴慕真理，这从以下经文可以看出：
我要将水浇灌口渴的人，我要将我的灵浇灌你的后裔。（以赛亚书44:3）
你们一切干渴的都当就近水来，不用银钱，来买酒和奶。（以赛亚书55:1）
耶稣高声说：人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说：从他腹中要流出活水的江河来。（约翰福音7:37-38）
我的心渴想永生神。（诗篇42:2）
神啊，你是我的神，在干旱疲乏无水之地，我渴想你。（诗篇63:1）
饥渴慕义的人有福了。（马太福音5:6）
我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。（启示录21:6）
这象征对那些为属灵功用而渴慕真理的人，主将从祂自己通过圣言赐给一切有助于那功用的事物。
“渴”或“干渴”也象征因缺乏真理而灭亡，这从以下经文可以看出：
我的百姓因无知就被掳去，群众极其干渴。（以赛亚书5:13）
愚顽人必说愚顽话，心里想作罪孽，使口渴的人无水可喝。（以赛亚书32:6）
困苦穷乏人寻求水却没有，他们因口渴舌头干燥。我耶和华必应允他们。（以赛亚书41:17）
与你们的母亲大大争辩，免得我使她赤体，因渴而死。（何西阿书2:2-3）
“母亲”在此象征教会。
日子将到，我必命饥荒降在地上。人饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。当那日，美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏。（阿摩司书8:11，13）
反之，不渴意味着不缺乏真理，如：
耶稣说：人若喝我所赐的水，就永远不渴。（约翰福音4:13-15）
耶稣说：信我的，永远不渴。（约翰福音6:35）
耶和华救赎了雅各，他们并不干渴；他为他们使水从磐石而流。（以赛亚书48:20-21）
957# （第十八节）“我向一切听见这书上预言的作见证，若有人在这预言上加添什么，神必将写在这书上的灾祸加在他身上”象征凡阅读并知道这书（如今由主打开）的教义真理，却仍承认主以外的另一位神、并认可信主以外的另一种信仰，还加添一些东西以破坏这两者的人，必因伪谬和邪恶而灭亡——这些由本书所写的灾祸来象征。“听见这书上预言的话”象征阅读并知道这书（如今由主打开）的教义真理（参944节）；“在这预言上加添什么”象征加添一些东西以破坏那些真理（见下文）；“写在这书上的灾祸”象征伪谬和邪恶——这些由本书所写的灾祸来象征（见第15-16章）。“灾祸”象征那些敬拜龙的兽和假先知之人的伪谬和邪恶（参456，657，673，676，677，683，690，691，699，708，718节）。龙的兽和假先知就是那些使唯信（没有善行）成为得救信仰的人。
这预言书中有两件事，书中一切所论述的都指向它们：第一，当承认主是独一之神；第二，当承认信主是独一的信仰。凡知道这些，却还故意加添一些东西以破坏它们的人，必陷入伪谬和邪恶，并因此灭亡，因为除了从主（独一之神）并通过信主（独一的信仰）之外，没有爱之良善、信仰之真理以及永生之福。主自己在福音书中多处教导了这一点（参553节）。这所象征的是这个，而不是神将本书（第15-16章）所描述的灾祸加在那加添什么的人身上——这是任何人都能凭自己的判断看出的。因为加添可能是出于无知而做的，也可能是出于良善的目的，或出于不明白其含义而做的。《启示录》至今一直像一本封闭或奥秘的书，所以任何人都能看出，所指的是不可加添也不可删减那些破坏这书（如今由主打开）教义真理的东西——这些真理都指向上述两件事。因此，这些话是紧接着以下经文之后的：耶稣差遣他的使者“为众教会将这些事向你们证明；我是大卫的根，又是他的后裔；我是明亮的晨星；灵和新妇都说：来；听见的人也该说：来；口渴的人也当来；愿意的，都可以白白取生命的水喝”（22:16-17）。这些所象征的是，主将在祂的神性人性中降临，并赐永生给那些承认祂的人。因此，紧接着又说：“证明这事的说：是了，我必快来！阿们！主耶稣啊，我愿你来！”（22:20）由此可知，所象征的正是这些。“加添”是预言性的用语，象征毁灭（如诗篇120:3等处）。由此可知本节及下一节的话所象征的是什么。
958# （第十九节）“并且若有人从这预言书的话语中删去什么，神必从生命册上，并从圣城，以及从这书上所写的，删去他的分”象征凡阅读并知道这书（如今由主打开）的教义真理，却仍承认主以外的另一位神、并承认信主以外的另一种信仰，还删去一些东西以破坏这两者的人，必不能从圣言领悟和获得什么，也不能被接入新耶路撒冷，更无分与那些在主国度中的人。这些话所象征的与上文相同，区别只在于：此处论及“删去”的人，上文论及“加添”的人，即那些或加添或删去以破坏那两个真理的人。“从生命册上删去他的分”象征他们不能从圣言领悟或获得什么。“生命册”是圣言，也是主就圣言而言（参256，469，874，925节）。原因是主就是圣言——圣言只论及祂自己，这在《新耶路撒冷教义之主篇》和《新耶路撒冷教义之圣经篇》中已充分证明。因此，凡不直接亲近主的人，就不能从圣言看见任何真理。“并从圣城删去他的分”象征从新教会（即新耶路撒冷）中被除去，因为只有亲近主的人才能被接入那城。“以及从这书上所写的删去他的分”象征无分与那些在主国度中的人，因为这书上所写的一切，都以新天新地和新教会（即主的国度）为目的；目的就是书中所写一切所指向的终结。
959# 为要知道此处“删去这书上的话”并非指文字意义中的删去，而是指删去这书灵义中的教义真理，当说明如下：圣言从主默示而来，经过了主属天国度的诸天和属灵国度的诸天，然后才到达写经的人。因此，圣言在其最初来源中是纯粹神性的。当它经过主属天国度的诸天时，成为神性属天的；当它经过主属灵国度的诸天时，成为神性属灵的；当它到达人时，成为神性自然的。因此，圣言的自然意义在其深处包含着属灵意义，属灵意义又包含着属天意义，而这两者都包含着纯粹神性的意义——这意义不向任何人（甚至不向任何天使）显明。说这些为要使人明白，“不可加添也不可删去”《启示录》中所写的话，在天堂里所象征的是：不可加添或删减关于主和信祂的教义真理。这才是真正的意义，也是关于照着祂诫命的生活的意义。文字意义就是从这意义来的，如上所述。
960# （第二十节）“证明这事的说：是了，我必快来！阿们！主耶稣啊，我愿你来！”象征主（祂启示了启示录并如今打开了它）证实这福音：祂要在祂的神性人性中（就是祂在世上所取并荣耀的）作为新郎和丈夫降临，并且教会作为新妇和妻子渴慕祂。上文主说：“我耶稣差遣我的使者为众教会将这些事向你们证明”（22:16节）。那里所象征的是主向整个基督教界证明，这书中所写以及如今所揭示的一切，都是唯独主显明的真理（参953节）。由此可知，“证明这事的说”所指的是主，祂启示了《启示录》并如今打开了它，作见证。之所以说是证实这福音，是因为这里宣告了祂的降临、祂的国度，以及祂与教会的属灵联姻。祂说：“是了，我必快来！阿们！主耶稣啊，我愿你来！”福音象征主的降临和祂的国度（参478，553，626，664节）；此处是指与教会的属灵联姻，因为这新教会称为新妇和妻子，主称为新郎和丈夫（19:7-9；21:2，9-10；22:17）。本书结尾处，主说话，教会也说话，如同新郎和新妇。主说：“是了，我必快来！阿们！”教会说：“主耶稣啊，我愿你来！”这是属灵联姻的订婚之言。主将要在祂的神性人性中降临（就是祂在世上所取并荣耀的），这从祂自称“耶稣”，并说祂是“大卫的根，又是他的后裔”（22:16）可知；教会在此说“主耶稣啊，我愿你来”（参953，954节）。
961# 在此我附上两段见闻录。第一段如下：
有一次，我从睡梦中醒来，陷入对神的深深沉思。我向上观看，见在我上方的天堂中有一道极白的光，呈椭圆形。当我定睛注视那光时，光向两边退去，进入周围。看哪，天堂向我敞开了，我看见一些壮丽的景象，天使们站在开口南侧，围成一个圆圈，彼此交谈。我因渴望听见他们所说的话，就被允许先听见那充满属天之爱的声音，然后听见那充满从那爱而来的智慧的言语。他们彼此谈论独一之神、与祂的联合以及由此而来的得救。他们所说的言语是无法言喻的，其中大部分无法落入任何自然语言的词汇中。
但因我曾多次在天堂中与天使同在，那时与他们有同样的言语（因处于同样的状态），所以现在我能够明白他们，并从他们的谈话中摘取一些可以用理性自然语言的词汇来表达的内容。他们说，神性存在是独一的、同一的、本体的、不可分的；因此神性本质也是独一的，因为神性存在就是神性本质；因此神也是独一的，因为神性本质（也就是神性存在）就是神。他们用属灵的观念来说明这一点，说：神性存在不能分给多个，使每一个都有神性存在，然而那存在仍是独一的、同一的、本体的、不可分的。因为若这样，各人必从自己的存在、凭自己、靠自己思想；若那时也同心合意地藉着别人、通过别人思想，就会有许多同心合意的神，而不是独一的神。因为同心合意（即多人的一致，且各人凭自己、靠自己）与神的合一不相符，只与多位（他们没说“多位神”，因为不能说，天堂之光——他们的思想在其中、他们的言语在其中进行——反对这样说）相符。他们还说，当他们试图说出“众神”时，即每位格凭自己是一位神，那发声的努力立刻落入“一位神”，甚至“独一神”。
他们又补充说，神性存在是在自己里面的神性存在，不是出于自己。因为“出于自己”意味着在自己里面的存在来自另一个在先的存在，这就成了神出于神，这是不可能的。从神出来的，不称为神，而称为神性。什么是“神出于神”？什么是“从永恒生的神之子”？什么是“从永恒生的神之子所发出的神”？这些词岂非没有一丝天堂之光吗？但在主耶稣基督里则不同。在祂里面，有那神性存在（万物由之而出），在人里面与之对应的是灵魂；有神性人性，在人里面与之对应的是身体；有发出的神性，在人里面与之对应的是活动。三者是一体的，因为神性存在（由之而出）产生神性人性，神性存在（由之而出）又通过神性人性产生发出的神性。因此，在每一位天使和每一个人（他们是神的形象）里面，也有灵魂、身体和活动，这三者是一体的，因为灵魂就是身体，并通过身体产生活动。
他们又说，那在自己里面为神的神性存在是同一的；不是单一的同一，而是无限的同一——从永远到永远是同一的，无处不在是同一的，在每一个人里面是同一的。一切差异和变化都在接受者里面，接受者的状态造成了差异。那在自己里面为神的神性存在是本体，他们这样说明：神是本体，因为祂是爱本身、智慧本身、良善本身、真理本身、生命本身。这些若不是在神里面为本身，它们在天上和世上就什么也不是，因为就没有什么与本身相对。一切性质都从本身获得其性质，因为这本身是它从之而出并指向的。这本身（即神性存在）不在空间中，而是照着接受与那些在空间中的人同在并在他们里面。因为爱和智慧、良善和真理（这些在神里面是本身，甚至就是神自己）不能论及空间或从一处到另一处的移动，而是没有空间，所以无所不在。因此主说，祂“在他们中间”，又说“我在他们里面，他们在我里面”。但因无人能接受祂本来的样子，祂显现为太阳，在天使诸天之上；从祂发出的光，就其智慧而言是祂自己；从祂发出的热，就其爱而言是祂自己。祂本身不是那太阳，而是神性之爱和神性智慧从祂最近发出，环绕祂，在天使面前显现为太阳。在太阳中的祂自己是那人——我们的主耶稣基督，既就祂所出的神性而言，也就祂的神性人性而言。因为那本身（即爱本身和智慧本身）是祂从父而来的灵魂，即神性生命——那是在自己里面的生命。在任何人里面则不然；人的灵魂不是生命，而是生命的接受者。主也教导说：“我就是道路、真理、生命”（约翰福音14:6）；又说：“父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命”（5:26）。“在自己有生命”就是神。
他们又补充说，凡在属灵之光中的人，都能从这些事领悟：神性存在（即神性本质）既是独一的、同一的、本体的、不可分的，就不能存在于多者之中；若说能，必产生明显的矛盾。听了这些，天使察觉到我思维中关于基督教界所信的“一位里面有三位格，三位格里面有一位”以及“神之子从永恒生出”的观念。他们便说：“你在想什么？你是从自然之光思想这些吗？这与我们的属灵之光不相合。所以，除非你除去那些思维观念，我们就关闭天堂，离开你。”我对他们说：“请你们更深入地进入我的思维，或许你们会看见一致。”他们就这样做了，看见我所指的“三位格”是三个神性属性——创造、救赎、更新——这些是一位神的属性；我所指的“神之子从永恒生出”是祂的出生从永恒被预知、并在时间里被预备。于是我告诉他们，我关于“三位格的三一”和“神之子从永恒生出”的自然观念，来自教会那以亚他那修命名的信仰教义。并说，那教义是正确公正的，只要那里所论的“三位格的三一”被理解为一位格（在主耶稣基督里）的三一；而“神之子从永恒生出”被理解为祂的出生从永恒被预知、并在时间里被预备——因为祂在时间里所取的人性，明明称为“神的儿子”。天使听后说：“好！”又请求我转告他们的话：凡不亲近天地独一之神的人，不能进入天堂，因为天堂是出于那独一之神的天堂；那独一之神就是耶稣基督，祂是耶和华主，从永恒的创造主，在时间里的救主，到永远的更新者；因此祂同时是父、子、圣灵。
此后，先前所见的属天之光回到那开口之上，并逐渐降下，充满我心智的内在，光照我关于神的合一与三一的自然观念。那时我看见起初对这些事的观念，如同糠秕从麦子被扬净，被风吹向天堂的北方，消散了。
962# 在此我附上第二段见闻录：
主赐我得以看见天上和天下诸多奇妙之事，并吩咐我将所见记录下来。我看见一座宏伟的宫殿，其至内有一座圣殿。殿中央有一张金桌，上面放着圣言，两旁有两位天使侍立。金桌周围有三排座位：第一排座位覆盖着紫色丝绸，第二排覆盖着蓝色丝绸，第三排覆盖着白色丝绸。在圣殿屋顶下、金桌上方，展开一幅华丽的帷幔，闪烁着宝石的光芒，其光辉如同雨后晴空中的彩虹。
忽然，有同等数量的神职人员出现，坐在座位上，都穿着祭司职分的圣衣。圣殿一侧有一个圣器室，有一位守护天使站在那里，里面整齐地摆放着华丽的衣袍。这是主召集的一次会议。我听见从天上有声音说：“你们商议。”他们问：“商议什么？”那声音说：“关于主和圣灵。”但当他们思想这些时，他们不在光照中；于是他们祷告。那时，光从天降下，先照亮他们的后脑，然后太阳穴，最后照亮他们的脸。于是他们开始讨论。按着吩咐，他们首先讨论主。
第一个提出的问题是：“谁在童女马利亚中取了人性？”站在金桌旁（圣言在其上）的天使在他们面前宣读了《路加福音》中的话：
天使对马利亚说：“你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣。他要为大，称为至高者的儿子。”马利亚对天使说：“我没有出嫁，怎么有这事呢？”天使回答说：“圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此所要生的圣者必称为神的儿子。”（路加福音1:31-32,，4-35）
又读了《马太福音》第1章20-25节，尤其第25节。此外，天使还从福音书中宣读了多处经文，那里主就祂的人性被称为“神的儿子”，祂从祂的人性称耶和华为祂的“父”；又从先知书读了预言耶和华自己要降临世间的经文，其中包括《以赛亚书》中的这两处：
到那日，人必说：“看哪，这是我们的神，我们素来等候他，他必拯救我们。这是耶和华，我们素来等候他，我们必因他的救恩欢喜快乐。”（以赛亚书25:9）
有人声喊着说：“在旷野预备耶和华的路，在沙漠地修平我们神的道。耶和华的荣耀必然显现，凡有血气的必一同看见。主耶和华必像大能者临到；他必像牧人牧养自己的羊群。”（以赛亚书40:3，5，10-11）
天使说：“因耶和华自己降临世间，取了人性，并借此拯救和救赎了人类，所以他在先知书中被称为‘救主’和‘救赎主’。”于是，天使在他们面前宣读了以下经文：
神真在你们中间，此外再没有别神。救主，以色列的神啊，你实在是自隐的神。（以赛亚书45:14-15）
不是我耶和华吗？除了我以外，再没有神。我是公义的神，又是救主。（以赛亚书45:21-22）
惟有我是耶和华，除我以外没有救主。（以赛亚书43:11）
凡有血气的必都知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。（以赛亚书49:26；60:16）
我们救赎主的名是万军之耶和华以色列的圣者。（以赛亚书47:4）
他们的救赎主大有能力，万军之耶和华是他的名。（耶利米书50:34）
耶和华，我的磐石，我的救赎主啊。（诗篇19:14）
耶和华你的救赎主，以色列的圣者如此说：我是耶和华你的神。（以赛亚书48:17；43:14；49:7；54:8）
耶和华啊，你是我们的父；从万古以来，你名称为我们的救赎主。（以赛亚书63:16）
从你出胎，造就你的救赎主耶和华如此说：我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的。（以赛亚书44:24）
耶和华以色列的君，以色列的救赎主，万军之耶和华如此说：我是首先的，我是末后的，除我以外再没有神。（以赛亚书44:6）
万军之耶和华是他的名，救赎你的是以色列的圣者，他必称为全地的神。（以赛亚书54:5）
耶和华说：日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔，他必掌王权。他的名必称为耶和华我们的义。（耶利米书23:5-6；33:15-16）
那日，耶和华必作全地的王。那日，耶和华必为独一无二的，他的名也是独一无二的。（撒迦利亚书14:9）
听了这些，坐在座位上的人一致确认：是耶和华自己取了人性，为要拯救和救赎人类。但那时，听见有躲藏在圣殿角落的罗马天主教徒说：“父耶和华怎能成为人？祂不是宇宙的创造者吗？”坐在第二排的一位转过身来问：“那么是谁？”那从角落回答：“从永恒生的子。”那人回答说：“照你们的认信，从永恒生的子不也是宇宙的创造者吗？什么是‘从永恒生的子或神’？那独一不可分的神性本质怎能被分开，让其中一部分降下取了人性，而不是整体？”
关于主的另一个讨论是：父神与主是否为一，如同灵魂与身体为一。他们说这是必然的，因为灵魂从父而来。那时，坐在第三排的一位宣读了那称为亚他那修信经中的话：
“我们的主耶稣基督，神的儿子，既是神，又是人，却不是两个，而是一位基督，完全是一位，是一位格。因为如同灵魂和身体构成一个人，神和人也是一位基督。”读的人说，这信经已被整个基督教界（包括罗马天主教）接受。他们便说：“还需要什么呢？父神与祂为一，如同灵魂与身体为一。”他们又说：“既是这样，我们看见主的人性是神性的，因为这是耶和华的人性。主当就祂的神性人性被亲近，并且只有这样，那称为父的神性才能被亲近。”天使用圣言中更多经文证实了他们的结论，其中包括：
有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，他的名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。（以赛亚书9:6）
亚伯拉罕不认识我们，以色列不承认我们，你却是我们的父。耶和华啊，你是我们的父；从万古以来，你名称为我们的救赎主。（63:16）
耶稣说：信我的，不是信我，乃是信那差我来的。人看见我，就是看见那差我来的。（约翰福音12:44-45）
腓力对他说：求主将父显给我们看。耶稣对他说：腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父；你怎么说‘将父显给我们看’呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14:8-11）
耶稣说：我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。（约翰福音14:6）
听了这些，众人异口同声地说：主的人性是神性的，必须亲近祂才能亲近父。因为耶和华神（就是从永远的主）通过那人性将自己差到世间，使自己成为肉眼可见、可以亲近的；祂在古时也曾以人形向古人显现，使他们看见并亲近，但那时是通过天使。
随后讨论关于圣灵。首先揭露了多数人对父、子、圣灵的观念：以为父神坐在高处，子在祂右边，他们从自己发出圣灵来光照和教导人。那时听见天上有声音说：“我们不能忍受那种思维观念。谁不知道耶和华神是无所不在的？知道并承认这一点的人，也必承认祂亲自光照和教导，并没有一位介于中间的神，区别于祂自己，更没有两位，如同位格与位格的区别。所以，除去那虚妄的观念，接受这正确的观念，你们就必清楚看见。”
但那时又听见躲藏在圣殿角落的罗马天主教徒说：“那么，圣灵是什么？福音书和保罗书信中提到的圣灵，以及那么多有学问的神职人员（尤其我们天主教的）声称被祂引导，又怎么说？今天在基督教界，谁否认圣灵和祂的运作？”坐在第二排的一位转过身来对他们说：“圣灵是从耶和华主发出的神性。你们说圣灵是一位格，又是神。但除了一人格发出和进行的运作之外，什么是一位格从另一位格发出并进行呢？一位格不能通过另一位格发出和进行，但运作可以。除了一神发出和进行的神性之外，什么是一位神从另一位神发出和进行呢？一位神不能通过另一位神从另一位神发出和进行，但神性可以。神性本质不是独一不可分的吗？既然神性本质（即神性存在）就是神，神不就是独一不可分的吗？”听了这些，坐在座位上的人一致得出结论：圣灵不是独立的一位格，也不是独立的神，而是从独一、无所不在的神（即主）所发出的神性。
站在金桌（上面有圣言）旁的天使说：“好！旧约中没有一处说先知是从圣灵说圣言，而是从耶和华主。新约中提到‘圣灵’，所指的是发出的神性，即光照、教导、赐生命、改造和更新的神性。”
接着，关于圣灵的另一个讨论是：那称为圣灵的神性是从那称为父的神性发出的，还是从那称为子的神性人性发出的？当他们讨论时，从天上有光照下，使他们看见：那称为圣灵的神性是从主里面的神性通过祂得荣耀的人性（即神性人性）发出的，如同人的一切活动是从灵魂通过身体发出的。站在金桌旁的天使用圣言证实了这一点：
神所差来的，就说神的话；因为神赐圣灵给他，是没有限量的。父爱子，已将万有交在他手里。（约翰福音3:34-35）
从耶西的本必发一条，耶和华的灵必住在他身上，就是使他有智慧和聪明的灵、谋略和能力的灵。（以赛亚书11:1-2）
耶和华的灵赐给他，并在他里面。（42:1；59:19-21；61:1；路加福音4:18）
我要从父那里差保惠师来。（约翰福音15:26）
他要荣耀我，因为他要将受于我的告诉你们。凡父所有的，都是我的；所以我说，他要将受于我的告诉你们。（约翰福音16:14-15）
我若去，就差他来。（约翰福音16:7）
保惠师就是圣灵。（约翰福音14:26）
那时还没有圣灵，因为耶稣尚未得着荣耀。（约翰福音7:39）
耶稣得荣耀后，向他们吹一口气，说：你们受圣灵。（约翰福音20:22）
因主的运作和祂的无所不在由“圣灵”来象征，所以当祂对门徒说到父要差来的圣灵时，祂还说：
我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。（约翰福音14:18，20，28）
祂离世前又说：
我就常与你们同在，直到世界的末了。（马太福音28:20）
读完这些，天使说：“从这些以及圣言中许多其他地方可以看出，那称为圣灵的神性是从主里面的神性通过祂的神性人性发出的。”坐在座位上的人说：“这是神圣的真理。”
最后，他们制定了如下决议：
“经本次会议商议，我们清楚看见，并由此承认这神圣的真理：在我们的主耶稣基督里面，有神圣的三一，即——称为父的源头之神性、称为子的神性人性、称为圣灵发出的神性。因此，教会中只有一位神。”
决议通过后，他们起身。守护天使从圣器室出来，给每位坐在座位上的人送来华丽的衣袍，衣袍上绣着金线，说：“请接受婚筵的礼服。”他们被荣耀地接入新基督天堂，主在地上的教会（即新耶路撒冷）将与之联合。
愿主耶稣的恩惠常与众圣徒同在。阿们！
全书完。