启示录第二十章
全章内容的灵义概要
论那些由“龙”所指之人的被移除（1-3节）；并论那时从较低之地升上来的人——他们敬拜主，并逃避邪恶如同罪恶（4-6节）。审判那些在敬拜中没有宗教实质的人（7-9节）。龙的定罪（10节）。对余下之人的普遍审判（11-15节）。
各节经文内容的灵义概要
1. “我又看见一位天使从天降下，手里拿着无底坑的钥匙和一条大链子”象征主向较低之地的神圣运作，出于祂关闭和开启、捆绑和释放的神性权能（840节）。
2. “他捉住那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但”象征那些由“龙”所指的人被拘禁。他们因感官地而非灵性地思想信仰之事，故称为“古蛇”；因生活处于邪恶中，故称为“魔鬼”；因教义处于伪谬中，故称为“撒但”（841节）；“把他捆绑一千年”象征那些由“龙”所指的人被拖回并从灵界的其余人中拉开，使他们在一段时间内（或相当长的时间内）不能与其他人交流（842节）。
3. “把他扔在无底坑里，将无底坑关闭，用印封上，使他不得再迷惑列国”象征主将那些处于唯信中的人彻底移除，并夺去他们与其余人的一切交流，免得他们用异端向那些将被提升到天堂的人灌输什么（843节）；“等到那一千年完了，以后必须暂时释放他”象征这样持续一段时间（或相当长的时间），直到主将那些处于从良善而来的真理中的人提升到天堂；此后，那些由“龙”所指的人必在短时间内被释放，并与其余人恢复交流（844节）。
4. “我又看见几个宝座，也有坐在上面的，并有审判的权柄赐给他们”象征圣言的真理（众人按此受审判）被打开，那时那些被主隐藏（以免被龙和兽迷惑）的人从较低之地被提升上来（845节）；“我又看见那些因为给耶稣作见证、并为神之道被斩者的灵魂”象征那些因敬拜主并照着祂圣言的真理生活而被那些处于出于自己聪明的伪谬中的人弃绝（846，847节）；“和那没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过他印记的人”象征那些没有承认并接受唯信教义的人（848节）；“他们都复活了，与基督一同作王一千年”象征他们已经与主联合并在祂的国度中相当一段时间（849节）。
5. “其余的死人还没有复活，直等那一千年完了”象征除了上述之人外，没有人被提升到天堂，直等到龙被释放，那时他们才被试验和察验其性质如何（850节）；“这是头一次的复活”象征得救和永生首要在于敬拜主并照着祂在圣言中的诫命生活，因为通过这得以与主联合，并与天堂天使相通（851节）。
6. “在头一次复活有分的有福了、圣洁了”象征永生的福乐和光照（通过与主联合）临到那些进入天堂的人（852节）；“第二次的死在他们身上没有权柄”象征他们不被定罪（853节）；“他们必作神和基督的祭司”象征他们被主保守在爱之良善中，并由此在智慧之真理中（854节）；“并要与基督一同作王一千年”象征那时（当其余的人尚未复活，即尚未接受属天生命时）他们已在天堂中，而其余的人仍在灵界（855节）。
7. “那一千年完了，撒但必从监牢里被释放”象征当主将从较低之地（他们一直被隐藏和保守在那里）的人提升到天堂，并藉此使新基督天堂得以增长之后，所有在自己里面确认信仰伪谬的人都被释放出来（856节）。
8. “出来要迷惑地上四方的列国，就是歌革和玛各，叫他们聚集争战”象征那些由“龙”所指的人——即灵界中所有来自地上、过着仅有外在自然敬拜而无内在属灵敬拜生活的人——将他们拉到自己一边，并煽动他们攻击那些敬拜主并照着祂在圣言中诫命生活的人（858，859节）；“他们的人数多如海沙”象征这样的人数众多（860节）。
9. “他们上来遍满了全地，围住圣徒的营与蒙爱的城”象征被龙类煽动的人藐视教会的一切真理，并企图摧毁新教会的一切，包括其关于主和生命的教义（861，862节）；“就有火从天降下，烧灭了他们”象征他们被地狱之爱的欲望所灭（863节）。
10. “那迷惑他们的魔鬼被扔在硫磺的火湖里，就是兽和假先知所在的地方，他们必昼夜受痛苦，直到永永远远”象征那些生活处于邪恶、教义处于伪谬中的人被投入地狱（864节）。
11. “我又看见一个白色的大宝座与坐在上面的，从他面前天地都逃避，再无可见之处了”象征主对先前诸天所施行的普遍审判。那些处于社会和道德良善却没有属灵良善的人（即外表上装作基督徒、内心里却是魔鬼的人）曾在那天上。那些天连同它们的地都彻底被消灭，以致什么都不再显现（865节）。
12. “我又看见死了的人，无论大小，都站在神面前”象征所有从地上死去、如今在灵界中的人，无论什么状态和性质，都被主聚集前来受审判（866节）；“案卷展开了，并且另有一卷展开，就是生命册”象征他们心智的内在都被打开，并通过天堂之光和热的流入，他们（无论恶人还是善人）在情感（即爱或意愿）上的性质，以及由此在思维（即信仰或理智）上的性质，都被看见和察觉（867节）；“死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判”象征众人都照着他们在外表上的内在生活受审判（868节）。
13. “于是海交出其中的死人”象征教会中外在、自然的人被召集受审判（869节）；“死亡和阴间也交出其中的死人”象征教会中内心不敬虔的人（他们本身就是魔鬼和撒但）被召集受审判（870节）；“他们都照各人所行的受审判”象征同上（871节）。
14. “死亡和阴间也被扔在火湖里”象征内心不敬虔的人（他们本身就是魔鬼和撒但，但外表像教会的人）被投入地狱，与那些处于邪恶之爱并由此处于与邪恶相一致的伪谬之爱的人在一起（872节）；“这是第二次的死”象征这就是定罪本身（873节）。
15. “若有人名字没记在生命册上，他就被扔在火湖里”象征凡不照着主在圣言中的诫命生活、不信主的人，都被定罪（874节）。
840# （第一节）“我又看见一位天使从天降下，手里拿着无底坑的钥匙和一条大链子”象征主向较低之地的神圣运作，出于祂关闭和开启、捆绑和释放的神性权能。“从天降下的天使”象征主（参5，170，344，465，657，718节），也象征主的运作（参415，631，633，649节），此处指向较低之地的运作，因为说“降下”；“手里拿着无底坑的钥匙”象征开启和关闭地狱的神性权能（参62，174节）；“手里拿着大链子”象征捆绑和释放的意图及由此而来的举动。由此可知，主手中并没有真正的钥匙和链子；只是约翰看见这样，这是主的神性权能之表象。本章还多次论及地狱的开启和关闭。
841# “他捉住那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但”象征那些由“龙”所指的人被拘禁。他们因感官地而非灵性地思想信仰之事，故称为“古蛇”；因生活处于邪恶中，故称为“魔鬼”；因教义处于伪谬中，故称为“撒但”。关于“龙”所指的人，见上文（参537节）。此处和那里之所以称为“古蛇、魔鬼和撒但”，是因为“蛇”象征那些感官地而非灵性地思想的人（参455，550节）；“魔鬼”象征那些生活处于邪恶中的人；“撒但”象征那些教义处于伪谬中的人（参97，550节）。所有不直接亲近主的人，都感官地思想教会的事物，不能灵性地思想。因为主本身就是光（参796，797节）；因此，凡不直接亲近主的人，就不能从属灵的光（即天堂之光）思想，只能从与属灵之光分离的自然之光思想——这就是感官地思想。因此，他们被称为“古蛇”。凡不直接亲近主、也不逃避邪恶如同罪恶的人，就留在罪恶中；因此龙被称为“魔鬼”。又因他们教义上处于伪谬中，所以龙也被称为“撒但”。
842# “把它捆绑一千年”象征那些由“龙”所指的人被拖回并从灵界的其余人中拉开，使他们在一段时间内（或相当长的时间内）不能与其他人交流。“捆绑”在此象征从灵界的其余人中拉开并拖回，使他们不能与那些人交流——这将在下一节说明。“一千年”并非指一千年，而是一段时间或相当长的时间，因为“千”在灵界中（在没有其它数字修饰时）象征这个意思。若相信“一千年”就是一千个年，就是不知道圣言中的所有数字都象征事物，这样就会产生幻觉，尤其是在《启示录》中读到数字（如5，7，10，12，144，666，1200，1600，12000，144000等）时，就会误解其中的意义。在这些数字中，“千”只起形容词作用，当“千”用于表示时间时，象征相当多的时间。但当它单独出现（如这里）时，象征一段时间或相当长的时间。这是从天堂告诉我的。在天堂的圣言中，不读出数字，而是读出数字所象征的事物；对于“千”，就读出“一段时间”。他们惊异于教会中人看见《启示录》中有这么多数字——这些数字不可能不象征事物——却仍固守着千禧年主义者的推测，并因此给自己印上关于教会最后状态的虚妄观念。
843# （第三节）“把它扔在无底坑里，将无底坑关闭，用印封上，使它不得再迷惑列国”象征主将那些处于唯信中的人彻底移除，并夺去它们与其余人的一切交流，免得它们用异端向那些将被提升到天堂的人灌输什么。这里的“龙”象征那些处于信仰伪谬中的人（参842节）。论到龙，说它被“捉住”、“捆绑”、“扔在无底坑里”、“关闭”、“用印封上”，这些所象征的是：它被彻底移除，它与其余人的一切交流被夺去。“被捉住”象征那些由龙所指的人被聚集和拘留；“被捆绑”象征他们被拖回和拉开；“被扔在无底坑里”象征他们被降到地狱方向；“被关闭”象征他们被彻底移除；“被用印封上”象征他们与其余人的交流被彻底夺去。龙之所以被彻底移除一段时间，是为了让那些被主隐藏的人（参4-6节）能从较低之地被提升上来，免得他们在提升时被龙类迷惑。因此还说“使它不得再迷惑列国”，所象征的是免得它向他们灌输其异端中的任何东西。这事发生在灵界（天堂与地狱之间的中间地带），是因为在那里恶人与善人相互交流，善人在那里被预备上天堂，恶人被预备下地狱；善人通过与恶人的一些交往被试验，并察验他们的性质和坚贞程度。“列国”（它不得再迷惑他们）象征善人。“列国”在正面意义上象征生活良善的人，在相反意义上象征恶人（参483节）。由此可知，“把它扔在无底坑里，将无底坑关闭，用印封上”象征主将那些处于信仰伪谬中的人彻底移除，并夺去他们与其余人的一切交流，免得他们用异端向那些将被提升到天堂的人灌输什么。
844# “等到那一千年完了，以后必须暂时释放它”象征这样持续一段时间（或相当长的时间），直到主将那些处于从良善而来的真理中的人提升到天堂；此后，那些由“龙”所指的人必在短时间内被释放，并与其余人恢复交流。“等到那一千年完了”之所以象征一段时间（或相当长的时间），是因为“一千年”并非指一千年，而是一段时间或相当长的时间，如上所述（参842节）；“必须暂时释放它”象征此后那些由“龙”所指的人（如上所述）必从他们的监禁中被释放，那时他们与其余人的交流必被打开。这些话所象征的，可从上面所述，即从灵义中的顺序，以及与下文的联系看出。下文（第4-6节）论述的是那些被主提升到天堂的人，为他们的缘故，龙被移除和关闭。
845# （第四节）“我又看见几个宝座，也有坐在上面的，并有审判的权柄赐给他们”象征圣言的真理（众人按此受审判）被打开，那时那些被主隐藏（以免被龙和它的兽迷惑）的人从较低之地被提升上来。“宝座”（他们坐在上面）在此并非指宝座，而是指照着圣言真理的审判。“在天上所见的宝座”代表审判（参229节）；关于“宝座”（二十四位长老坐在上面，十二使徒也要坐在上面），以及众人都照着圣言的真理受审判，也见上文（参233节）。由此可知，“审判的权柄赐给他们”象征审判的权柄赐给了圣言的真理。
那些从较低之地被主提升到天堂的人，在此期间被隐藏在那里，以免被龙和它的兽迷惑——这是因为下文论到“被斩者的灵魂”和“死人”。他们并非对自己是死的，而是对别人是死的。他们被隐藏的地方称为“较低之地”，紧靠地狱之上，在灵界之下；他们通过在天堂的交流以及与主的联合，处于安全之中。这样的地方有好几处，他们在那里彼此快乐地生活，敬拜主，对地狱一无所知。这些人在最后审判之后，被主轮流提升到天堂。当提升时，那些由“龙”所指的人就被移除。我多次看见他们被提升，与天堂的天使联合。这就是圣言中“坟墓开了”、“死人复活”所象征的。
846# “我又看见那些因为给耶稣作见证、并为神之道被斩者的灵魂”象征那些因敬拜主并照着祂圣言的真理生活而被那些处于出于自己聪明的伪谬中的人弃绝。“因为给耶稣作见证、并为神之道被斩者的灵魂”象征死后的人（那时称为灵，或穿着灵体的人），他们被主隐藏在较低之地，直到恶人通过最后审判被除去。他们被称为“被斩者”，是因为被那些处于出于自己聪明的伪谬中的人弃绝。这些人（弃绝者）都处于邪恶并由此而来的伪谬中，或处于伪谬并由此而来的邪恶中，然而外表上却有神圣的敬拜。“斧子”（斩人用的斧子）象征那种伪谬，将在下一节说明。“耶稣的见证”和“神之道”象征承认主在祂人性中的神性，这与上文相同：
约翰便将神的道和耶稣基督的见证证明出来。（启示录1:2）
弟兄胜过它，是因羔羊的血和自己所见证的道。（启示录12:11）
龙去与妇人其余的儿女争战，这儿女就是那守神诫命、为耶稣作见证的。（启示录12:17）
我和你，并你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的。预言中的灵意乃是为耶稣作见证。（启示录19:10）
这些经文所象征的是承认主在祂人性中的神性，并照着祂圣言中的真理（尤其是十诫）生活，见上述各节的解释。这些“灵魂”与以下经文中的“灵魂”相同：
我看见在祭坛底下，有为神的道、并为作见证被杀之人的灵魂，大声喊着说：“圣洁真实的主啊，你不审判住在地上的人，给我们伸流血的冤，要等到几时呢？”于是有白衣赐给他们各人，又有话对他们说，还要安息片时，等着一同作仆人的和他们的弟兄也像他们被杀，满足了数目。（启示录6:9-11）
这些已在前面解释过了（参325-329节）。
847# 在圣言中多处说到“被杀”、“被刺”、“死了”，但并非指字面上的被杀、被刺、死了，而是指被那些处于邪恶与伪谬中的人弃绝（参59，325，589节）。下一节中的“死人”也有同样的象征意义，那里说“其余的死人还没有复活，直等那一千年完了”。由此可知，此处所说的“被斩者”象征被那些处于出于自己聪明的伪谬中的人弃绝。
“斧子”象征出于自己聪明的伪谬，这从以下经文可以看出：
众民的风俗是虚空的，他们在树林中用斧子砍伐一棵树。（耶利米书10:3）
其中的声音好像蛇行一样；敌人要成队而来，如砍伐树木的手拿斧子攻击他。（耶利米书46:22）
他们好像人扬起斧子，砍伐林中的树。圣所中一切雕刻的，他们现在用斧子、锤子打坏了。他们亵渎你名的居所，拆毁到地。（诗篇74:5-7）
你若许久围困、攻打所要取的一座城，就不可举斧子砍坏树木。（申命记20:19）
这些经文中的“斧子”象征出于自己聪明的伪谬。这是因为“铁”象征最外层的真理（称为感官真理），当它与理性真理和灵性真理分离时，就变成伪谬。它之所以象征出于自己聪明的伪谬，是因为感官层面处于人的自我之中（参424节）。因“铁”和“斧子”有这象征意义，所以吩咐说，若用石头筑坛，要用整块石头，不可在石头上动铁器，免得亵渎坛（出埃及记20:25；申命记27:5）。论到耶路撒冷的圣殿也说：
建殿是用山中凿成的石头，建殿的时候，锤子、斧子和别样铁器的响声都没有听见。（列王纪上6:7）
相反，当论及雕刻的像（象征出于自己聪明的伪谬）时，说用铁器、钳子、斧子和锤子制作（以赛亚书44:12）。雕刻的像（即偶像）象征出于自己聪明的伪谬，见上文（参459节）。
848# “和那没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过它印记的灵魂”象征那些没有承认并接受唯信教义的人。这从上文所解释的（参634节）可以看出，那里有类似的话。
849# “他们都复活了，与基督一同作王一千年”象征那些已经与主联合并在祂的国度中相当一段时间的人。“与基督一同活了”象征那些与主联合的人，因为他们是活的；“与基督一同作王”象征那些在祂的国度中的人（见下文）；“一千年”象征一段时间（参842节）。这些话是论到那些在世时就敬拜主、并照着圣言中祂的诫命生活的人，他们死后被保守，免受龙类的迷惑；因此，他们早已与主联合，并在内在方面与天堂的天使相通相当一段时间了。“与主一同作王”并非真的与祂一同作王，而是通过与祂联合而处于祂的国度中（参284节）。因为唯独主作王，而天堂中每个有职分的人，都在自己的社群中尽职能，如同在世一样，但都在主的引导下。他们行动确如出于自己，但因为功用是首要的，所以他们是出于主而行动——一切功用都来自主。
850# （第五节）“其余的死人还没有复活，直等那一千年完了”象征除了上述之人外，没有人被提升到天堂，直等到龙被释放，那时他们才被试验和察验其性质如何。“其余的死人”象征那些因敬拜主并照着祂的诫命生活而被那些处于唯信中的人弃绝的人，但尚未被试验和察验他们是怎样的。“死人”在此所象征的就是这些人（参847节）。因为人死后，首先进入灵界（天堂与地狱之间的中间地带），在那里被试验和察验，并由此被预备：恶人被预备下地狱，善人被预备上天堂。论到这些人，说他们“还没有复活”，即尚未像先前那些人那样与主联合、与天堂天使相通。后来仍有许多人得救，这从本章第12-15节可以看出，那里说生命册也打开了，若有人名字没记在生命册上，他就被扔在火湖里。
851# “这是头一次的复活”象征得救和永生首要在于敬拜主并照着祂在圣言中的诫命生活，因为通过这得以与主联合，并与天堂天使相通。这些话所象征的就是这些，是因为它是从前面总结出来的结论，因此包含了前面的内容。前面所包含的内容在第4节，部分也在第5节。第4节说：“我又看见那些因为给耶稣作见证、并为神之道被斩者的灵魂，和那没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过它印记的人，他们都复活了，与基督一同作王一千年。”“因为给耶稣作见证、并为神之道被斩者的灵魂”象征那些因敬拜主并照着祂在圣言中的诫命生活而被那些处于出于自己聪明的伪谬中的人弃绝的人（参846，847节）；“没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过它印记的人”象征那些弃绝了唯信异端的人（参848节）；“他们都复活了，与基督一同作王一千年”象征他们与主联合，并与天堂天使相通（参849节）。这些就是“这是头一次的复活”所包含的内容。
“复活”象征得救和永生；“头一次”并非指第一次复活，而是指复活本身和首要的复活，即得救和永生。因为只有一次复活进入生命，没有第二次复活；因此圣经中从未提到“第二次复活”。因为人一旦与主联合，就永远与祂联合，并在天堂中。主说：“复活在我，生命也在我。信我的人，虽然死了，也必复活。凡活着信我的人必永远不死。”（约翰福音11:25-26）“头一次的复活”所象征的就是这些，这从下一节也可以看出。
852# （第六节）“在头一次复活有分的有福了、圣洁了”象征永生的福乐和光照（通过与主联合）临到那些进入天堂的人。“有福”是指那些有永生福乐的人（参639节）；“圣洁”是指那些通过与主联合而在神性真理上得光照的人——因为唯独主是圣者，从祂发出的神性（光照由此而来）称为圣灵（参173，586，666节）；“头一次的复活”象征被主提升到天堂并由此得救（如上第851节）。由此可知，“在头一次复活有分的有福了、圣洁了”象征永生的福乐和光照（通过与主联合）临到那些进入天堂的人。
853# “第二次的死在他们身上没有权柄”象征他们不被定罪。“第二次的死”所象征的无非是灵性的死，即定罪。第一次的死是自然的死，即身体的死亡；第二次的死是灵性的死，即灵魂的死亡——这就是定罪，这是众所周知的。因第二次的死是定罪，第一次的死是去世（这不是灵性的死），所以《启示录》中从未提及“第一次的死”，只提及“第二次的死”——在本章（第14节），也在下一章（21:8），以及前面（2:11）。不注意这点的人，很容易相信有两次灵性的死，因为说“第二次的死”，然而只有一次灵性的死，就是此处“第二次的死”所象征的。同样，他们相信有两次复活，因为说“头一次的复活”，然而只有一次复活（见上文第851节）。因此，没有一处提及“第二次复活”。由此可知，“第二次的死在他们身上没有权柄”象征他们不被定罪。
854# “他们必作神和基督的祭司”象征他们被主保守在爱之良善中，并由此在智慧之真理中。
在圣言中，“祭司”被理解为那些在爱之良善中的人，“君王”被理解为那些在智慧之真理中的人。因此上文说，耶稣基督使我们成为君王和祭司（启示录1:6）；又说羔羊使我们成为君王和祭司，在地上执掌王权（启示录5:10）。很明显，主不是要使人成为世上的君王和祭司，而是要使他们成为天使——那些从主处于智慧之真理和爱之良善中的人。“君王”象征那些从主处于智慧之真理中的人（参20，483，664，830节）。至于“祭司”为何象征那些从主处于爱之良善中的人，是因为主是神性之爱和神性智慧（即神性良善和神性真理）；主出于神性之爱（即神性良善）被称为“祭司”，出于神性智慧（即神性真理）被称为“君王”。因此，天堂分为两个国度：属天国度（称为主的祭司国度）——那里的天使是从主接受神性之爱（即神性良善）的；属灵国度（称为主的君王国度）——那里的天使是从主接受神性智慧（即神性真理）的。关于这两个国度的更多内容，见上文（参647，725节）。
这里说他们是接受神性良善和神性真理的。但应当知道，他们是持续地接受，因为神性良善和神性真理不能被任何天使或人据为己有，只能看似是自己的，因为它们是神性的。因此，没有天使或人能凭自己产生任何本质上为良善的良善或本质上为真理的真理。由此可知，他们是被主保守在良善与真理中，并且持续被保守。因此，如果有人进入天堂，以为良善与真理已被据为己有，他立刻就被赶出天堂，并受教导。由此可知，“他们必作神和基督的祭司”象征他们被主保守在爱之良善中，并由此在智慧之真理中。
“祭司”在圣言中象征那些从主处于爱之良善中的人，这可以从圣言中许多地方看出。由于这些已在伦敦出版的《天堂的奥秘》中引用，此处仅引用以下内容：
祭司代表主，就神性良善而言（参2015，6148节）。祭司职分代表主的拯救之工（参9809节）。亚伦、他儿子和利未人的祭司职分代表主拯救之工的连续次序（参10017节）。因此，“祭司”和“祭司职分”象征从主而来的爱之良善（参9806，9809节）。“耶稣”和“基督”这两个名字分别象征主的祭司职分和王权（参3004，3005，3009节）。祭司负责教会之事，君王负责社会之事（参10793节）。祭司教导真理，并通过真理引导人走向良善，从而走向主（参10794节）。他们不把权柄归给自己，凌驾于人的灵魂之上（参10795节）。祭司因圣物而有尊荣，但不把尊荣归给自己，而归给主——圣物唯独从祂而来，因为祭司职分不在于人本身，而是附着于人（参10796，10797节）。不承认主的祭司，在圣言中象征相反的事物（参3670节）。
855# “并要与基督一同作王一千年”象征那时（当其余的人尚未复活，即尚未接受属天生命时）他们已在天堂中，而其余的人仍在灵界。“与基督一同作王”并非指与祂一同作王，而是指在祂的国度（即天堂）中（参284，849节）；“一千年”并非指一千年，而是一段时间（如上第842节）。从上下文可知，“一千年”所象征的无非是龙被关在无底坑中到它被释放之间的那段时间（20:3，7）。此处也象征同一段时间。因此，“与基督一同作王一千年”象征当其余的死人（20:5）尚未复活（即尚未接受属天生命）时，他们已在天堂中。
凡不知道《启示录》中的数字不是数字而是事物的人，不能理解这些。我可以肯定地说，天使不像人那样理解数字的自然意义，而是灵性地理解。甚至，他们不知道“一千年”是什么，只知道那是一段时间（无论长短），只能用“一段时期”来表达。
856# （第七节）“那一千年完了，撒但必从监牢里被释放”象征当主将从较低之地（他们一直被隐藏和保守在那里）的人提升到天堂，并藉此使新基督天堂得以增长之后，所有那些在自己里面确认信仰伪谬的人都被释放出来。“那一千年完了”象征那些先前被隐藏和保守在较低之地的人被主提升到天堂之后。这是因为本章4-6节论及那些敬拜主并照着祂诫命生活的人的得救，而“一千年”象征那段时间。虽然这里没有明说他们是从较低之地被提升上来的，但从第6章9-11节可以看出，那里他们被看见“在祭坛底下”——“在祭坛底下”就是在较低之地。因此，此处也称他们为“神和基督的祭司”（本章第6节，参854节）。这里也没有说新基督天堂因他们而增长，但这可以从第14章看出，那里论及新基督天堂（见该处的解释，尤其是第612，613，626，631，647，659，661节）。
“撒但必从监牢里被释放”象征那些在教义上确认唯信的人被释放。此处“龙”只称为“撒但”，不像上文（本章第2节）同时称为“魔鬼”。“龙”作为“魔鬼”象征那些生活处于邪恶中的人；“龙”作为“撒但”象征那些教义处于伪谬中的人（参841节）。关于二者的性质，将在下一节说明。
857# 缺失
858# （第八节）“出来要迷惑地上四方的列国，就是歌革和玛各，叫他们聚集争战”象征那些由“龙”所指的人，从灵界中所有来自地上、过着仅有外在自然敬拜而无内在属灵敬拜生活的人，将他们拉到自己一边，并煽动他们攻击那些敬拜主并照着祂在圣言中诫命生活的人。“出来要迷惑地上四方的列国”象征那些由“龙”所指的人（参856，857节）将灵界中所有的人都拉到自己一边；“迷惑”在此象征拉到自己一边；“列国”象征善人和恶人（参483节）；“地上四角”象征整个灵界（参342节），此处指遍及灵界的那些人——灵界是天堂与地狱之间的中间地带，所有人死后先聚集在那里（参784，791节）。因为地狱中的人不能来到龙面前，天堂中的人也不能。“歌革和玛各”象征那些处于外在自然敬拜、与内在属灵敬拜分离的人（将在下一节说明）。“叫他们聚集争战”象征煽动那些由“列国”所指的人去攻击那些敬拜主并照着祂在圣言中诫命生活的人，因为凡不敬拜主、不照着祂诫命生活的人都是恶人，恶人与龙（即龙类）同伙。“争战”象征属灵的争战，即伪谬攻击真理、真理攻击伪谬（参500，586节）。
859# 关于“歌革和玛各”象征那些处于外在敬拜、而非任何内在敬拜的人，这在《以西结书》第38章（从头到尾）以及第39章1-16节中可以看出。但若不通过灵义，这些并不明显。因灵义已向我揭示，现将其打开。首先说明这两章的内容。
《以西结书》第38章的内容如下：
论述那些只处于圣言文字意义、因而处于外在敬拜而无内在敬拜的人，他们由“歌革”象征（1-2节）；那种敬拜的一切细节都将灭亡（3-7节）；那种敬拜将占据教会，使之荒凉，从而教会将处于外在而无内在（8-16节）；教会的状态因此改变（17-19节）；宗教的真理与良善因此灭亡，伪谬取而代之（20-23节）。
同一先知书第39章的内容如下：
论述那些只处于圣言文字意义和外在敬拜的人，他们将来到教会（即“歌革”），但必灭亡（1-6节）；这事发生在主降临并建立教会之时（7-8节）；那时这教会将驱散他们的一切邪恶与伪谬（9-10节）；将彻底毁灭他们（11-16节）；主将要建立的新教会将在各种真理和良善上受教，并被注入各种良善（17-21节）；先前的教会因邪恶与伪谬而被毁灭（23-24节）；那时主将从万民中招聚祂的教会（25-29节）。
现在说一下那些处于外在敬拜而无内在属灵敬拜的人。他们安息日和节期去教堂，唱诗祷告，听道，留意讲辞，却很少或根本不留意实质；有时被祷告词的情感所动，承认自己是罪人，却不反省自己和自己的生活。他们每年领圣餐，早晚祷告，吃饭时也祷告，有时谈论神、天堂和永生，也能引用圣经中的一些话，装成基督徒，其实并不是。因为他们做完这一切之后，对奸淫和淫秽、报复和仇恨、暗中偷窃和掠夺、谎言和亵渎，以及各种邪恶的欲望和意图，都毫不在意。这样的人不信任何神，更不信主。若问他们什么是宗教的良善与真理，他们一无所知，以为不值得知道。简言之，他们为自己和世界而活，即为他们天生的倾向和肉体而活，不为神和邻舍，即不为灵魂而活。由此可知，他们的敬拜是外在的，没有内在的敬拜。这些人也容易接受唯信的异端，尤其是当他们听到人不能自己行善、不在律法之下时。因此说“龙出来要迷惑地上四方的列国，就是歌革和玛各”。在希伯来语中，“歌革和玛各”也意为“屋顶和地板”，即外在之物。
860# “他们的人数多如海沙”象征这样的人数众多。他们的众多人数被比作“海沙”，是因为“海”象征教会的外在（参402，403，404，470节），而“沙”在海中除了作底床外，没有别的用处。因他们人数如此众多，所以那地被称为“哈们歌革谷”，他们所在之城名为“哈摩那”（以西结书39:15-16）。
861# （第九节）“他们上来遍满了全地（原文是”地的宽阔“），围住圣徒的营与蒙爱的城”象征被龙类煽动的人藐视教会的一切真理，并企图摧毁新教会的一切，包括其关于主和生命的教义。“上来遍满了地的宽阔”象征藐视教会的一切真理，因为“上来”象征超出并越过（即藐视），“地的宽阔”象征教会的真理（见下文）；“围住圣徒的营”象征围攻并企图摧毁新教会的一切（将在下一节说明）；“蒙爱的城”象征新教会的教义。“城”象征教会的教义（见上文第194，501，502，712节），称为“蒙爱的”，是因为它论及主和生命——此处所指的是新耶路撒冷的教义。
这些话所象征的，若不通过圣言的灵义，无人能看见。因为人不能想到“地的宽阔”象征教会的真理，“圣徒的营”象征新教会的一切（包括其真理和良善），“城”象征其教义。因此，为避免疑惑，必须说明“宽阔”和“圣徒的营”在灵义中象征什么，然后就能看出这些话的意义。
【2】“地的宽阔”象征教会的真理，是因为在灵界中有四个方位：东、西、南、北。东西构成其长度，南北构成其宽度。住在东、西方的是那些处于爱之良善的人，因此“东”、“西”象征良善，同样“长度”也象征良善。住在南、北方的是那些处于智慧之真理的人，因此“南”、“北”象征真理，同样“宽度”也象征真理。关于这些，见1758年伦敦出版的《天堂与地狱》（第141-153节）。“宽度”象征真理，这可以从圣言中以下经文看出：
耶和华啊，你没有把我交在仇敌手里，你使我的脚站在宽阔之处。（诗篇31:8）
我在急难中求告耶和华，他就应允我，把我安置在宽阔之地。（诗篇118:5）
他又领我到宽阔之处，他救拔我。（诗篇18:19）
我必兴起迦勒底人，就是那残忍暴躁之民，通行遍地。（哈巴谷书1:6）
（亚述）必冲入犹大，涨溢泛滥，他展开翅膀，遍满你的地。（以赛亚书8:8）
我必放他们如同放羊羔在宽阔之地。（何西阿书4:16）
此外，在《诗篇》4:1；66:12；《申命记》33:20等处也有。新耶路撒冷城的“宽度”也象征同样的意思（启示录21:16）。因为“新耶路撒冷”象征新教会，它的“长度和宽度”不能理解为城的长宽，而是教会的良善和真理——这些才是教会的度量。这在《撒迦利亚书》中也说：“我要去量耶路撒冷，看有多宽多长。”（2:2）同样，《以西结书》第40-47章中新殿和新地的长宽也是如此。燔祭坛、会幕、陈设饼的桌子、香坛、约柜，以及耶路撒冷圣殿等的长宽，也都象征同样的意思。
862# 前面说过，“围住圣徒的营与蒙爱的城”象征他们企图摧毁新教会的一切（包括其良善与真理），以及其关于主和生命的教义（如上节所述）。这些话之所以象征这些，是因为“圣徒的营”象征新耶路撒冷教会的一切真理与良善。“营”在灵义上象征教会的一切（关涉其真理与良善），这可以从以下经文看出：
日头要变为黑暗，月亮要变为血，耶和华在他军旅前发声，他的队伍甚大，成就他命的是强盛者。（约珥书2:10-11）
我必在我家的四围安营。（撒迦利亚书9:8）
神把那安营攻击你之人的骨头散开了，因为神弃绝了他们。（诗篇53:5）
耶和华的使者在敬畏他的人四围安营，搭救他们。（诗篇34:7）
雅各仍旧行路，神的使者遇见他。雅各看见他们就说：“这是神的军兵！”于是给那地方起名叫玛哈念（就是“二军兵”的意思）。（创世记32:1-2）
此外，《以赛亚书》29:3；《以西结书》1:24；《诗篇》27:3等处也有。“军队”在圣言中象征教会的真理与良善（以及其伪谬与邪恶，参447，826，833节）；因此“营”也是如此。因以色列人和他们的十二支派象征教会的一切真理与良善（参349，350节），所以他们被称为“耶和华的军队”（出埃及记7:4；12:41，51）；当他们聚集安营时，那地方称为“营”（利未记4:12；8:17；13:46；14:8；16:26，28；24:14，23；民数记1，2，3章；4:5及下文；5:2-4；9:17至末尾；10:2-28；11:31-32；12:14-15；21:10-25；33:1-49；申命记23:9-14；阿摩司书4:10）。由此可知，“他们上来遍满了全地，围住圣徒的营与蒙爱的城”象征被龙类煽动的人藐视教会的一切真理，并企图摧毁新教会（即新耶路撒冷）的一切真理与良善，以及其关于主和生命的教义。
《路加福音》中以下经文也象征类似的意思：
你们看见耶路撒冷被兵围困，就可知道它荒凉的日子近了。耶路撒冷要被外邦人践踏，直到外邦人的日期满了。（路加福音21:20，24）
这是论及世代的末了，即教会的最后时期；这里的“耶路撒冷”也象征教会。“歌革和玛各”（即那些处于外在敬拜、与内在敬拜分离的人）那时必侵入教会，企图毁灭它，这在《以西结书》中也有论述（38:8-9，11-12，15-16；39:2）；那时主将建立新教会（39:17-29）。
863# “就有火从天降下，烧灭了他们”象征他们被地狱之爱的欲望所灭。“从天降下烧灭他们的火”象征邪恶的欲望（即地狱之爱，参494，748节），因为那些处于外在敬拜、与内在敬拜分离的人，处于各种邪恶和欲望中，因为他们没有通过实际的悔改除去邪恶（参859节）。经上说“有火从神那里从天降下”。在古代，当教会的一切以表象呈现在他们眼前时（即当教会是代表性教会时），这事确实发生过。但如今，当代表性停止之后，同样的话仍被使用，所象征的与从前通过表象所代表的相同。关于火从天降在那些亵渎圣物的人身上，见上文（参494，748节）。
《以西结书》中论“歌革和玛各”也有类似的话：我必将火与硫磺降与他和他的军队，并他所率领的众民。（38:22）我要降火在玛各。（39:6）
864# （第十节）“那迷惑他们的魔鬼被扔在硫磺的火湖里，就是兽和假先知所在的地方，他们必昼夜受痛苦，直到永永远远”象征那些生活处于邪恶、教义处于伪谬中的人被投入地狱，在那里他们将因自己的伪谬之爱和邪恶之欲而内心永远持续受折磨。“那迷惑他们的魔鬼”是指龙，这从上下文可知；“龙”总体上象征那些生活处于邪恶、教义处于伪谬中的人（参841节）。这里说“魔鬼迷惑他们”，为要指明就是那龙，因为龙迷惑人（见启示录20:2-3，7-8）。他们被扔进的“火湖”象征地狱，那里有伪谬之爱和邪恶之欲（参835节）。“兽和假先知”象征那些在生活和教义上都处于唯信的人，包括无学问的和有学问的——“兽”象征无学问的，“假先知”象征有学问的（参834节）。“昼夜受痛苦”象征内心持续受折磨；“直到永永远远”象征直到永远。这里说他们被“扔在硫磺的火湖里”，所象征的是伪谬之爱和邪恶之欲所在的地方（参835节），正是这些东西使他们内心受折磨。因为在地狱中，每个人都是因自己的爱及其欲望受折磨——这些构成他在地狱中的生命，而这生命受折磨。因此，地狱中的折磨程度按邪恶之爱及其伪谬的程度而不同。
865# （第十一节）“我又看见一个白色的大宝座与坐在上面的，从他面前天地都逃避，再无可见之处了”象征主对先前诸天所施行的普遍审判。那些处于社会和道德良善却没有属灵良善的人（即外表上装作基督徒、内心里却是魔鬼的人）曾在那天上。那些天连同它们的地都彻底被消灭，以致什么都不再显现。
在按字面顺序解释这些之前，先要说明一下此处所论的普遍审判。从主在世（祂亲身施行最后审判）的时候起，那些处于社会和道德良善却没有属灵良善的人（因此外表像基督徒，内里却是魔鬼）被允许在灵界（天堂与地狱之间的中间地带）比其他人停留更长时间。最终，他们被允许在那里为自己建造固定的住所，并通过对对应的滥用和幻想，为自己形成类似天堂的东西，甚至建了许许多多。但当这些东西增多到阻碍属灵之光和属灵之热从较高的天堂流向地上的人时，主就施行最后的审判，驱散了那些虚幻的天堂。这事是这样成就的：他们那用以装作基督徒的外表被除去，他们内里是魔鬼的本质被打开。于是他们被看见其本来面目，那些看起来是魔鬼的人就被投入地狱，各人照着其生活的邪恶。这事发生于1757年。关于这普遍审判的更多内容，见1758年伦敦出版的《最后的审判》和1763年阿姆斯特丹出版的《最后的审判（续）》小册子。
现在进入解释：“白色的大宝座与坐在上面的”象征主所施行的普遍审判。“宝座”象征天堂，也象征审判（参229节）；“坐在宝座上的”象征主（参808节）。宝座显为“白色”，是因为审判是出于神性真理——“白”用于论及真理（参167，379节）；宝座显为“大”，是因为审判也出于神性良善——“大”用于论及良善（参656，663节）。“从他面前天地都逃避”象征他们为自己所造的那些天（如上所述）连同它们的地都被驱散。因为在灵界中也有地，如同自然界一样（参260，331节）；只是那里的一切（包括地）都源于灵性。“再无可见之处了”象征那些天连同它们的地都被彻底消灭，以致什么都不再显现。
由此可知，“我又看见一个白色的大宝座与坐在上面的，从他面前天地都逃避，再无可见之处了”象征主对先前诸天所施行的普遍审判。那些处于社会和道德良善却没有属灵良善的人（即外表上装作基督徒、内心里却是魔鬼的人）曾在那天上。那些天连同它们的地都彻底被消灭，以致什么都不再显现。
866# （第十二节）“我又看见死了的人，无论大小，都站在神面前”象征所有从地上死去、如今在灵界中的人，无论什么状态和性质，都被主聚集前来受审判。“死了的人”象征所有从地上离去（即身体死亡）的人（下文详述）；“无论大小”象征无论什么状态和性质（参604节）；“站在神面前”（即坐在宝座上的那一位面前）象征被带来并聚集受审判。
在圣言中，“死人”与“死”的意义相同，而“死”有多重象征：不仅象征自然生命的结束（即去世），也象征属灵生命的结束（即定罪）；还象征肉体之爱（即肉体的欲望）的熄灭，之后生命得更新；同样，“死”也象征复活，因为人死后立即复活；此外，“死”还象征被世界忽视、不被承认、被弃绝。在最普遍的意义上，“死”与“魔鬼”象征相同，因此魔鬼也称为“死”；“魔鬼”象征地狱，那里的人称为“魔鬼”；因此“死”也象征意志的邪恶，这邪恶使人成为魔鬼。下一节中的“死”就是在最后这个意义上理解的，那里说“死亡和阴间也交出其中的死人”，并说“他们被扔在火湖里”。由此可知，“死人”在不同语境中的不同象征意义。此处指所有从世上离去（即在地上死了）的人，如今在灵界中。
之所以说“在灵界中”，是因为人死后首先进入灵界，在那里善人被预备上天堂，恶人被预备下地狱。他们停留的时间有长有短：有的只一个月或一年，有的十年到三十年。那些被允许为自己建造所谓天堂的人，则停留几个世纪。如今，那里有大量的人，但不超过二十年。灵界中也有不同的群体，如同天堂和地狱中一样。关于灵界，见上文第784，791节。最后的审判是施行在那些在灵界中的人身上，而不是在天堂或地狱中的人身上。因为在天堂的人早已得救，在地狱的人早已定罪。由此可知，那些相信最后审判将在地上发生、届时人将带着身体复活的人，是何等受骗。因为从创世之初起，所有活过的人都在灵界中，他们都穿着灵性的身体，在属灵的人眼中，他们显现为人形，正如在自然界的世人眼中，自然的人显现为人形一样。
867# “案卷展开了，并且另有一卷展开，就是生命册”象征他们心智的内在都被打开，并通过天堂之光和热的流入，他们（无论恶人还是善人）在情感（即爱或意愿）上的性质，以及由此在思维（即信仰或理智）上的性质，都被看见和察觉。“案卷”并非指书卷，而是指那些受审判之人心智的内在。恶人（被定罪至死）的“案卷”象征他们心智的内在；而“生命册”则象征善人（被得救至生命）的。之所以称为“案卷”，是因为各人心智的内在都写下了他在世上从意愿（即爱）并由此从理智（即信仰）所思想、意图、言论和行为的一切。这一切都铭刻在每个人的生命中，丝毫不差。当日光（即从主而来的智慧）和灵性之热（即从主而来的爱）通过天堂流入时，这些就活生生地显出其本来面目。灵性之光揭示思维（即理智和信仰）；灵性之热揭示情感（即意志和爱）；灵性之光和灵性之热一同揭示意图和努力。这是真的，我并不是说理性人能凭其理智之光看见它——他若能，只要他愿意，就能看见有灵性之光光照理智，有灵性之热点燃意志。
868# “死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判”象征众人都照着他们在外表上的内在生活受审判。“死了的人”象征所有从地上死去、如今在灵界中的人（参866节）；“凭着这些案卷所记载的”象征各人心智的内在被打开（参867节）；“照他们所行的”象征照着各人在外表上的内在生活。关于“行为”在圣言中象征这些，见上文（参72，76，94，141，641节）。
关于行为，我补充一点：有心的行为和身体的行为，两者都是内在的，同时也是外在的。心的行为是意图和努力，身体的行为是言语和行动。这些都从人的内在生命（即他的意愿或爱）发出。凡不终结于行为（无论是心的内在行为还是身体的外在行为）的，就不是人生命的一部分；它们虽从灵界流入，却不被接受。因此，它们就像击打眼睛的图像和刺激鼻腔的气味，人转过头去避开它们。更多关于这些，见上面所引的各节，那里也从圣言引用了经文证明人是按行为受审判。此外，还有保罗的话：
他必照各人的行为报应各人。（罗马书2:5-6）
因为我们众人必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。（哥林多后书5:10）
869# （第十三节）“于是海交出其中的死人”象征教会中外在、自然的人被召集受审判。“海”象征教会的外在，即自然层面；因此“海交出的”象征教会中外在、自然的人。“海”象征教会的外在（即自然层面），见上文（参238，239，402-405，470，565b，567，659，661节）。“死人”指从地上死去的人（参866，868节）。“海交出的死人”之所以象征教会中外在的人，是因为受审判的只是那些有过某种敬拜的人。因为凡藐视教会圣物、否认神、圣言和死后生命的人，死后立即受审判，与地狱中的人联合，然后被投入地狱。而那些外在、自然的人（他们口头上承认神、天堂和地狱，并在某种程度上承认圣言）才是被召集受审判的人。从“海”来的人中有许多得救了，因为经上没有说他们像“死亡和阴间”那样都被“扔在火湖里”，而是说“若有人名字没记在生命册上，他就被扔在火湖里”（本章第15节）。他们中得救的人也是第5节所说的“其余的死人还没有复活，直等那一千年完了”所指的人。由此可知，“于是海交出其中的死人”象征教会中外在、自然的人被召集受审判。
870# “死亡和阴间也交出其中的死人”象征教会中内心不敬虔的人（他们本身就是魔鬼和撒但）被召集受审判。“死亡和阴间”所象征的，无非是那些内在本身就是魔鬼和撒但的人——“死亡”象征内在是魔鬼的人，“阴间”象征内在是撒但的人，因此是所有内心不敬虔、外表却像教会的人。因为被召集到这普遍审判中来的，正是这些人。那些外表像教会的人（无论是平信徒还是神职人员），内里却是魔鬼和撒但，他们受审判，是因为他们外在要与内在分离；他们也能受审判，因为他们知道并承认了那些属于教会的事物。“死亡”象征内心不敬虔、内在是魔鬼的人，“阴间”象征内在是撒但的人，这从下文“死亡和阴间也被扔在火湖里”（本章第14节）可以看出。死亡和阴间本身不能被扔进地狱，但那些内在是死亡和阴间（即本身就是魔鬼和撒但）的人却能。“魔鬼”和“撒但”所象征的，见上文第97，841，857节；内在是魔鬼的人就是“死亡”（参866节）。别处也说“死亡和阴间”，如人子说：“拿着死亡和阴间的钥匙。”（启示录1:18）骑在灰马上的，名字叫作死，阴府也随着他（6:8）。此外，《何西阿书》13:14；《诗篇》18:4-5；49:14-15；116:3等处也有。
871# “他们都照各人所行的受审判”象征众人都照着他们外在行为背后的内在生活受审判。这从上文所解释的（参868节）可以看出，那里有类似的话。对此我补充一点：各人是照着其灵魂的性质受审判；人的灵魂就是他的生命，即他意愿的爱。各人意愿的爱，完全照着他对从主发出的神性真理的接受程度而定；而教会的教义（从圣言而来）教导了这种接受。
872# （第十四节）“死亡和阴间也被扔在火湖里”象征内心不敬虔的人（他们本身就是魔鬼和撒但，但外表像教会的人）被投入地狱，与那些处于邪恶之爱并由此处于与邪恶相一致的伪谬之爱的人在一起。“死亡和阴间”象征内心不敬虔的人，他们内在本身就是魔鬼和撒但，但外表像教会的人（参870节）。“火湖”象征地狱，那里有那些处于邪恶之爱并由此处于与邪恶相一致的伪谬之爱的人——即那些爱邪恶、并通过从自然之人的推理来确认它的人，更甚的是那些通过圣言文字意义来确认它的人。这些人内在不能不否认神，因为这在被伪谬确认的邪恶生命中隐藏着。“湖”象征伪谬聚集的地方，“火”象征邪恶之爱（参835，864节）。经上说“死亡和阴间也被扔在火湖里”，是按天使的说话方式，其中不提及人本身，而提及人里面构成其死亡和地狱的东西。这是真的，因为地狱本身不能被扔进地狱。
873# “这是第二次的死”象征这就是定罪本身。“第二次的死”象征灵性的死，即定罪（参853节）。之所以这样说，是因为那些内心不敬虔、本身就是魔鬼和撒但、却像教会的人一样的人，比其他人更被定罪。
874# “若有人名字没记在生命册上，他就被扔在火湖里”象征凡不照着主在圣言中的诫命生活、不信主的人，都被定罪。“生命册”象征圣言，“照那册子受审判”象征照着圣言的真理受审判（参256，259，295，303，309，317，324，330节）。凡照着主在圣言中的诫命生活并信主的人，才被记在生命册上；因此，这里所象征的就是这个。凡不照着主在圣言中的诫命生活的人，就被定罪，主在福音书中教导说：
若有人听见我的话不遵守，我不审判他。我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我、不领受我话的人，有审判他的，就是我所讲的道在末日要审判他。（约翰福音12:47-48）
凡不信主的人，也被定罪，在同一福音书中：
信子的人有永生；不信子的人不得见永生，神的震怒常在他身上。（约翰福音3:36）
875# 在此我附上这些见闻录：
一天早晨，我从睡梦中醒来，看见两位天使从天降下，一位来自天堂的南方，一位来自天堂的东方。他们都乘着马车，套着白马。来自南方的那位天使所乘的马车闪烁如银；来自东方的那位天使所乘的马车闪烁如金。他们手中的缰绳发光如火红的曙光。两位天使从远处看是这样；但当他们靠近时，不再显为马车，而是显现为天使的形态，即人的形态。那位从东方来的穿着闪亮的紫袍，从南方来的穿着明亮的蓝衣。当他们下到较低的天堂时，他们彼此靠近，仿佛争先谁先到达，然后互相拥抱亲吻。我听说他们在世时是挚友，但如今一位在东方的天堂，一位在南方的天堂。东方的天堂住着那些从主处于爱中的人，南方的天堂住着那些从主处于智慧中的人。
他们各自谈论了在自己天堂中的奇妙经历之后，话题转到：天堂的本质是爱还是智慧？他们很快达成一致：二者彼此相属。然后他们讨论哪一个源于另一个。那位来自智慧天堂的天使问另一位：“什么是爱？”他回答说：“爱源于主这太阳，是天使和人的生命之热，因此是他们的生命。爱的衍生称为情感；情感产生觉察，从而产生思维。由此得出，智慧源于爱，因而思维源于爱的情感。这从各自递推的次序可以看出：思维无非是情感的形式。这事不为人知，是因为思维在光中，而情感在热中，人反思的是思维，而不是情感。思维无非是情感的形式，这也可借声音和言语来说明：言语无非是声音的形式。因为声音对应于情感，言语对应于思维。情感发声，思维说话。这也可从以下事实清楚看出：若从言语中拿走声音，言语就什么也没有；同样，若从思维中拿走情感，思维就什么也没有。由此可见，爱是智慧的一切，因此天堂的本质是爱，其显现是智慧；或者说，天堂出于神性之爱，并通过神性智慧而显现。因此，如前所述，二者彼此相属。”
那时我旁边有一个新来的灵，听见这话就问：“仁义和信仰是否也是这样？因为仁义属于情感，信仰属于思维。”天使回答说：“完全一样。信仰无非是仁义的形式，正如言语是声音的形式。信仰是从仁义形成的，正如言语是从声音形成的。在天堂，我们也知道这种形成的方式，但此处无暇详述。”天使又补充说：“我所说的‘信仰’是指属灵的信仰，它的灵和生命唯独来自仁义。因为仁义是属灵的，所以信仰也成为属灵的。因此，没有仁义的信仰只是纯自然的信仰，这种信仰是死的；它只与纯自然的情感结合，而这种情感无非是欲望。”天使们是属灵地谈论这些事，属灵的言语包含千言万语，是自然言语无法表达的；令人惊奇的是，它们甚至不能落入自然的思维观念中。请记住这些，当你们从自然之光进入灵性之光（这在死后发生）时，请查考何为信仰、何为仁义，你们必清楚看见信仰是仁义的形式，因此仁义是信仰的一切；从而仁义是信仰的灵魂、生命和本质，正如情感是思维的本质，声音是言语的本质。你们若愿意，必看见信仰从仁义的形成，正如言语从声音的形成——因为有对应关系。
天使们谈完这些事后就离开了。当他们离去、各归自己的天堂时，星星出现在他们头顶周围。当他们离我远去时，又显为乘着马车，如同先前一样。
两位天使离开我的视线后，我看见右边有一个园子，里面有橄榄树、葡萄树、无花果树、月桂树和棕榈树，按对应秩序排列。我往里看，见天使和灵在树间行走交谈。那时，一位天使灵（那些在灵界预备上天堂的称为天使灵）回头看见我，就从那园中出来，到我这里，说：“你愿意和我一起进我们的乐园吗？你会听到并看到奇妙的事。”我就和他一同进去。他对我说：“你看见的这些人（有好几位）都处于对真理的情感中，因此处于智慧之光中。这里也有一座建筑，我们称之为智慧殿。但那些自信很有智慧的人看不见它，那些自以为足够聪明的人也看不见，那些以为智慧出于自己的人更看不见。因为他们不在接受天堂之光的真智慧的情感中。真智慧在于：人从天光中看见，他所知道的、所明白的、所领悟的，与不知道的、不明白的、未领悟的相比，如同一滴水与大海相比，因此几乎算不得什么。凡在这乐园中因内在的觉察和看见而承认自己相比之下所知甚少的人，就能看见那智慧殿。因为内在的光使人看见它，而非外在的光没有这种能力。”我常思想这事，通过知识，然后通过觉察，最后从内在的光中看见，承认人的智慧是如此渺小，那时我蒙准看见那殿。
那殿的形状奇妙。殿高于地面，呈四方形，墙壁是水晶的，屋顶是晶莹碧玉做的，呈优雅的拱形，地基由各种宝石组成。有台阶通往殿内，是用打磨过的雪花石膏做的。台阶两旁有带着幼狮的狮子。我询问可否进去，被告知可以。于是我上去。进去后，我看见好像基路伯在屋顶下飞翔，但很快消失了。殿内的地板是香柏木的，整座殿因屋顶和墙壁的透明而呈光的形式。那位天使灵与我一同进去，我把从两位天使那里听到的关于爱与智慧、以及关于仁义与信仰的话告诉了他。他听后说：“他们难道没有谈到第三样吗？”“第三样是什么？”我问。他回答说：“功用。爱与智慧没有功用就什么也不是；它们只是理想的存在，只有在功用中才变为真实的存在。爱、智慧、功用三者不可分离；若分离，其中任何一个都不是什么。没有智慧的爱什么也不是，但爱在智慧中形成某种东西；这被形成的东西就是功用。因此，当爱通过智慧进入功用时，它就成为了某种东西——事实上，它那时才首次存在。它们完全如同目的、原因和结果：目的若不通过原因在结果中，就不是什么。这三者中若有一个破灭，一切都破灭，如同虚无。仁义、信仰、行为也是如此：仁义没有信仰就什么也不是，信仰没有仁义也什么也不是，仁义和信仰没有行为也什么也不是；但在行中它们成为某种东西，其性质如何取决于行为之功用。情感、思维、行动也是如此；意志、理智、动作也是如此。这是真的，在这殿中可以清楚看见，因为我们所在的光是照亮心智内在的光。几何学也教导，没有三就不能完全和完美；线不成为面就什么也不是，面不成为体也什么也不是。因此，一个被带进另一个，它们共同存在于第三者中。被造的一切事物都是如此，它们都在第三者中达到终点。因此，圣言中的‘三’在灵义上象征完全和全部。既然如此，我不得不惊讶，有些人声称唯信，有些人声称唯仁，有些人声称唯行，然而，一个没有另一个，以及两个没有第三个，都不是什么。”
但那时我问：“一个人不能有仁义和信仰而没有行为吗？一个人不能对某事有情感和思维而不行动吗？”天使灵对我说：“不能，除非是在理想中，而不是在现实中。他仍有行动的努力或意愿；而意愿或努力就是行动本身，因为它是一种持续的行动倾向，当条件满足时就成为外在的行动。努力和意愿如何，就如同内在的行动如何，被一切有智慧的人（也被神）完全接受，如同外在的行动一样，只要有机会时不缺少。”此后，我下了智慧殿的台阶，在园中行走，看见一些人坐在月桂树下吃无花果。我走近他们，向他们要无花果，他们就给了。看哪，我手中的无花果变成了葡萄。我正希奇，仍与我同在的天使灵对我说：“你手中的无花果变成了葡萄，是因为对应关系：无花果象征自然层面（即外在人）中所爱与所信的良善，而葡萄象征灵性层面（即内在人）中所爱与所信的良善。因为你热爱属灵之物，所以这事临到你。在我们的世界里，一切都照着对应发生、存在并变化。”
那时，我忽然渴望知道人如何能出于神、又仿佛出于自己行善。于是我向那些吃无花果的人请教他们如何理解这事。他们说：“我们只能理解为：神在人里面、通过人做工，而人并不知道。因为人若知道，并这样行，就如同出于自己——这也就是出于自己——那么他行的就不是善，而是恶。因为凡从人出于自己发出的，是从他的自我发出的，而人的自我生来是恶的。那么，从神来的善与从人来的恶怎能结合，并一同进入行为呢？人在得救的事上不断地寻求功劳；他越这样，就越夺取主的功劳——这是最大的不公正和不敬虔。简言之，如果神通过圣灵在人里面所运行的善，是从人的意志流入并由此进入行为，那善就必被玷污，甚至被亵渎，这是神绝不允许的。人当然可以认为他所行的善是从神来的，称它为神的善，并视作如同出于自己；但我们仍不明白。”
于是我敞开心扉，说：“你们不明白，是因为你们从表象思想，而从表象确认的思维是谬误。你们之所以有表象及其谬误，是因为你们相信人所意愿和思想、从而所行和所说的，都在他里面，因此出于他。然而，这一切没有一样在他里面，除了接受流入的状态。人不是生命本身，而是接受生命的器官。唯独主是生命本身，如祂在《约翰福音》中所说：‘父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命’（5:26）；此外别处（如11:25；14:6，19）。构成生命的两个要素是爱与智慧，即爱之良善和智慧之真理。这些从神流入，被人接受，并在人里面如在他里面一样被感觉到；因在他里面被感觉到，所以也如同从他发出。主许可人有这样的感觉，是为了使流入的东西能感动他，从而被接受和存留。但因一切邪恶也流入——不是从神，而是从地狱——并被快乐地接受（因为人生来就是这样的器皿），所以人从神接受良善的程度，只取决于他以仿佛出于自己的方式除去邪恶的程度。这通过悔改并同时通过信主而实现。”
“爱与智慧、仁义与信仰，或更普遍地说，爱与仁义之良善以及智慧与信仰之真理流入，并且流入的东西在人里面如在他里面一样显现，从而如同从他发出——这可以从视觉、听觉、嗅觉、味觉和触觉清楚看出。一切进入这些感觉器官的东西都是从外面流入的，并在其中被感觉到；内在感觉器官也是如此，区别只在于：流入内在的是看不见的属灵之物，流入外在的是看得见的自然之物。简言之，人是接受从神而来生命的器皿；因此，人停止作恶的程度如何，接受良善的程度也如何。停止作恶的能力是主赐给每一个人的，因为祂赐给人意愿和理解如同出于自己。人凭着自己的意愿（即自由）并照着自己的理解（即理性）所行的，就存留下来。主借此把人带入与祂联合的状态，并在这种状态中改造、重生和拯救他。”
“流入的生命是从主发出的生命，称为神的灵，在圣言中称为圣灵。经上说，圣灵光照、赐生命，甚至在人里面运行。但这生命照着人因他的爱和注视而形成的组织而改变和调整。你们也可以知道，一切爱与仁义之良善以及一切智慧与信仰之真理是流入的，并不在人里面，因为那以为这些从创造时就内在于人的人，不能不认为神将自己注入了人，从而人在某种程度上成了神。但持有这种信仰并如此确认的人，会成为魔鬼，并发出尸臭。此外，人的行为若不是心智的行为，还能是什么呢？心智所意愿和思想的，就通过作为器官的身体行出来。因此，当心智被主引领时，行为也被引领；当人信主时，心智和行为都被主引领。若不是这样，请你们告诉我，为何主在圣言中千次万次吩咐人要爱邻舍，行仁义之善行，要像树结果子，要遵守诫命，并说要这样做才能得救？为何祂说人将按行为受审判，行善的上天堂得生命，作恶的下地狱受死亡？如果从人发出的都是求功德的、因而都是邪恶的，主怎能这样说？所以你们要知道，如果心智是仁义，行为也是仁义；但如果心智是唯信（即与属灵仁义分离的信仰），行为也是那种信仰；这种信仰是求功德的，因为它的仁义是自然的而非属灵的。仁义之信仰则不然，因为仁义不求功德，它的信仰也不求功德。”
他们听了这些话，坐在月桂树下的人说：“我们明白你说的是公正的，但仍不明白。”我回答说：“你们明白我说的是公正的，是因为从普遍觉察而来——当人听见真理时，从天上之光流入的普遍觉察。但你们不明白，是因为从自己的觉察而来——从世界之光流入的觉察。这两种觉察，即内在的和外在的，或属灵的和自然的，在智慧人那里合而为一。你们若仰望主并除去邪恶，也能使它们合而为一。”因他们已明白这事，我就从我们坐着的月桂树下折了几根嫩枝，递给他们，说：“你们以为这是从我来的，还是从主来的？”他们说，相信是通过我如同从我而来。看哪，那些嫩枝在他们手中开了花。我离开时，看见一张香柏木桌子，上面放着一本书，在青翠的橄榄树下，树干有葡萄藤缠绕。我一看，那书正是我写的那本，名为《圣爱与圣智》和《天命》。我说，那本书充分证明了人是接受生命的器皿，而不是生命本身。
此后，我从那园中欢欢喜喜地回家，那位天使灵与我同在。在路上他对我说：“你想清楚地看见什么是信仰和仁义，以及与仁义分离的信仰和与仁义结合的信仰吗？我指给你亲眼看看。”我说：“指给我看。”他说：“你当以光和热代替信仰和仁义，你就会清楚地看见。信仰在其本质上就是智慧之真理，仁义在其本质上就是爱之情感。在天堂，智慧之真理就是光，爱之情感就是热。天使所在的光和热，无非就是这些。由此你可以清楚看见，与仁义分离的信仰和与仁义结合的信仰有何区别。与仁义分离的信仰如同冬天的光，与仁义结合的信仰如同春天的光。冬天的光是分离于热的，与寒冷结合，使树木连叶子也脱落，使土地坚硬，使草木枯死，也使水结冰；春天的光是结合于热的，使树木先发芽，再开花，最后结果，使土地松开变软，长出青草、药草、花卉和灌木，也融化冰霜，使泉水涌流。信仰与仁义也是如此：与仁义分离的信仰使一切死亡，与仁义结合的信仰使一切有生命。这种生命和死亡在我们灵界可以生动地看见，因为在这里信仰就是光，仁义就是热。凡仁义与信仰结合之处，就有乐园、花圃和草地，按结合的程度而呈现其美丽；凡仁义与信仰分离之处，连青草也没有；若有绿色，也只是荆棘、蒺藜和荨麻。这是因为从主这太阳发出的热和光，在天使和灵里面，并在他们外面。”
那时，离我们不远处有一些神职人员，天使灵称他们为唯信称义者和成圣者，也称为奥秘派。我们把同样的话告诉他们，并充分证明这是真的。当我们问他们“是不是这样？”他们转过身去，说：“我们没有听见。”我们向他们喊道：“那么再听一次！”他们就用手捂住耳朵，大声说：“我们不愿意听！”