启示录第十八章
全章内容的灵义概要
继续论述罗马天主教：因为对圣言真理的玷污和亵渎，并由此对教会的玷污和亵渎，它必将灭亡（1-8节）；论其中教会等级中的高层，他们的性质及其哀哭（9-10节）；论该等级中的低层（11-16节）；论在顺服之下的平信徒和民众（17-19节）；天使因它的除去而喜乐（20节）；论它在灵界中的灭亡，因为它不承认、不探究、不得光照、不接受真理，从而没有真理与良善的结合——而正是这种结合构成教会（21-24节）。
各节经文内容的灵义概要
1. “此后，我看见”象征继续论述罗马天主教（753节）；“另有一位有大权柄的天使从天降下，地就因他的荣耀发光”象征主通过神性真理从天堂强力流入，主的教会因此处于天堂的光照中（754节）。
2. “他大声喊着说：巴比伦大城倾倒了！倾倒了！”象征他宣告，靠着主的神性大能，所有在那宗教中并同时处于由此而来的统治欲中的人，在灵界已被毁灭，被投入多个地狱（755节）；“成了鬼魔的住处”象征他们的地狱是出于自我之爱狂热的统治欲之地狱，以及出于这种爱的虚伪热忱而亵渎天堂真理之欲望的地狱（756节）；“和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴”象征那些在地狱中的人，其意愿的邪恶及由此而来的行为，以及其思维的伪谬及由此而来的计谋，都是属魔鬼的，因为他们背向主，转向自己（757节）。
3. “因为列国都被她邪淫大怒的酒倾倒了，地上的君王与她行淫”象征他们提出了邪恶的教条，即对圣言良善与真理的玷污和亵渎，并用这些教条浸透了所有在其统治下出生和成长的人（758节）；“地上的客商因她奢华太过就发了财”象征教阶制度中的大小人物，他们通过凌驾于圣物之上的统治来获取神性威严和超王权的荣耀，并不断企图通过在其下的修道院和产业的增多，以及通过他们从世上无休止地聚集和积累的财宝来巩固它，从而因自诩有属天和属灵的统治而为自己获取肉体和自然的快乐（759节）。
4. “我又听见从天上有声音说：我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃”象征主劝诫所有人，无论是否在那宗教中，都要谨慎，不要通过承认和情感与它结合，免得他们的灵魂与它的可憎之物结合而灭亡（760节）。
5. “因她的罪恶滔天，她的不义，神已经想起来了”象征她的邪恶与伪谬侵扰诸天，主将保护诸天免受由此而来的暴力（761节）。
6. “她怎样待人，也要怎样待她，按她所行的加倍地报应她，用她调酒的杯加倍地调给她喝”象征死后的公正报应和惩罚，即那时他们用以引诱和毁灭别人的邪恶与伪谬，必按其数量和性质归回到他们自己身上（762节）。
7. “她怎样荣耀自己，怎样奢华，也当叫她照样痛苦悲哀”象征按他们因统治而心高气傲的程度，以及因财富而魂体欢乐的程度，死后必有因降卑和嘲笑而来的内在痛苦，以及因贫穷和悲惨而来的痛苦（763节）；“因她心里说：我坐着作皇后，并不是寡妇，决不至于悲哀”象征这些事临到他们，是因为他们因心高气傲于统治，魂体欢乐于财富，自信永远统治，保护自己，决不会被剥夺这些（764节）。
8. “所以在一天之内，她的灾殃要一齐来到，就是死亡、悲哀、饥荒”象征因此，在最后审判之时，他们所作恶的惩罚必归到他们身上，即死亡（地狱的生命和因从统治地位降卑而来的内在痛苦）、悲哀（因贫穷和悲惨取代富足而来的内在痛苦）、饥荒（被剥夺一切真理的理解）（765节）；“她又要被火烧尽了，因为审判她的主神大有能力”象征他们必生发对主、对祂的天堂和教会的仇恨，因为那时他们看见唯独主在天上和地上统管一切，没有一个人凭自己能做什么（766节）。
9. “地上的君王，素来与她行淫、一同奢华的，看见烧她的烟，就必为她哭泣哀号”象征那些曾处于较高统治地位及其快乐之中的人，借着伪谬化和玷污圣言的真理（他们曾将其奉为教会的圣物），当他们看见这些转为亵渎时，所经历的内在痛苦（767节）。
10. “因怕她的痛苦，就远远地站着说：哀哉！哀哉！巴比伦大城，坚固的城啊，一时之间你的刑罚就来到了”象征他们因惩罚而恐惧，并那时深切哀叹，那如此坚固的宗教竟能如此突然彻底地被倾覆，他们也能灭亡（769节）。
11. “地上的客商也都为她哭泣悲哀，因为没有人再买他们的货物了”象征等级中较低层的人，他们服务于人并通过圣物获利，他们在巴比伦毁灭后不能再像从前通过那些事物获利时的痛苦（771节）。
12. “这货物就是金、银、宝石、珍珠”象征这些东西不再归他们所有，因为他们没有属灵的良善与真理（这些事物与之对应）(772节)；“细麻布、紫色料、绸子、朱红色料”象征这些东西不再归他们所有，因为他们没有属天的良善与真理（这些事物与之对应）(773节)；“各样香木、各样象牙器皿”象征这些东西不再归他们所有，因为他们没有自然的良善与真理（这些事物与之对应）(774节)；“各样极宝贵的木头，和铜、铁、汉白玉的器皿”象征这些东西不再归他们所有，因为他们没有教会之事中的知识性良善与真理（这些事物与之对应）(775节)。
13. “并肉桂、豆蔻、香料、香膏、乳香”象征他们不再有从属灵良善与真理而来的敬拜，因为他们在敬拜中没有内在与上述事物对应之物（777节）；“酒、油、细面、麦子”象征他们不再有从属天真理与良善而来的敬拜，因为他们在敬拜中没有内在与上述事物对应之物（778节）；“牛、羊”象征他们不再有从教会外在（即自然）的良善与真理而来的敬拜，因为他们在敬拜中没有内在与上述事物对应之物（780节）；“车、马和奴仆、人口”象征这一切照着对圣言及其教义的理解，并照着圣言文字意义的良善与真理，他们没有这些，因为他们已经把它们伪谬化和玷污了（781节）。
14. “你所贪爱的果子离开了你，并一切的珍馐美味和华美的物件也从你中间毁灭，决不能再见了”象征天堂的一切祝福和幸福，甚至连他们所渴望的外在幸福，都必完全消失，不再显现，因为他们没有对属天和属灵良善与真理的任何情感（782节）。
15. “贩卖这些货物、藉着她发了财的客商，因怕她的痛苦，就远远地站着哭泣悲哀”象征他们被定罪前的状态，以及那时那些通过各种安排和应许（关于天堂喜乐）而获利之人的恐惧和哀哭（783节）。
16. “说：哀哉！哀哉！这大城啊，素常穿着细麻、紫色、朱红色的衣服，又用金子、宝石和珍珠为妆饰。一时之间，这么大的富厚就归于无有了”象征他们深切哀叹，他们的荣华和利益竟如此突然彻底地被毁灭了（785节）。
17-18. “凡船主和坐船往各处去的，并众水手，连所有靠海为业的”象征那些被称为平信徒的人，无论地位高低，直到平民，他们都依附于那宗教，喜爱并崇拜它，或心里承认并尊崇它（786节）；“都远远地站着，看见烧她的烟，就喊着说：有何城能比这大城呢？”象征他们在远离的状态中，为那宗教的被定罪而哀哭，因为他们曾相信它超越世上一切宗教（787节）。
19. “他们又把尘土撒在头上，哭泣悲哀，喊着说：哀哉！哀哉！这大城啊”象征他们内心和外表的痛苦与悲哀，即哀叹那如此崇高的宗教竟完全被毁灭、被定罪（788节）；“凡有船在海中的，都因她的珍宝成了富足，她在一时之间就成了荒场”象征因为通过那宗教的圣物，凡愿意购买的人都得了赎罪，并用属世和暂时的财富换取了属天和永恒的财富（789节）。
20. “天哪，众圣徒、众使徒、众先知啊，你们都要因她欢喜，因为神已经在她身上伸了你们的冤”象征天堂的天使和教会中那些从圣言处于良善与真理中的人，现在心里欢喜，因为那些处于那宗教的邪恶与伪谬中的人已被移除和弃绝（790节）。
21. “有一位大力的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里，说：巴比伦大城也必这样猛力地被扔下去，决不能再见了”象征主通过从天堂强力流入，那宗教连同其所有被玷污的圣言真理，将被猛力投入地狱，天使再也看不见它（791节）。
22. “弹琴、作乐、吹笛、吹号的声音，在你中间决不能再听见”象征他们那里不再有对属灵真理与良善的情感，也不再有对属天良善与真理的情感（792节）；“各行手艺人在你中间决不能再遇见”象征那些在那宗教中、并照着教义及其生活而行的人，不再有任何对属灵真理的理解，从而不再有（从自己发出的）属灵真理的思维（793节）；“推磨的声音在你中间决不能再听见”象征那些在那宗教中、并照着教义及其生活而行的人，不再有任何对属灵真理的探究、考察和确认，因为已经接受、确认并植入的伪谬阻碍了这些（794节）。
23. “灯光在你中间决不能再照耀”象征那些在那宗教中、并照着教义及其生活而行的人，不再有任何从主而来的光照，从而不再有对属灵真理的觉察（796节）；“新郎和新妇的声音，在你中间决不能再听见”象征那些在那宗教中、并照着教义及其生活而行的人，再也没有良善与真理的结合——而这结合正是教会（797节）；“因为你的客商原来是地上的尊贵人”象征他们教会等级中的高层就是这样的人，因为他们通过各种留给他们自由裁量的法规来买卖获利（799节）；“万国也被你的邪术迷惑了”象征他们邪恶的伎俩和诡计，借此把所有人的心从对主的神圣敬拜引向对活人、死人和偶像的亵渎敬拜（800节）。
24. “先知和圣徒并地上一切被杀之人的血，都在这城里看见了”象征在那由“巴比伦城”所象征的宗教中，存在对圣言和教会一切真理的玷污和亵渎，并且伪谬由此发出，遍及整个基督教界（801节）。
753# （第一节）“此后，我看见”象征他们的毁灭与被定罪开始显明出来，就是那些在罗马天主教中、施行权柄凌驾于教会圣物并凌驾于天堂、企图掌控所有人并占有别人一切财产的人。这些话在此象征着这些，因为本章所论述的就是这些。在这部著作之前，已列出那宗教的教条，使那些蒙主光照的人能够看出，他们所关注的无非是凌驾于人灵魂之上的统治权，目的是为了自己被当作神来敬拜，并独占全世界的财富。因为那目的就是如此，根本不是灵魂的得救，所以他们的教条只能从地狱而来；不能从天堂，即从主而来，而是从他们自己而来，因为他们把主的一切都转移到自己身上。
有什么比在圣餐中将主的身体和血（即饼和酒）分开更可憎的呢？这明显违背了设立圣餐的本意，而且是通过虚构的方式，只是为了日日夜夜举行弥撒献祭，借此赢得世界。
有什么比用神圣的祈祷方式敬拜死人，双膝跪在他们的像前并虔敬地亲吻它们，甚至亲吻他们的骨头和尸体的遗物，从而把人们从神圣的敬拜引向亵渎的敬拜，而这也是为了获利，更可憎的呢？
有什么比把主日和节期中对神的敬拜放在无法理解的弥撒中，即放在外在的、属于身体及其情感的事物中，而没有内在的、属于灵魂及其情感的事物，并把一切神圣归于那些弥撒，从而让所有人陷入无知和迷信，以便统治和获利，更可憎的呢？
有什么比把主的一切神性权能转移到自己身上更可憎的呢？这无异于把主从宝座上拉下来，把自己放在上面。
有什么比把圣言——即神性真理本身——从平信徒和民众手中夺走，而代之以几乎不含一个圣言纯正真理的谕令和教条，更可憎的呢？
这些就是《启示录》本章所论述的。
754# “另有一位有大权柄的天使从天降下，地就因他的荣耀发光”象征主通过神性真理从天堂强力流入，主的教会因此处于天堂的光照中。“天使”象征主；“天使从天降下”象征主从天堂流入；“有大权柄”象征强力的流入；“地因他的荣耀发光”象征主的教会通过神性真理处于天堂的光照中。关于“天使”在圣言中象征主（参258，344，465，649，657，718节）；“降下”当论及主时，象征流入；“地”象征教会（参285，721节）；“荣耀”用于论及神性真理并象征神性真理（参249，629节）。这里说“天堂的光照中的神性真理”，因为从主发出的神性真理是天堂之光，光照天使，并构成他们的智慧。这里之所以论及主通过神性真理的流入和教会借此而得的光照，是因为通过这流入，那些在伪谬中的人与在真理中的人分离，并且伪谬在真理之光中也显出其本来面目。
755# （第二节） 他大声喊着说：巴比伦大城倾倒了！倾倒了！”象征他宣告，靠着主的神性大能，所有在那宗教中并同时处于由此而来的统治欲中的人，在灵界已被毁灭，被投入多个地狱。这些话所象征的，可以从1758年伦敦出版的《最后的审判》这本小册子（第53-64节）中看出，那里描述了它的毁灭：那些出于自我之爱狂热而凌驾于主的神性圣物（即天堂和教会的圣物）之上的人，以及那些纯粹是偶像崇拜者的人，从那宗教中被毁灭并被投入地狱。至于同一宗教中那些照着十诫的诫命生活、逃避邪恶如同罪恶、同时又仰望主的人，则得救了，见《最后的审判续》（第58节），此处无需赘述。《以赛亚书》中论巴比伦也有类似的话：
守望者大声喊着说：巴比伦倾倒了！倾倒了！她一切雕刻的神像都打碎于地。（以赛亚书21:8-9）
最后审判之后，从那宗教中出来的类似的人也都被聚集起来，轮流被送到他们自己的人那里。
自从最后的审判，那个宗教中类似品性者被聚集并一次一次归向他们的同类。
756# “成了鬼魔的住处”象征他们的地狱是出于自我之爱狂热的统治欲之地狱，以及出于这种爱的虚伪热忱而亵渎天堂真理之欲望的地狱。“鬼魔”象征邪恶的欲望（参458节），也象征歪曲真理的欲望。但鬼魔如同欲望，有多种类型，其中最恶劣的是出于自我之爱狂热、凌驾于教会圣物和天堂之上的统治欲。因为这统治欲盘踞在他们心中，所以他们也有出于这种爱的虚伪热忱而亵渎天堂真理的欲望。当他们死后变成鬼魔时，他们知道唯独主统治天堂和地上，于是他们对主生出仇恨，甚至过些时候连听见主的名都无法忍受。由此可知，“巴比伦成了鬼魔的住处”象征他们的地狱是出于自我之爱狂热的统治欲之地狱，以及出于这种爱的虚伪热忱而亵渎天堂真理之欲望的地狱。
在世时，人不知道死后所有人都变成他们心里主导的爱之情感。善良的情感——那些仰望主和天堂、同时又逃避邪恶如同罪恶的人——是善良的；而邪恶的情感（即欲望）是那些只仰望自己和世界、逃避邪恶不是因为其为罪恶，而是因为怕损害名誉和利益的人。这些情感在灵界中活生生地显现并被觉察，而在自然界中只有出于情感的思想才被觉察。因此人不知道地狱在于邪恶之爱的情感，天堂在于良善之爱的情感。人之所以不知道，是因为邪恶之爱的欲望从遗传而来，在意志中是快乐的，从而在理智中是愉快的。人不会反思那快乐和愉快的东西，因为它像急流的河水一样牵引着他的心。因此，那些沉浸于这些快乐和愉快中的人，不可能得到良善之爱和真理之爱的快乐和愉快，除非他们用力逆着急流划桨。而那些没有深深沉浸其中的人则不然。
757# “和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴”象征那些在地狱中的人，其意愿的邪恶及由此而来的行为，以及其思维的伪谬及由此而来的计谋，都是属魔鬼的，因为他们背向主，转向自己。“巢穴”象征地狱，因为那里的人被囚禁；“灵”象征一切属于情感（即意愿）及其行为的事物；“雀鸟”象征一切属于思维（即理智）及其计谋的事物。因此，“污秽之灵”和“污秽之雀鸟”象征一切属于意愿及其行为的邪恶，以及一切属于思维及其计谋的伪谬。因为这些在地狱中的人里面，所以它们所象征的是属魔鬼的。又因为他们背向主，转向自己，所以还说是“可憎的雀鸟”。
先知书中论巴比伦也有类似的描述，如《以赛亚书》：
巴比伦必像神所倾覆的所多玛、蛾摩拉一样；其内必永无人烟，世世代代无人居住。阿拉伯人也不在那里支搭帐棚，牧羊的人也不使羊群卧在那里。只有旷野的走兽卧在那里，咆哮的兽满了房屋，鸵鸟住在那里，野山羊在那里跳舞。豺狼必在他宫中呼号，野狗必在他华美殿内吼叫。（以赛亚书13:19-22）
我必从巴比伦剪除名号和余剩之民，使巴比伦成为箭猪的产业。（以赛亚书14:22-23）
《耶利米书》也说：
巴比伦必像神所倾覆的所多玛、蛾摩拉和邻近的城邑一样，必无人住在那里。（耶利米书50:39-40）
由此可知，“各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴”象征那些在地狱中的人，其意愿的邪恶及由此而来的行为，以及其思维的伪谬及由此而来的计谋，都是属魔鬼的，因为他们背向主，转向自己。“雀鸟”在圣言中象征理智、思维及其计谋的事物，无论在善的意义上还是在恶的意义上。在恶的意义上，可见于以下经文：
一七之内，他必使祭祀止息。那行毁坏可憎的如飞鸟而来，直到所定的毁灭倾在那荒凉之地。（但以理书9:27）
鹈鹕、箭猪要得为业，猫头鹰、乌鸦要住在其间。（以赛亚书34:11）
亚伯拉罕赶走的飞鸟（创世记15:11）；那些飞鸟要吃他们的尸首（耶利米书7:33；15:3；16:4；19:7；34:20；以西结书29:5；诗篇79:1-2）；以及吃所种之物的飞鸟（马太福音13:3-4），也都是如此。
在正面的意义上，可见于以下经文：
野兽和一切牲畜，昆虫和飞鸟，都当赞美耶和华。（诗篇148:10）
当那日，我必为我的民与田野的走兽和空中的飞鸟立约。（何西阿书2:18）
你问走兽，走兽必指教你；又问空中的飞鸟，飞鸟必告诉你。看这一切，谁不知道是耶和华的手作成的呢？（约伯记12:7-9）
我观看，不料，无人，空中的飞鸟也都躲避。（耶利米书4:25-26）
空中的飞鸟和野兽都逃避了，因为我要使耶路撒冷变为荒堆，为龙蛇的住处。（耶利米书9:10-11）
没有诚实，没有良善，没有人认识神。因此，这地悲哀，田间的走兽、空中的飞鸟都消灭。（何西阿书4:1，3）
我是神，从起初指明末后的事，从古时言明未成的事，说：我使鸷鸟从东方来。（以赛亚书46:9，11）
亚述王曾如黎巴嫩的香柏树，空中的飞鸟都在枝子上搭窝。（以西结书31:3，6）
（其它地方也有类似的话，如以西结书17:23；但以理书4:10-14，20-21；马太福音13:31-32；马可福音4:32；路加福音13:19。）
你要对各样的飞鸟和田野的走兽说：你们聚集来吧，来赴我的大祭筵席，是在以色列山上。我必在列国中彰显我的荣耀。（以西结书39:17，21；启示录19:17）
此外别处也有（如以赛亚书18:1，6；以西结书38:20；何西阿书9:11；11:9，11；西番雅书1:3；诗篇8:7-9；50:11；104:10，12等）。“雀鸟”象征理智、思维及其计谋的事物，在灵界中也明显可见。在灵界，各种各类的雀鸟都显现：天堂中有最美丽的、天堂般的，如斑鸠、鸽子等；地狱中有龙、猫头鹰、角鸱等类似的。这些都生动地代表了天堂中出于良善之情感的思维，以及地狱中出于邪恶之情感的思维。
758# （第三节）“因为列国都被她邪淫大怒的酒倾倒了，地上的君王与她行淫”象征他们提出了邪恶的教条，即对圣言良善与真理的玷污和亵渎，并用这些教条浸透了所有在其统治下出生和成长的人。这些话所象征的，可以从上面的解释（参631，632节，720，721节）看出，那里有类似的内容，此处无需赘述。只需指出，论巴比伦时，《耶利米书》也有类似的话：
巴比伦素来是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列国喝了她的酒就癫狂。（耶利米书51:7）
巴比伦必成为荒场，无人居住。他们火热的时候，我必为他们设摆酒席，使他们沉醉，好叫他们快乐，睡了长觉，永不醒起。（耶利米书51:37，39）
他们所喝并使之沉醉的“酒”，象征他们的教条。这些教条是何等邪恶，见上文第754节。其中有一项邪恶的教条是：照着他们教义所行的行为可以赚取功德，将主的功德和公义转归给那些行为，从而转归给他们自己。然而，一切仁义和一切信仰（即一切良善和真理）都是从主而来的。从主而来的，在领受者里面仍属于主。因为从主而来的是神性的，绝不能成为人自己的私有物。神性可以在人里面，但不能在人自己的私有物里面，因为人的私有物无非是邪恶。因此，凡将神性归为己有的人，不仅玷污了它，而且亵渎了它。从主而来的神性被精巧地从人的私有物中分离出来，并提升到它之上，绝不沉浸其中。但因他们将主的一切神性转移到自己身上，从而据为己有，这就好比下雨时从沥青泉流出的沥青水一样。那教条说称义是真实的成圣，说他们的圣徒本身是圣的，也是如此，然而唯独主是圣者（启示录15:4）。更多关于功德的内容，见1758年伦敦出版的《天道》（第150-158节）。
759# “地上的客商因她奢华太过就发了财”象征教阶制度中的大小人物，他们通过凌驾于圣物之上的统治来获取神性威严和超王权的荣耀，并不断企图通过在其下的修道院和产业的增多，以及通过他们从世上无休止地聚集和积累的财宝来巩固它，从而因自诩有属天和属灵的统治而为自己获取肉体和自然的快乐。“巴比伦的客商”只能理解为教会等级中大小人物（因为本章第23节称他们为“地上的尊贵人”）；“使他们发财的奢华财物”只能理解为那些教条，他们通过这些教条作为手段来获取对人灵魂的统治，从而也对他们的财产和财富的统治。他们无休止地聚集这些财富，并用它们填满自己的宝库，这是众所周知的。他们还用教会的圣物作买卖，通过向修道院、其中圣物和圣像的奉献和捐赠，以及通过弥撒、赎罪券和各种豁免权来出售救恩（即天堂）。
谁都能看出，如果教皇的统治在宗教改革时期没有被打破，他们早已侵占了整个欧洲所有国家的财产和财富，那时他们将成为独一的主人，其余所有人都是奴隶。从先前几个世纪（当他们有权管辖皇帝和国王——若不顺服就可将其开除教籍并废黜时）就可知，他们拥有巨大的财富，至今仍有庞大的年收入，宝库中充满金银和宝石。这种野蛮的统治欲仍盘踞在他们许多人心中，只因惧怕失去——一旦越界就会被遏制——而被压抑。但这些巨大的收入、财宝和财产有何用处呢？无非是让他们在其中奢华和骄傲，并永远巩固他们的统治。由此可知，“地上的客商因她奢华太过就发了财”这里所象征的是什么。《以赛亚书》中也称他们为“客商”：
巴比伦的居民如被火烧的碎秸，不能救自己脱离火焰；他们从幼年就与你作交易的客商。（以赛亚书47:14-15）
在圣言中，“交易”和“经商”象征为自己获取属灵的财富，即关于真理与良善的知识；在相反意义上，象征关于伪谬与邪恶的知识，并借此赚取世界，或借此赚取天堂。因此，主将天国比作买卖人寻找好珠子（马太福音13:45-46）；又将教会之人比作领受他连得的仆人，用来作买卖获利（马太福音25:14-20）；以及领受十弥拿的仆人，同样用来作买卖获利（路加福音19:12-26）。因“推罗”象征教会就关于真理与良善的知识而言，所以《以西结书》第27章整章论及它的交易和获利；说它：
你靠自己的大智慧和贸易增添资财，又因资财心里高傲。（以西结书28:4-5）
推罗被毁坏，她的客商原是王子，她的商人原是地上的尊贵人。（以赛亚书23:1，8）
犹太人中败坏的教会在迦南地被称作“贸易之地”（以西结书16:3，29；21:30；29:14；17:4；28:18）。
760# （第四节）“我又听见从天上有声音说：我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃”象征主劝诫所有人，无论是否在那宗教中，都要谨慎，不要通过承认和情感与它结合，免得他们的灵魂与它的可憎之物结合而灭亡。“从天上有声音说”象征主向所有人的劝诫，无论是否在那宗教中，因为接下来说“我的民哪，你们要从那城出来”——即一切亲近主的人。那劝诫从主而来，是因为那声音是“从天上的”。‘免得与她一同有罪’象征谨慎，免得他们的灵魂与它的可憎之物结合；因为结合是通过承认和情感进行的，所以这一点也被象征。他们的罪之所以称为可憎之物，是因为前一章（17:4）就是这样称呼的。“免得受她所受的灾殃”象征免得灭亡，因为“灾殃”象征邪恶与伪谬，并由此而来的灭亡。这些就是上文（参657，673，676等处）所象征的。
圣言中论巴比伦也有类似的话：
我的民哪，你们要从其中出去！各人拯救自己，躲避耶和华的烈怒，不要心惊胆怯，也不要因所听见的风声惧怕。（耶利米书51:45-46）
你们要从巴比伦中逃奔，各救自己的性命，不要陷在她的罪孽中一同被剪除。（耶利米书51:6）
离开她吧！我们各人归回本国；因为她受的审判通于上天，达到穹苍。（耶利米书51:9）
你们要从巴比伦出来，从迦勒底人中逃脱，以欢呼的声音宣告，将这事传扬到地极，说：耶和华救赎了。（以赛亚书48:20-21）
761# （第五节）“因她的罪恶滔天，她的不义，神已经想起来了”象征她的邪恶与伪谬侵扰诸天，主将保护诸天免受由此而来的暴力。“她的罪恶滔天”象征他们的邪恶与伪谬侵扰天堂的天使；“神已经想起了她的不义”象征主将保护诸天免受由此而来的暴力。这些话之所以象征这些，是因为天堂中的一切都是良善与真理，地狱中的一切都是邪恶与伪谬，因此天堂与地狱完全分离，位置正好相反，如同对跖点。因此，邪恶与伪谬本不能达到天堂。然而，当邪恶与伪谬越过对立的界限和适当的尺度而增多时，诸天就受到侵扰。除非那时主通过更强的流入保护诸天，否则暴力就会加于诸天。当这达到极致时，主就施行最后的审判，从而解救诸天。因此，本章下文说：“天哪，你们都要因她欢喜，因为神已经在她身上伸了你们的冤”（18:20）；下一章（19:1-9）也有类似的话。《耶利米书》也说：
那时，天地和其中所有的，必因巴比伦欢呼，因为行毁灭的要从北方来到她那里。（耶利米书51:48）
762# （第六节）“她怎样待人，也要怎样待她，按她所行的加倍地报应她，用她调酒的杯加倍地调给她喝”象征死后的公正报应和惩罚，即那时他们用以引诱和毁灭别人的邪恶与伪谬，必按其数量和性质归回到他们自己身上——这称为报应法则。“她怎样待人，也要怎样待她”象征死后的公正报应和惩罚；“按她所行的加倍地报应她”象征他们用以引诱和毁灭别人的邪恶，必按其数量和性质归回到他们自己身上；“用她调酒的杯加倍地调给她喝”象征伪谬也是如此，因为“杯”或“酒”象征伪谬（参316，635，649，672节）。
先知书中论巴比伦也有几乎相同的话：
照着她所做的报应她；她怎样待人，也要怎样待她，因为她向耶和华以色列的圣者发了狂傲。（耶利米书50:29）
你们要向巴比伦报仇；她怎样待人，也要怎样待她。（耶利米书50:15）
报复你像你待我们的，那人便为有福！（诗篇137:8）
按文字意义，是那些被他们引诱和毁灭的人要报应他们；但按灵义，并非那些人报应他们，而是他们自己报应自己，因为一切邪恶都带着自身的惩罚。这正如圣言中多处所说，神要报应和追讨向祂所行的不义和伤害，并因愤怒和烈怒毁灭他们；然而，实际上是他们向神所行的邪恶本身，即他们自己，做了这些事。这就是报应法则，其根源在于这条神圣律法：
所以，无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人；因为这就是律法和先知的道理。（马太福音7:12；路加福音6:31）
这条律法在天堂是互爱（即仁义）的律法；在地狱则产生相反的效应，即人怎样待别人，自己就怎样被对待。并非天堂里的人这样做，而是他们自己对自己这样做，因为报应法则源于对天堂生命律法的对立，如同铭刻在他们的邪恶之中。
“加倍”象征按着数量和性质的许多，如以下经文：
愿那些逼迫我的蒙羞；求你使灾祸的日子临到他们，以加倍的毁坏毁坏他们。（耶利米书17:18）
也象征按他们从邪恶中转回的数量和性质的许多：
你们要安慰我的百姓；他为自己的一切罪从耶和华手中加倍受罚。（以赛亚书40:1-2）
你们被囚而有指望的人，都要转回保障。我今日说明，我必加倍赐福给你们。（撒迦利亚书9:12）
你们必得加倍的好处，代替所受的羞辱；在境内必得加倍的产业，永远之乐必归与你们。（以赛亚书61:7）
763# （第七节）“她怎样荣耀自己，怎样奢华，也当叫她照样痛苦悲哀”象征按他们因统治而心高气傲的程度，以及因财富而魂体欢乐的程度，死后必有因降卑和嘲笑而来的内在痛苦，以及因贫穷和悲惨而来的痛苦。“她怎样荣耀自己”象征按他们因统治而心高气傲的程度，因为他们正是因此荣耀自己；“她怎样奢华”象征按他们因财富而魂体欢乐的程度，以及由此而来的快乐和愉悦（参759节）；“叫她照样痛苦”象征因从统治地位降卑而来的内在痛苦，以及随之而来的嘲笑；他们死后的痛苦别无来源；“叫她照样悲哀”象征因贫穷和悲惨而来的内在痛苦；他们死后的悲哀由此而来。出于自我之爱凌驾于主的一切（即天堂和教会的一切）之上的统治欲之快乐，死后转为这样的痛苦；而那种用从财富中获取的享乐来满足心灵和身体的欲望之愉悦，在那些处于上述统治欲的人中，死后转为这样的悲哀。因为从各种爱而来的快乐和愉悦构成各人的生命；因此，当它们转为反面时，就产生痛苦和悲哀。这就是圣言中所指的地狱中的痛苦之报应和惩罚；而那里的“火”则象征对主、对天堂和教会一切的仇恨。
先知书中论巴比伦也有类似的话：
我必向巴比伦报应他们在锡安所行的恶。（耶利米书51:24）
行毁灭的必临到巴比伦；因为耶和华是施行报应的神，他必施行报应。（耶利米书51:55-56）
你的威严被带下阴间，下铺的是虫。（以赛亚书14:11）
你心里曾说：我要升到天上，我要高举我的宝座在神众星以上，我要与至上者同等。然而你必被带到阴间。看见你的都要说：这正是那使大地战抖、使列国震动的吗？（以赛亚书14:13-16）
这是论及路西法的，他在这里就是巴比伦，正如该章第4节和第22节所显明的。
764# “因她心里说：我坐着作皇后，并不是寡妇，决不至于悲哀”象征这些事临到他们，是因为他们因心高气傲于统治，魂体欢乐于财富，自信永远统治，保护自己，决不会被剥夺这些。“心里说”象征因心高气傲于统治而自信，也因魂体欢乐于财富而自恃；“我坐着作皇后”象征他们必统治，此处是永远统治，因为接下来说“决不至于悲哀”；“并不是寡妇”象征他们必保护自己；在圣言中，“寡妇”象征没有保护的人，因为没有丈夫。这里说“皇后”和“寡妇”，而不说“王”和“丈夫”，是因为所指的是巴比伦，即教会。“决不至于悲哀”象征他们决不会被这两样事所剥夺。他们死后因此而有悲哀，见上文第763节。
《以赛亚书》中论巴比伦也有几乎相同的话：
你不再称为列国的主母。你心里曾说：我必永为主母。你心里说：惟有我，除我以外再没有别的。我必不至寡居，也不遭丧子之事。哪知，丧子、寡居这两件事在一日转眼之间必临到你；正在你多行邪术、广施符咒的时候，这两件事必临到你身上。你倚靠自己的恶行，说：无人看见我。你的智慧聪明使你偏邪，你心里说：惟有我，除我以外再没有别的。因此灾祸必忽然临到你。（以赛亚书47:5，7-11）
在圣言中，“寡妇”象征没有保护的人。因为在灵义中，“寡妇”象征那些处于良善中却没有真理的人；“丈夫”象征真理，“妻子”象征良善；因此“寡妇”象征没有真理的良善，而没有真理的良善是没有保护的，因为真理保护良善。这在圣言中提到“寡妇”时（以赛亚书9:14-17；10:1-2；耶利米书22:3；49:10-11；耶利米哀歌5:2-3；以西结书22:6-7；玛拉基书3:5；诗篇68:5；146:7-9；出埃及记22:21-24；申命记10:18；27:19；马太福音23:14；路加福音4:25；20:47）都是这个意思。
765# （第八节） “所以在一天之内，她的灾殃要一齐来到，就是死亡、悲哀、饥荒”象征因此，在最后审判之时，他们所作恶的惩罚必归到他们身上，即死亡（地狱的生命和因从统治地位降卑而来的内在痛苦）、悲哀（因贫穷和悲惨取代富足而来的内在痛苦）、饥荒（被剥夺一切真理的理解）。“所以”是指因她心里说“我坐着作皇后，并不是寡妇，决不至于悲哀”（参764节）；“一天之内”象征最后审判之时（也称为审判之日）；“灾殃”象征他们在世上所作恶的惩罚，那时必归到他们身上；“死亡”象征地狱的生命，以及因从统治地位降卑而来的内在痛苦（如上第763节称为“痛苦”）；“悲哀”象征因贫穷和悲惨取代富足而来的内在痛苦（参764节）；“饥荒”象征被剥夺一切真理的理解。那宗教中那些出于自我之爱（没有功用之爱，除非对自己有益）而统治的人，必陷于这三样灾殃或惩罚。他们心里也是无神论者，因为他们将一切都归于自己的聪明和自然。那民族中其余的人，虽是如此，但内心并不这样思想，他们是偶像崇拜者。“饥荒”之灾象征被剥夺一切真理的理解（参323节）。人在世上活着时，确实有理性的能力，即理解真理的官能。这官能死后仍保留在每个人身上。但那些在世时因自我之爱和自作聪明的骄傲而浸染了宗教伪谬的人，死后不愿理解真理；不愿就如同不能。这种因不愿而不能，存在于所有这样的人身上，并且因他们从统治欲的伪谬之乐中不断吸取新的伪谬来确认，而日益加深，于是他们的理智变成纯粹的伪谬，永远如此。
《耶利米书》中论巴比伦的以下经文也象征类似的意思：
你们的母亲极其抱愧，生你们的必然蒙羞。看哪，她要列在诸国之末，成为旷野、旱地、沙漠；因耶和华的愤怒，巴比伦必无人居住，全然荒凉，凡经过的都要受惊骇，又因它所遭的灾殃嗤笑。（耶利米书50:12-13）
766# “她又要被火烧尽了，因为审判她的主神大有能力”象征他们必生发对主、对祂的天堂和教会的仇恨，因为那时他们看见唯独主在天上和地上统管一切，没有一个人凭自己能做什么。“烧她的火”象征对主、对祂的天堂和教会的仇恨（见下文）；“因为审判她的主神大有能力”象征因为那时（即他们死后进入灵界时）他们看见唯独主在天上和地上统管一切，没有一个人凭自己能做什么。这些话之所以象征这些，是因为主并不审判任何人下地狱，而是他们自己审判自己。因为他们感到从天堂流出的关于主的属灵氛围时，就逃避，并把自己投入地狱，这从前面所示（参233，325，339，340，387，502节）可以知道。“火”在两种意义上都象征爱：属天之爱（即对主之爱）和地狱之爱（即自我之爱），见上文第468，494节。地狱之火之所以是仇恨，是因为自我之爱就是仇恨。所有处于这种爱中的人，按其程度，对那些反对他们的人就发怒，并以仇恨和报复之火烧起。那些出于巴比伦的人，对那些否认他们当作圣物敬拜的人也是如此。因此，当他们听见在天堂唯独主被敬拜，而敬拜任何人代替主是亵渎时，他们对主的敬拜就转为对祂的仇恨；而为了被敬拜的目的对圣言的玷污就成为亵渎。这就是“巴比伦被火烧尽”所象征的。“用火烧尽”是对亵渎圣物之刑罚，见上文第748节。
《耶利米书》中以下经文也象征类似的意思：
万军之耶和华说：你这毁坏全地的山哪，我与你为敌。我必从磐石上把你滚下来，使你成为焚烧的山。巴比伦的城墙必坍塌，她的城门必被火焚烧。（耶利米书51:25，58）
767# （第九节）“地上的君王，素来与她行淫、一同奢华的，看见烧她的烟，就必为她哭泣哀号”象征那些曾处于较高统治地位及其快乐之中的人，借着歪曲和玷污圣言的真理（他们曾将其奉为教会的圣物），当他们看见这些转为亵渎时，所经历的内在痛苦。本节及下一节论及“地上的君王”的哀哭，他们象征等级中的最高层，即所谓的显贵和首领。第11-16节论及“地上的客商”的哀哭，他们象征等级中的低层，即修士。第17-19节论及“船主和水手”的哀哭，他们象征运送货物的人，即平信徒。此处论及“地上的君王”，他们象征等级中的最高层。
“君王”并非指世上的君王，而是指那些处于从良善而来的真理中的人，在相反意义上指那些处于从邪恶而来的伪谬中的人（参483，704，720，737，740节）。因此，此处“与淫妇行淫、一同奢华的地上君王”象征那些处于统治及其快乐之中的人。他们是通过歪曲和玷污圣言的真理（尤其是通过他们歪曲和玷污了主对彼得所说的话）而处于其中的。关于这节经文，下文将有所说明。“行淫”象征歪曲和玷污圣言的真理（参134，632，635节）；“一同奢华”象征享受统治和财富的快乐（参759节）。“他们必哭泣哀号”象征他们内在的痛苦。“哭泣”和“哀号”并用，是因为“哭泣”是因从统治地位被降卑而来的痛苦，“哀号”是因财富被剥夺而来的痛苦。因为这些人的痛苦比“地上的客商”更深，所以论到“地上的君王”（象征等级中的高层）时说他们“哭泣哀号”，而论到“地上的客商”（象征等级中的低层）时则说他们“哭泣悲哀”。“看见烧她的烟”象征当他们看见自己的宗教伪谬（即被歪曲和玷污的圣言真理）转为亵渎时。“烟”象征那些伪谬（参422，452节），“烧”象征亵渎（参766节）。由此并结合上文（第766节）所解释的，可知“地上的君王，素来与她行淫、一同奢华的，看见烧她的烟，就必为她哭泣哀号”象征那些曾处于较高统治地位及其快乐之中的人，借着歪曲和玷污圣言的真理，当他们看见这些转为亵渎时，所经历的内在痛苦。
768# 在此就主对彼得所说关于天国钥匙以及捆绑和释放的权能（马太福音16:15-20）这一真理作一说明。他们说，那权能是赐给彼得的，并且转移给了他的继承人；这样，主把祂的一切权能都留给了彼得以及在他之后的人，彼得就是主在地上的代理人。然而，从主自己的话可以清楚看出，祂并没有把任何权能赐给彼得。主说：“我要把我的教会建造在这磐石上。”这里的“磐石”象征主自己，就祂的神性真理而言。这神性真理（即磐石）正是彼得在主说这话之前所认信的。耶稣对门徒说：“你们说我是谁？”西门彼得回答说：“你是基督，是永生神的儿子。”（马太福音16:15-16）这真理就是主在其上建造教会的磐石；彼得当时代表了这真理。由此可知，承认主是永生神的儿子（天上地下一切的权能都赐给了祂，见马太福音28:18），才是主在其上建造教会的根基，即建立在祂自己身上，而不是建立在彼得身上。在教会中，众所周知，“磐石”是指主。
我曾与灵界中那些属于巴比伦宗教的人谈论赐给彼得的钥匙，问他们是否相信主已经把掌管天堂和地狱的权能赐给了彼得。因这是他们宗教的核心，他们极力坚持说，对此毫无怀疑，因为经上明明说了。但我问他们是否知道圣言的每一个细节都有灵义——即圣言在天堂中的意义。他们起初说不知道，但后来说要查考。当他们查考时，得知灵义存在于圣言的每一个细节中，它与文字意义的区别如同灵性与自然层面之别。又得知，圣言中提到的任何人名，在天堂中都不被视为人名，而是被理解为某种灵性的事物。最后他们被告知，在圣言中，“彼得”象征教会的从良善而来的真理，“磐石”（有时与彼得并提）也是如此。由此可知，权能并非赐给彼得本人，而是赐给从良善而来的真理。因为天堂中一切的权能都属于从良善而来的真理（即良善通过真理的权能）。既然一切良善和一切真理都从主而来，没有一样从人而来，所以一切权能都属于主。
他们听了这些话，愤怒地说，他们要知道这灵义是否真的存在于那些话中。于是，他们被赐予了在天堂中所用的圣言——这圣言没有自然层面的意义，只有灵义，因为它是为属灵的天使而设的。当他们读这圣言时，清楚地看见那里没有“彼得”这个名字，而是“从主而来的从良善而出的真理”。他们看见后，愤怒地拒绝了它。若不是那书立刻被拿走，他们几乎要咬碎牙齿。于是他们被说服（尽管不愿被说服）——那权能唯独属于主，更不属于任何人，因为那是神性的权能。
769# （第十节）“因怕她的痛苦，就远远地站着说：哀哉！哀哉！巴比伦大城，坚固的城啊，一时之间你的刑罚就来到了”象征他们因惩罚而恐惧，并那时深切哀叹，那如此坚固的宗教竟能如此突然彻底地被倾覆，他们也能灭亡。“因怕她的痛苦就远远地站着”象征他们因惧怕惩罚而仍与被定罪者保持距离（见下文）；“哀哉！哀哉！”象征深切的哀叹。“哀哉”象征对灾难、不幸和定罪的哀叹（参410节），因此“哀哉！哀哉！”象征深切的哀叹。“巴比伦大城”象征那宗教（参751节），此处巴比伦称为“女人”或“淫妇”，因为说到“她的痛苦”；“坚固的城”象征那宗教如此坚固。“一时之间你的刑罚就来到了”象征它竟能如此突然被倾覆，他们也能灭亡。“一时之间”象征如此突然，“刑罚”象征它的倾覆以及那些与淫妇行淫、一同奢华之人的灭亡（此处所论的就是这些人）。这些人已在最后的审判中灭亡，可见于1758年伦敦出版的《最后的审判》和《巴比伦的毁灭》这本小册子。关于那灭亡，就是这里所说的。
“因怕她的痛苦就远远地站着”象征他们因惧怕惩罚而仍与被定罪者保持距离。这里的“远”并非指空间的距离，而是指状态的距离——即当人因惧怕惩罚而处于恐惧中时。因为只要人处于恐惧状态，他就会观看、思索并哀叹。状态的距离（在灵义中即为“远”），在圣言其他地方也可见到，如：
远方的人当听我所行的。（以赛亚书33:13）
我岂为近处的神呢？不也为远处的神吗？（耶利米书23:23）
耶和华从远方向我显现。（耶利米书31:2-3）
将我的众子从远方带来。（以赛亚书43:6）
远方的众民哪，留心而听！（以赛亚书49:1）
招远方的国民。（以赛亚书5:26）
他们从远方来。（以赛亚书13:5）
（此外，耶利米书4:16；5:15；撒迦利亚书6:15等处。）那里的“从远方来的”象征那些远离教会真理与良善的人。在日常用语中，近亲称为“近”，远亲称为“远”。
770# 那宗教被称为“坚固的城”，是因为它极其坚固。它之所以坚固，不仅在于承认它的众多民族和人民，还在于许多其他因素：众多的修道院，其中的修士大军（这样说是因为他们称其职务为“军队”）；无法估量、永无止境的财富；审判法庭；此外还有威胁和恐吓，尤其是关于炼狱的（据称每个人都要进入炼狱）；熄灭福音之光，导致在属灵的事上瞎眼——这通过禁止和阻止阅读圣言、以民众不懂的语言颁布弥撒、各种外在的圣礼、对死人和偶像的崇拜（这些已植入对神无知的大众心中）以及各种外在的华丽装饰来实现。通过这些以及种种肉体的信仰，他们使人确信那宗教的一切都是神圣的。因此，那宗教内在隐藏的本质全然不为人知，而它正如上文所描述的：
那女人穿着紫色和朱红色的衣服，用金子、宝石、珍珠为妆饰，手拿金杯，杯中盛满了可憎之物，就是她淫乱的污秽。（启示录17:4）
但无论巴比伦怎样坚固自己，即使在灵界也是如此（见下文第772节），在最后审判之日，它仍被彻底毁灭。关于它的毁灭，耶利米预言说：
巴比伦虽升到天上，虽使她坚固的高处更坚固，也有行毁灭的从我这里到她那里。（耶利米书51:53）
巴比伦的勇士止息战争，藏在坚垒之中；他们的勇力衰尽，他们的住处被火焚烧，门闩都折断了。城从这角到那角已被攻取。巴比伦的城墙也坍塌了。（耶利米书51:30-31，44）
巴比伦忽然倾覆毁坏；你们要为她哀号，拿乳香治她的疼痛，或者可以治好。（耶利米书51:8）
771# （第十一节）“地上的客商也都为她哭泣悲哀，因为没有人再买他们的货物了”象征等级中较低层的人，他们服务于人并通过圣物获利；他们在巴比伦毁灭后，自己的宗教之物不再被视为圣物，而是被视为被玷污和亵渎的圣言及教会的良善与真理，因此不能再像从前通过那些事物获利时的痛苦。“客商”象征他们教会等级中的低层人物，因为前面（参767节）的“地上的君王”象征该等级中的高层。因此，“地上的客商”象征那些服务于人并通过圣物获利的人。“哭泣悲哀”象征他们的痛苦（参767节）。“他们的货物”象征他们的圣物或宗教之物，他们借此获利。“没有人再买那些货物”象征没有人想要那些东西，因为它们不再是圣物，而是被玷污和亵渎的圣言及教会的良善与真理。“买”象征为自己获取（参606节）。《耶利米书》中论巴比伦也说：
你这住在众水旁、大有财宝的啊，你的结局到了，你贪婪之量已满。（耶利米书51:13）
772# （第十二节）“这货物就是金、银、宝石、珍珠”象征这些东西不再归他们所有，因为他们没有属灵的良善与真理（这些事物与之对应）。这些“货物”所象征的无非是所列出的那些东西。众所周知，他们拥有大量的金、银、宝石和珍珠，并且通过他们的宗教之物（他们将其奉为神圣）赚取了这些财富。在最后审判之前，那些属于巴比伦的人拥有这些东西。因为那时他们被允许为自己建造所谓的天堂，并通过各种手段从天堂获取这些东西，甚至像在世上一样装满他们的地窖。但在最后审判之后，当他们虚假的天堂被摧毁时，这一切都化为尘土和灰烬，被东风卷走，如同亵渎的尘土铺在他们的地狱之上。关于这些，可参阅1758年伦敦出版的《最后的审判》和《巴比伦的毁灭》这本小册子中根据所见所描述的内容。在那倾覆和他们被投入地狱之后，他们处于如此悲惨的状态，以致不知道金、银、宝石、珍珠为何物。原因是“金”、“银”、“宝石”对应于属灵的良善与真理，“珍珠”对应于对它们的知识。因为他们没有任何真理与良善，也没有对它们的知识，取而代之的是邪恶与伪谬及其知识，所以他们不能拥有那些东西，只能拥有与之对应的东西——即卑贱的材料和污秽的颜色，以及一些贝壳，他们把心放在这些东西上，就像从前放在上述贵重之物上一样。
应当知道，灵界中有一切自然界中的事物，唯一的区别是，灵界中的一切事物都是对应，它们对应于内在事物。那些从主通过圣言处于从神性真理与良善而来的智慧中的人，拥有辉煌和壮丽之物；而那些处于从伪谬与邪恶而来的癫狂中的人，则拥有相反之物。这种对应从创造时就存在，当心智的灵性降入身体的感官时便产生。因此，当一个人进入另一个人的房间时，就知道对方是什么样的人。由此可知，“金、银、宝石、珍珠的货物”象征这些东西不再归他们所有，因为他们没有属灵的良善与真理，也没有对良善与真理的知识（这些事物与之对应）。“金”通过对应象征良善，“银”象征真理（参211，726节）。“宝石”象征属灵真理（参231，540，726节）。“珍珠”象征对真理与良善的知识（参727节）。
773# “细麻布、紫色料、绸子、朱红色料”象征这些东西不再归他们所有，因为他们没有属天的良善与真理（这些事物与之对应）。前面所列的“金、银、宝石、珍珠”总体上象征属灵的良善与真理（参772节）；而这里的“细麻布、紫色料、绸子、朱红色料”总体上象征属天的良善与真理。因为在天堂和教会中的人，既有属灵的良善与真理，也有属天的良善与真理。属灵的良善与真理属于智慧，属天的良善与真理属于爱。因他们也没有这些良善与真理，取而代之的是与之相反的邪恶与伪谬，所以这里提到这些东西。因它们与前面的事物情况相似，无需再作解释，前面的解释即可适用。
“细麻布”具体象征什么，将在下一章解释（第8节，“细麻衣就是圣徒的义”，第814，815节）。“紫色”象征属天的良善，“朱红色”象征属天的真理（见上文第725节）。“绸子”象征居间的属天良善与真理——良善因其柔软，真理因其光泽。这词只在《以西结书》16:10，13中出现。
774# “各样香木、各样象牙器皿”象征这些东西不再归他们所有，因为他们没有自然的良善与真理（这些事物与之对应）。这些与上文（参772，773节）所解释的类似，区别在于：第一组（金、银等）象征属灵的良善与真理；第二组（细麻布、紫色料等）象征属天的良善与真理；这里第三组（香木、象牙器皿）象征自然的良善与真理。智慧与爱有三个层级，从而真理与良善也有三个层级：第一层称为属天，第二层称为属灵，第三层称为自然。这三个层级生来就在每个人里面，也普遍存在于天堂和教会中。因此，天堂分为三层——最高层、中层和最低层，彼此按这些层级严格区分。地上的主的教会也是如此。至于那些处于属天层级、属灵层级、自然层级的人各是怎样的，此处不便详述，可参看《圣爱与圣智》第三章（论层级）。这里只说明：那些出于巴比伦的人，既没有属灵的良善与真理，也没有属天的良善与真理，甚至连自然的良善与真理也没有。
之所以先提属灵之物，是因为他们中的许多人可以成为属灵的，只要他们心里像口里所说那样尊重圣言；但他们不能成为属天的，因为他们不亲近主，却亲近活人和死人，并加以敬拜。这就是属天之物放在第二组的原因。
“香木”之所以象征自然的良善，是因为圣言中的“木”象征良善，“石”象征真理；“香木”因“二”而得名，“二”也象征良善。之所以说是自然的良善，是因为木不像金、银、宝石、珍珠、细麻布、紫色料、绸子、朱红色料那样贵重的材料。同样，“象牙”象征自然的真理。“象牙”是白色的，可以抛光，并且从大象口中长出，也是大象的力量所在，因此象征自然的真理。因“象牙”是“香木”所象征之良善的自然的真理，故称为“象牙器皿”；“器皿”象征容器，此处指容纳良善的真理。
“木”象征良善，这在以下经文中多少可以看出：
玛拉苦水因投入一根木而变甜。（出埃及记15:25）
刻有律法的石版存放在用皂荚木作的柜中。（出埃及记25:10-16）
耶路撒冷圣殿用木板遮盖，内壁也用木板装饰。（列王纪上6:10，15）
旷野中的坛是用木作的。（出埃及记27:1，6）
墙里的石头必呼叫，房内的栋梁必应声。（哈巴谷书2:11）
他们必掠夺你的财物，抢夺你的货物，把你的石头、木头都抛在水中。（以西结书26:12）
耶和华吩咐先知取一根木，写上犹大和以色列支派的名字，又要取一根木，写上约瑟和以法莲的名字，使它们成为一根木。（以西结书37:16，19）
我们喝水要付银子，我们的柴也凭价而得。（耶利米哀歌5:4）
若有人与邻舍同入树林砍伐树木，手拿斧子一砍，竟脱了把，打在邻舍身上，以致于死，这人要逃到逃城。（申命记19:5）
这是因为“木”象征良善，所以那人不是出于恶意杀邻舍，而是误杀，因他处于良善中。此外别处也有。在相反意义上，“木”象征邪恶和咒诅，如他们用木头制造偶像并敬拜（申命记4:23-28；以赛亚书37:19；40:20；耶利米书10:3，8；以西结书20:32）；挂在木头上是受咒诅的（申命记21:22-23）。“象牙”象征自然的真理，也可从提到象牙的经文看出（如以西结书27:6，15；阿摩司书3:15；6:4；诗篇45:8）。
775# “各样极宝贵的木头，和铜、铁、汉白玉的器皿”象征这些东西不再归他们所有，因为他们没有教会之事中的知识性良善与真理（这些事物与之对应）。这些与上文（参772，773，774节）所解释的类似，区别在于：这里所象征的是知识性事物，即人心智的自然层面的最末端。这些事物因本质不同而有不同的性质，故称为“极宝贵的木头、铜、铁、汉白玉的器皿”。“器皿”象征知识性事物，此处指教会之事中的知识性事物。因为知识性事物是良善与真理的容器，如同器皿盛装油和酒。知识性事物也有多种多样，其容器是记忆。它们之所以多种多样，是因为人的内在事物存在于其中；它们通过理智的思维、或听、或读而进入记忆，并根据理性的不同觉察而有不同。这一切都内在于知识性事物中，当人说话或思想时，它们就被重现出来。
“极宝贵的木头、铜、铁、汉白玉的器皿”各象征什么，简述如下：“极宝贵的木头器皿”象征出于理性良善与真理的知识性事物；“铜器皿”象征出于自然良善的知识性事物；“铁器皿”象征出于自然真理的知识性事物；“汉白玉器皿”象征出于良善与真理的表象的知识性事物。
“木头”象征良善（参774节）；此处“极宝贵的木头”象征理性层面的良善与真理，因为“木头”象征良善，“宝贵的”用于论及真理。因为橄榄树、香柏树、无花果树、杉树、白杨树、橡树的木头所象征的良善各不相同。“铜和铁的器皿”之所以象征出于自然良善与真理的知识性事物，是因为一切金属（如金、银、铜、铁、锡、铅）在圣言中都象征良善与真理，因为它们有对应关系，并且在灵界中也因对应而存在。灵界中的一切事物都是对应。至于每种金属具体象征什么，此处不便从圣言一一证实，只略举几例说明“铜”象征自然良善，“铁”象征自然真理：
人子的脚好像光明的铜，在炉中锻炼。（启示录1:15）
但以理看见一人，脚如光明的铜。（但以理书10:5-6）
基路伯的脚好像光明的铜。（以西结书1:7）
“脚”象征自然层面（见第49，468，470，510节）。
天使的形状如铜。（以西结书40:3）
尼布甲尼撒所见的像，头是金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和腰是铜的，腿是铁的。（但以理书2:32-33）
这像代表了教会的相继状态，古人称之为金、银、铜、铁时代。
因“铜”象征自然层面，以色列民族纯粹是自然层面的，所以主的自然层面由铜蛇来代表，被蛇咬的人一望这铜蛇就活了（民数记21:6，8-9；约翰福音3:14-15）。“铜”象征自然良善，也可从《以赛亚书》60:17；《耶利米书》15:20-21；《以西结书》27:13；《申命记》8:7，9；33:24-25等经文看出。
776# 凡不知道“金”、“银”、“宝石”、“珍珠”、“细麻布”、“紫色料”、“绸子”、“朱红色料”、“香木”、“象牙器皿”、“宝贵的木头”、“铜”、“铁”、“汉白玉”和“器皿”各象征什么的人，可能会诧异为什么列举这些东西，以为这不过是堆砌辞藻来渲染气氛。但从以上的解释可以看出，没有一个词是空的，这些描述完全表明了：那些在宗教教条中坚固自己的人，没有任何真理；没有真理，也就没有教会的良善。
我曾与那些在那宗教中坚固自己的人交谈，也与其中几位曾在尼西亚、拉特兰和特伦托大公会议中担任使节的人交谈。他们起初相信他们所议决的都是纯正和神圣的真理；但在接受教导并从天堂得到光照后，他们承认自己连一个真理也看不见。然而，因他们在那时已比其他人更坚固了那些教条，在（自己熄灭了的）光照之后，又回到了先前的信仰。他们尤其相信，他们所制定的关于洗礼和称义的教条是真理。但在光照期间，他们看见并因光照承认：原罪不是从亚当传给任何人，而是从历代父母传承下来的；并且不能借着归算和应用主的功劳而在洗礼中除去。他们也看见，归算和应用主的功劳是人的虚构，因为是不可能的；信仰也绝不是灌输给吃奶的婴儿，因为信仰属于思想者。他们仍看见洗礼是神圣的圣礼，因为它是记号，也是纪念：记号表明人能从主通过圣言的真理重生；纪念则为人而设。人通过洗礼被接入教会，如同以色列人渡过约旦河进入迦南地，也如同耶路撒冷的居民通过约翰的洗礼接受主。因为没有这个记号，犹太人在主（即耶和华）降世为人时，就不能在天堂天使面前存活。他们所制定的关于称义的教条也与这些类似。
关于主的功劳的归算并不存在，也不能存在，见《新耶路撒冷教义之主篇》（第18节）。关于遗传的恶（即原罪）并非来自亚当，而是从历代父母传承下来的，见《天命》（第277节）。关于“亚当”在圣言中象征什么，见该书第241节。